Текст книги "Очерки по истории еврейского народа"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 53 страниц)

На этом фоне темные христианские массы добавили к образу еврея, который мог быть терпим только в унижении, черты прирожденного злоумышленника, раболепного служителя нечистой силы. Начиная с двенадцатого столетия, когда евреям разрешали заниматься только унизительными профессиями, к религиозным предрассудкам прибавились экономические факторы. Еврей становится не только чужаком-пришельцем, на котором тяготеет проклятие божье, но и эксплуататором-ростовщиком, пиявкой-кровопийцей.

Поэтому неудивительно, что не требовалось особых стимулов или из ряда вон выходящих усилий пропаганды {295} для того, чтобы натравливать на евреев массы, выдвигая зловещий лозунг: "крещение или смерть".

Положение евреев в христианских странах средневековья создало почву, на которой возникли страшные наветы, т. е. клеветнические россказни, ложные, ничем необоснованные обвинения против евреев, которые, однако, большинство христиан того времени считало неопровержимыми фактами.

Страшнейшим из них был кровавый навет. Монахи стали распространять слухи о том, что евреи похищают в пасхальные дни христианского ребенка и подвергают его тем же пыткам, которым был подвергнут Иисус (интересно отметить, что во времена Римской империи язычники обвиняли именно христиан в преступлениях такого рода).

Английский город Норич был местом первого известного нам кровавого навета в 1144 году. С тех пор и вплоть до XX века клевета эта от времени до времени повторялась. В 1490-91 гг., незадолго до изгнания евреев из Испании, там оклеветали не только испанских евреев, но и насильственно крещенных марранов, обвинив их в распятии христианского ребенка. Английский поэт Чосер включил в свои "Кентерберийские рассказы" основанное на кровавом навете повествование о том, что евреи якобы не могут вынести невинную песню наивного христианского мальчика, бродящего по их улице, и поэтому истязают и убивают его. Из поколения в поколение канун еврейской Пасхи, совпадающий с наступлением христианского праздника, был омрачен для евреев этим гнетущим кошмаром. Исчезновение христианского ребенка в городе наводило панический страх на еврейское население. Над евреями издевались, их колесовали, и целые общины иногда даже все общины обширного района – вырезывались и уничтожались в результате этого навета.

Другой навет был связан с мнимым глумлением над церковными таинствами. Начиная с XIII в., евреев стали обвинять в том, что они, несмотря на сопряженную с этим опасность, платят большие деньги за то, чтобы путем кражи или подкупа христианского предателя раздобыть кусок просфоры (церковного хлеба – символа тела {296} Христова), употребляемого в христианском богослужении при обряде причащения. Евреи брали якобы эту просфору – или "гостию" – в свою синагогу и там прокалывали ее иголками и глумились над ней.

Несмотря на явную абсурдность этого чудовищного поклепа, основанного на предположении, что евреи принимают один из главнейших догматов христианской религии, этот навет стоил евреям многих жертв и повлек за собой целый ряд кровавых эксцессов и преследований.

Когда в 1348-49 гг. Европу постигла эпидемия чумы и "черная смерть" беспощадно косила ее население, евреев обвиняли в том, что они отравили колодцы. В народе был пущен слух, что эмиссары еврейских "мудрецов" и старейшин привезли с собой мешочки с ядом – не то из Стамбула, не то из Иерусалима – и евреи стали систематически отравлять колодцы для того, чтобы истребить христиан. В большинстве европейских стран это обвинение привело к уничтожению целых еврейских общин. В германских странах были убиты все евреи мужчины, женщины и дети – в сотнях городов.

Преследования такого рода и в таких размерах были исключительным явлением даже в средние века и, обычно, имели место лишь в периоды бедствий, мятежей и вспышек религиозного фанатизма. В нормальных условиях власти ограждали евреев от грабежа и насилий. Были установлены юридические нормы, определявшие положение евреев. Евреям выдавались грамоты, в которых были формулированы их права, мера предоставляемой им защиты, дозволенные им занятия и границы самоуправления во всем, что касается их внутриобщинной жизни. Эти грамоты "привилегии" – легли в основу "уложений о евреях" в христианских государствах. Евреи старались добиться, по мере возможности, расширения своих прав. Привилегии менялись в зависимости от того, в какой степени власти нуждались в экономических услугах евреев, а также от колебаний в настроении народных масс по отношению к ним и от влияния церкви. Переговоры о предоставлении привилегий велись евреями, пользовавшимися некоторым влиянием при дворах правителей. Они посвящали свои {297} силы делу защиты своих единоверцев от насилия окружающей среды.

Доказывая огромную экономическую пользу, которую деятельность евреев приносила государству, они отстаивали свои требования при составлении привилегий и следили за их проведением в жизнь, в особенности же за их соблюдением в периоды беспорядков и погромов. В привилегиях отражаются требования евреев, связанные с их значением в экономической и общественной жизни христианского окружения в средние века. Церковь утверждала, что в наказание за распятие Христа евреи обречены на вечное рабство. В глазах германских народов чужестранцы ("гости") всегда считались "королевскими рабами", и к этой категории причислялись также евреи. Король обеспечивал их личную неприкосновенность, а также неприкосновенность их имущества. До первого крестового похода такое юридическое положение не стесняло евреев в их правах. Лишь с начала этой эпохи во всех странах Западной Европы все больше подчеркивается "рабская зависимость" евреев.

В конце двенадцатого столетия испанские юристы постановили, что евреи и "сарацины", т. е. мавры – "королевские рабы". В XIII в. английский король вынес решение, по которому право жительства в стране могут получить только евреи, приносящие пользу королю. В этом же столетии германский император Фридрих II дает новое определение положения евреев – "рабы нашей казны" (servi camerae nostrae), "камеркнехты".

Это "рабство", однако, нигде не привело к закрепощению евреев. Еврейские писатели в тринадцатом и последующих столетиях отмечали, что, согласно государственному закону, евреи не "пригвождены" к месту своего жительства и имеют право на свободное передвижение. Состояние "рабства" заключалось в том, что жизнь евреев и их имущество находились в руках властелина, который, по своему усмотрению, мог уступать право владения ими другим феодальным князьям. Такого рода порабощение евреев имело и свою положительную сторону. Оно возлагало на короля обязанность защищать евреев и оберегать их как свою собственность.

{298}

Глава четвертая

ЖИЗНЬ ЕВРЕЕВ В ХРИСТИАНСКОЙ ИСПАНИИ

В XI в. христианские княжества Испании начали наступление с севера с целью отвоевать захваченный арабами Пиренейский полуостров. Разгорелась ожесточенная борьба между христианами и мусульманами. Эта война– реконкиста (Реконкиста отвоевание по-испански, Термин, обозначающий процесс вытеснения мавров из Пиренейского полуострова.) – велась с переменным успехом. В первой стадии христиане одержали ряд побед. Но в середине XII века в Испании появилась пришедшая из Северной Африки фанатическая секта альмохадов, и ее воинственным приверженцам временно удалось задержать дальнейшее продвижение христиан на юг. Однако в целом перевес в силах был у христиан, и до XIV в. они овладели большей частью полуострова и вытеснили оттуда мавров.

Реконкиста имела решающее значение в истории евреев в пределах Испании. Она оказала огромное влияние на условия жизни народа и на его общественное и культурное развитие.

Войны с маврами усилили религиозную нетерпимость христианских народностей Испании, у которых монахи и духовенство пользовались неограниченным влиянием. Воинствующий, непримиримый религиозный фанатизм наложил неизгладимый отпечаток на духовное сознание испанской нации в процессе ее зарождения.

В XI и XII вв. религиозные войны вызвали сильные потрясения в экономической и духовной жизни испанских евреев. Период относительного спокойствия наступил в XIII веке.

Культурный уровень христианских завоевателей был намного ниже уровня побежденных ими мусульман. На завоеванных землях они застали преуспевающее хозяйство, {299} хорошо организованную систему правления и высокоразвитую культуру. Христиане были заинтересованы сохранить эти достижения. Но для этой цели требовалось разрешить целый ряд проблем, как, например, заселение отвоеванных городов. Завоеватели не могли оставить в этих городах мусульман, с которыми все еще велась война, а большая часть христиан была земледельцами или воинами.

В лице евреев христианские короли нашли городской элемент, готовый продолжать свои прежние занятия и, используя свой опыт, развивать города при наличии соответствующих условий. Евреи знали арабский язык и были хорошо знакомы с мусульманской культурой. Христиане остро нуждались в евреях, среди которых были не только люди с всесторонним образованием, но и специалисты по многим отраслям практических профессий: врачи, переводчики, администраторы и знатоки финансового дела.

Таким образом, в Испании создалось парадоксальное положение: в крайне фанатических христианских королевствах до XIV в., т. е. до завершения реконкисты, отношение к евреям со стороны властей и населения было гораздо лучше, чем в других христианских странах. Они стали важным фактором в формировании испанской нации и оказали большое влияние на жизнь и культуру ее высших слоев. Для евреев это означало более тесное сближение с культурой этой страны – по сравнению с другими странами диаспоры – и более разнообразную творческую деятельность.

Христианский фанатизм вызвал ответную волну крайней нетерпимости со стороны мусульман. В сороковых годах XII в. одержало свои первые победы новое мусульманское движение альмохадов. Альмохады овладели Северной Африкой и оттуда двинулись на мусульманскую часть Испании. Евреев подвластных им стран они поставили перед альтернативой: принятие ислама или смерть. Значительная часть евреев внешне приняла ислам, но многие из них бежали на север, в христианские страны.

Покровителем бежавших на север стал Иегуда ибн-Эзра. Он был главным сборщиком податей при дворе {300} короля Альфонса VII в Кастилии. Позднее он, по-видимому, был назначен организатором армии, сражавшейся против мусульман, и комендантом пограничной крепости Калатрава. По свидетельству летописца-современника, массовое бегство евреев из стран, завоеванных альмохадами, приняло огромные размеры. Многие бежали на юг, в другие мусульманские страны, не подчиненные альмохадам, напр., семья кордовского судьи Маймона, отца знаменитого еврейского философа Моисея Маймонида.

Завоевания христиан, с одной стороны, и вторжение альмохадов, с другой, были переломным пунктом в истории евреев Испании. Центр еврейской общественной и культурной деятельности перемещается из мусульманских стран в христианские. В результате христианских побед часть мусульманского населения снялась с насиженных мест и бежала. Христианские правители были вынуждены заново организовать администрацию отвоеванных территорий. Они раздавали земельные участки и дома в городах и их окрестностях своим приближенным и лицам, которых они считали желательным элементом для заселения городов.

Образованные и предприимчивые евреи ведали государственными финансами. Они назначались также на дипломатические посты и на должности, связанные с постановкой военного дела. Многие еврейские врачи стали лейб-медиками христианских королей и зачастую совмещали финансовую и политическую деятельность со своей основной профессией. Придворные евреи награждались королями поместьями в завоеванных территориях наряду с христианами. Сохранились государственные документы, скрепленные подписью евреев, занимавших высокие посты. Иногда они подписывались по-еврейски. Королевские грамоты свидетельствуют о том, что христианские правители видели в евреях благонадежный элемент и охотно выделяли им обширные городские кварталы. Эти кварталы были по большей части расположены в благоприятных для торговли пунктах и хорошо укреплены. Таким, например, был еврейский квартал в Туделе, окруженный крепостной стеной и представлявший собой как бы самостоятельный город.

В 1170 году король {301} издал привилегию для евреев Туделы, согласно которой он обещал заботиться об исправности крепостных стен их района, а евреи, в свою очередь, обязывались защищать эту крепость от врагов короля. В пределах своего квартала евреям было также предоставлено право обороняться от нападений; если они убивали нападающих, они не должны были отчитываться за это перед судом.

Источником доходов высших слоев еврейского населения Испании была служба при королевском дворе и различные государственные должности. Были также и евреи, выполнявшие некоторые экономические функции при дворах вельмож и при монастырях. Кроме того, среди испанских евреев имелись крупные купцы и мелкие торговцы, посредники и многочисленные ремесленники. До конца XIII в. экономическое положение евреев Испании не только продолжало быть таким же устойчивым, как при мусульманских правителях, но во многих отношениях даже улучшилось.

В эпоху христианского завоевания еврейские общины в городах сохранили свои прежние формы и органы самоуправления. Руководители общин именовались старейшинами ("зкейним" или "мукадмин"); продолжали действовать и общинные суды ("даяним").

Вплоть до изгнания евреев из Испании в общинах было принято присуждать доносчиков к смертной казни. Беспощадная борьба с ними и тот факт, что вероучители выносили им смертные приговоры, свидетельствуют о широте полномочий, которые были переданы государственными властями еврейским судам.

С течением времени в Кастилии было создано центральное управление всех еврейских общин королевства; во главе его стоял "придворный раввин" (Rab del Corte). Он созывал периодические съезды представителей общин. Один из съездов такого рода состоялся в 1354 г.; на нем были приняты важные решения, касавшиеся форм ходатайства перед правительством и обороны еврейских общин.

В XIII в. в еврейских общинах разгорелась ожесточенная внутренняя борьба. Низшие и средние слои {302} еврейского населения-лавочники и ремесленники возмутились против господствующего меньшинства. Одной из причин борьбы были разногласия в вопросе о взимании налогов. Богачи-заправилы склонялись к методу, получившему название "псак" (решение) и заключавшемуся в том, что податной инспектор оценивал по своему усмотрению имущество налогоплательщика и взимал с него плату соответственно своей оценке. Простонародье же требовало системы "ходаа" ("декларации"). Согласно этой системе налог определялся на основании клятвенного заявления плательщика о размерах своего дохода и имущества. Это требование исходило из глубокого убеждения, что никто не осмелится дать ложное заявление под клятвой и таким образом избежать уплаты полагающегося с него налога. Иногда на этой почве возникала организованная борьба между "группой простолюдинов" ("кат-га-хавура") и руководством общин, как, например, в 1264 г. в Сарагосе. Каждая из враждующих сторон обращалась с жалобами к королю, В одном из больших дворцов города состоялось общее собрание членов общины, на котором ее "бессменные" главари были смещены большинством голосов. В результате обе стороны пришли к соглашению, в силу которого податные инспектора продолжали устанавливать размер налога, но в состав оценочной комиссии должны были входить представители всех сословий общины.

С течением времени и в других общинах Испании низшие слои начали требовать привлечь их к участию в управлении делами общины. Продолжительная борьба велась в барселонской общине и закончилась в 1327 г. компромиссом: был утвержден "Совет тридцати", назначавший судей и ревизоров и выносивший постановления большинством голосов. Этот расширенный совет избирался, однако, доверенными лицами и судьями, назначенными прежним общинным советом.

Таким образом, несмотря на то, что органы самоуправления были расширены, круг руководителей оставался ограниченным. Классовый антагонизм был результатом духовных и социальных противоречий, характерных для общественной жизни {303} евреев в Испании того времени. Тесная связь с королевскими дворами и культурное влияние окружающей среды привели к тому, что придворные лейб-медики, переводчики (драгоманы) и другие евреи, занимавшие высокие посты, представляли собой замкнутую общественную группу, гордившуюся своим положением. Эта группа, состоявшая в большой мере из просвещенных людей, считала себя не только преуспевающей в делах мира сего, но и достигшей совершенства в религиозном отношении, так как, приобщившись к культуре окружающей среды, они остались верными своему народу и были его защитниками и руководителями. Сознание своего превосходства привело их к высокомерному отношению к массам неимущих и необразованных, что в свою очередь усиливало классовые противоречия.

Глава пятая

ДУХОВНОЕ ТВОРЧЕСТВО ИСПАНСКОГО ЕВРЕЙСТВА В ПЕРИОД ЕГО РАСЦВЕТА

Специфические условия экономического и социального характера, в которых формировалась и развивалась культура испанского еврейства, придали особый колорит его духовному творчеству. Многогранность, глубина и размах этого творчества – результат, высокого культурного уровня еврейских общин, главным образом, в XIII и XIV вв. Однако и в более ранний период среди евреев Испании появились замечательные поэты и мыслители.

Одним из самых выдающихся среди них был великий поэт и философ Иегуда Галеви. Его жизнь и деятельность протекали в переходный период начала реконкисты в Испании и крестовых походов в Европе, наложивших неизгладимый отпечаток на его воображение, образ {304} мыслей и творчество. Он родился в конце XI века в Толедо, главном городе Кастилии, завоеванном спустя несколько лет после его рождения христианским королем Альфонсом VI. Иегуда Галеви был врачом. Достигнув уже некоторой известности в качестве талантливого поэта, он покинул родной город и после странствований по городам Испании поселился в мусульманской Кордове, где им была создана большая часть его произведений. В конце тридцатых годов XII столетия он решил осуществить свою заветную мечту и отправился в Палестину, страну отцов, которую он столь вдохновенно воспевал в своих стихотворениях. В Египте, по дороге в обетованную землю, его настигла смерть в 1141 году.

Иегуда Галеви – корифей средневековой еврейской поэзии и величайший из поэтов испанского еврейства, творивших на иврите. Его творчество включает почти все принятые в то время поэтические формы, а по содержанию отличается исключительно широким диапазоном своей тематики, простирающимся от глубоко лирических стихотворений и сатирических эпиграмм до проникновенных и волнующих элегий на национальные темы. Эти элегии достигают своего совершенства в цикле "Сионид" (Ширей-Цион) – песен, посвященных Сиону.

В одной из самых знаменитых сионид Иегуда Галеви обращается к древней родине со следующими словами:

Сион, пошли привет прикованным к тебе

Оковами любви и верности великой,

Остаткам паствы той, что некогда паслась

На пастбищах твоих народом многоликим.

От северных полей до зноя южных стран,

От далей запада до самого востока,

Со всех концов земли они веками шлют

Привет стране родной от близких и далеких.

Как долго я мечтал слезами оросить

Величественных гор Хермона все вершины.

Веками, как шакал, оплакиваю я

Величья твоего печальные руины.

{305}

Но как только в мечте привидится на миг,

Что кончилось сынов твоих плененье,

Великой радостью, веселием звучит

Тогда моей скорбящей музы пенье.

И гол и бос я буду там бродить,

Где высился наш храм и царь сидел на троне.

Мне слаще средь развалин там брести,

Чем на чужбине на главе носить корону.

Блажен, кто оком удостоился узреть

Зари твоей пурпурно-новой восхожденье,

Узреть возврат к тебе избранников твоих

И ликовать с тобой в день возрожденья.

Еще при жизни Иегуда Галеви считался "королем поэтов". Его поэзия наложила отпечаток на всю последующую еврейскую литературу.

Генрих Гейне восторженно отзывался о нем, как о самом ярком светиле в трехзвездии великого золотого века еврейско-испанской поэзии. [Двое других-Шломо (Соломон) ибн-Габироль и Моше (Моисей) ибн-Эзра]. Один из исследователей средневековой поэзия, Давид Кауфман, так охарактеризовал творчество Галеви: "удивительная смесь религии и национальности, которая придает иудаизму его своеобразие, составляет также тайну личности Иегуды Галеви.

Любовь к Палестине, потерянному и все же никогда не утраченному евреями отечеству, придает его религиозности реалистическую черту, и вместе с тем спасает ее от какой-либо сентиментальной мечтательности".

Однако философские труды Иегуды Галеви имели не меньшее значение, чем его поэтическое творчество.

Центральной темой его произведений являются проблемы еврейской диаспоры, избранничества Израиля и его места среди народов мира. Значительная часть его философских рассуждений посвящена причинам унижения еврейского народа и обоснованию необходимости его возрождения в будущем.

Большая часть творческой деятельности Иегуды Галеви проходит в период, предшествовавший нашествию {306} альмохадов, когда между христианством и исламом велась борьба не только за власть в Испании, но и за господство над Святой землей и Иерусалимом, которые были его сердцу дороже всего.

В этой войне, решавшей судьбу их родины, евреи не играли никакой роли. Они были бессильны. Иегуда Галеви слышал самонадеянное хвастовство придворных и приближенных христианских королей, и это еще более угнетало его. Он стремился возвестить восстановление величия и чести той веры и того народа, которые были презираемы и поруганы окружающим миром.

Свои заветные мысли о грядущем возрождении еврейской нации и ее родины он изложил главным образом в книге "Кузари", написанной им по-арабски в форме дискуссии между хазарским царем-идолопоклонником, старающимся выяснить, какие поступки людей наиболее угодны богу, и между представителями разных религий. В ходе дискуссии представитель еврейства высказывает идею об избранничестве еврейского народа и его родной земли. Еврейский народ – народ пророков, а Палестина земля обетованная. Оба они в своей совокупности составляют совершенное и единое целое. Связь между ними порвалась, когда избранный народ был изгнан из обетованной земли, и таким образом была нарушена божественная цельность человеческой истории. Восстановление этой цельности – задача будущих поколений, но и теперь каждый еврей становится полноценным, стремясь возвратиться на родину. Так поступил и сам Иегуда Галеви.

К плеяде поэтов и мыслителей, принадлежавших к поколению Иегуды Галеви, относится также Авраам ибн-Эзра (1089-1169 гг.), произведения которого отличаются своей рассудочностью и вместе с тем исключительно живым стилем и остроумием.

Ибн-Эзра был незаурядным эрудитом во многих областях культуры своего времени. Его основной труд – комментарий к Библии – одна из самых ранних попыток в истории дать рационалистическое толкование Библии путем грамматического и логического анализа текста, часто отступая от традиций составителей Агады и {307} Мидраша, толковавших Библию в соответствии с этическим и религиозным мировоззрением конца античного периода и начала средневековья.

Несколько позднее – во второй половине XII в. – сначала в Испании, а затем в Египте, протекает жизнь и деятельность величайшего еврейского мыслителя средневековья Моше бен-Маймона (Моисея Маймонида).

Маймонид – по еврейской аббревиатуре его имени Рамбам – родился на юге Испании, в Кордове, в 1135 году. В 1148 г. его семья была вынуждена бежать из Испании от преследований фанатичных мусульманских завоевателей – альмохадов и долгое время странствовала по городам Северной Африки и Палестины. Конечным пунктом скитаний Маймонида был Египет. Поселившись в Каире, он стал придворным врачом и главой ("нагидом") еврейской общины Египта. Эти два поста он занимал вплоть до своей смерти в 1204 году. Прах Маймонида был перевезен в Палестину.

Будучи выдающимся врачом, Маймонид уделял много времени своей профессии. Но, несмотря на то, что он был обременен работой и много лет скитался, спасаясь от преследований, он все же успел оставить, по себе огромное литературное наследие: Мишне-Тора – систематизированный кодекс законов, догматов и обрядов, основанный на Библии и Устном учении и написанный на иврите; капитальный труд – Комментарий к Мишне, составленный по-арабски; ряд философских сочинений на арабском языке, из которых самым выдающимся является "Путеводитель блуждающих" (в еврейском переводе "Морэ невухим"); сотни респонсов на галахические, т. е. связанные с религиозным законодательством темы; множество обширных и глубокомысленных посланий, в том числе и примечательное "йеменское послание" ("Игерет-Тейман"); около десятка медицинских трудов, написанных по-арабски.

Творчество Маймонида было неразрывно связано со стремлением установить новые формы религиозной и общественной жизни. Кодекс Мишне-Тора отличается от {308} Талмуда тем, что в нем не приводятся противоречивые мнения разных ученых, а формулируется одно обязательное решение. Под все это грандиозное здание подведена философская основа в духе аристотелизма, господствовавшего в ту пору в странах ислама и в христианской Европе.

В отношении некоторых постулатов веры Маймонид приходил подчас к выводам, в высшей степени смелым для своего времени. Он утверждал, например, что смысл мессианской идеи заключается в грядущем освобождении еврейского народа от чужеземного ига в странах рассеяния и в восстановлении его государственной самостоятельности для того, чтобы создать строй, в котором без гнета и преследований народ сможет всецело отдаться изучению Торы и наук, совершенствующих человеческую личность. Пришествие Мессии отнюдь не связано в его представлении со сверхъестественными изменениями в окружающем нас материальном мире.

Маймонид утверждал также, что всех тех, кто в каком бы то ни было отношении приписывает божеству материальные атрибуты, следует считать еретиками. Одним из основных символов веры евреев в ту эпоху было воскресение мертвых, которое должно было произойти по пришествию Мессии. Маймонид этого не отрицает, однако его рассуждения по этому вопросу формулированы так, что читателю далеко не ясно, верит ли он в то, что тела усопших оживут, или же по его понятиям следует рассматривать воскресение как своего рода духовный процесс возрождения души и интеллекта.

Составляя свой религиозный кодекс, Маймонид надеялся, что он займет в жизни народа место Талмуда. В предисловии к нему Маймонид пишет: "Я назвал эту книгу "Мишне Тора" (Второзаконие), предполагая, что всякий человек, усвоив сначала Письменное учение (Библию), будет в состоянии немедленно приступить к изучению этого свода, по которому он изучит Устное учение, так что ему не придется читать никакой другой книги между ними", т. е. он не должен будет обращаться к Талмуду.

Как и следовало ожидать, такой подход вызвал враждебную реакцию во {309} многих еврейских кругах. Однако наиболее горячие споры и продолжительную полемику вызвал его философский труд "Путеводитель блуждающих". Эта книга, по словам автора, предназначена для верующих, которые ознакомились с греко-арабской философией и вследствие чего у них возникли сомнения в неопровержимой истинности традиционного учения Торы. Им Маймонид преподносит свое толкование легенд, свою трактовку религиозных предписаний и свое изложение догматов веры, основанных на попытке примирить философские воззрения аристотелизма с еврейской традицией. Особенно много нареканий вызвал его метод аллегорического толкования библейских легенд и выражений, носящих антропоморфический характер. Притчи и легенды созданы, по его мнению, для тех, кто не привычен к восприятию отвлеченных понятий. Пророческое откровение – это не что иное, как умственное совершенство, но лишь более яркое и постоянное.

Маймонид требовал, чтобы народом руководили просвещенные люди ("хахамим" мудрецы), живущие на имеющиеся у них средства или на доходы от профессиональных занятий; обучать народ религиозным законам и руководить им они должны безвозмездно. Этот взгляд соответствовал образу жизни самого Маймонида да и всего высшего слоя испанского еврейства.

Маймонид был энергичным общественным деятелем, умевшим настойчиво защищать свои взгляды. Свое "йеменское послание" он направил в 1171 году еврейским общинам Йемена, подвергавшимся гонениям со стороны мусульманских религиозных фанатиков. В среде евреев царило замешательство, вызванное появлением лжемессии. В своем послании Маймонид ободряет еврейский народ, резко обвиняет ислам в нетерпимости и высмеивает утопизм самозванца. Он советует не верить псевдомессианским бредням и объявить лжепророком того, кто выдает себя за избавителя. Маймонид просил распространить послание во всех общинах, несмотря на то, что он сознавал, какая опасность будет ему угрожать, если этот документ попадет в руки мусульман.

{310} Послание оказало огромное влияние на евреев Йемена.

Когда марсельские ученые просили его изложить свои взгляды на астрологию, он резко осудил суеверие звездочетов и вообще отрицал возможность существования такой "науки".

Рабби Овадья, нормандец, перешедший в еврейство, спросил Маймонида, может ли он считать себя евреем в полном смысле этого слова и произносить слова молитв, в которых упоминаются заветы Бога, "данные нам и нашим праотцам" и т. п. Ответ Маймонида содержит определение сущности еврейского народа и его избранничества. Согласно этому определению, все, кто исполняет заветы Торы, принадлежат к общине Израиля, независимо от их национального происхождения. "Суть в том, что наш праотец Авраам это тот, кто учил все народы... истинной вере... следовательно... он отец рода добродетельных людей, идущих по его стезям... и отец... каждому новообращенному в еврейство ("геру")... Нет совершенно никакой разницы между нами и тобой... Авраам – твой и наш отец и отец всем праведным, следующим по его путям".

Произведения Маймонида широко распространились в течение короткого времени и еще при его жизни были восторженно приняты образованными еврейскими кругами, особенно в Испании и на юге Франции. "Мишне Тора" переписывали, а его арабские сочинения переводили на иврит. Мастерством перевода особенно отличалась семья Ибн-Тиббон в Провансе, в которой самым видным переводчиком книг Маймонида был Шмуэль ибн-Тиббон. Однако наряду с почитателями и приверженцами у Маймонида появились противники на Ближнем Востоке и на юге Франции. Они оспаривали его концепцию воскресения мертвых и его взгляды на вознаграждение ученых. Но самое большое негодование вызывало его стремление сочетать еврейскую традицию с эллинской философией.