Текст книги "Героический эпос народов СССР. Том первый"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 27 страниц)

Гэсэр

О существовании «Гэсэриады» – сказания о герое по имени Гэсэр, стало известно еще в 1722 году. С тех пор были найдены и записаны многие версии этой эпопеи в Монголии, Тибете и Бурятии. Однако долгое время считалось, что у бурят не было своего эпоса, а бурятские улигеры (повествовательные песни) о Гэсэре – плод заимствования. Между тем лишь имена героев и некоторые мифологические сюжеты в бурятском эпосе имеют внешнее сходство с монгольской или тибетской версией. Бурятские сказания бытуют в стихотворной форме и этим отличаются от прозаических монгольских. Это стало очевидным еще в 1893 году, когда Г. Н. Потаниным ( См.: Г.Н. Потанин. Тангутско-Тибетская окраина Китая и центральная Монголия, т. II. СПб., 1893.) был опубликован «Абай Гэсэр богдо хан» в пересказе бурятского этнографа-фольклориста М. Н. Хангалова, записавшего со слов своего отца и сказителя Н. Тушемилова стихотворный вариант этого эпоса.

Затем в 1930 году Академией наук СССР, в серии "Произведения народной словесности бурят", были опубликованы записи известного собирателя фольклора И. Ж. Жамцарано под заглавиями: "Абай Гэсэр хубуун", "Ха Ошир хубуун" и "Хурин Алтай".

В последующие годы продолжалась интенсивная работа по собиранию бурятских улигеров о Гэсэре. В настоящее время в рукописном фонде Бурятского научно-исследовательского института хранится около двухсот записей национального эпоса, собранных в различных уголках Бурятии.

Несмотря на монголо-тибетско-бурятскую общность мифологической основы "Гэсэриады", общность сюжетов сказаний о высоком синем тэнгрии (небе), о матушке-земле Ульген, о небожителях Хормусте, Атай-Улане, о владыке подземного мира Эрлык-хане, о черном мангусе Лобсоголдое, Асури мангадхае и т. д. – бурятский эпос замечателен оригинальным идейно-художественным содержанием, в котором мотивы благородных деяний героя во имя людей занимают доминирующее положение.

В бурятской версии "Гэсэриады" сохранились древнейшие пласты национальной народной повествовательной поэзии о борьбе героев с мифическими чудовищами.

Весьма примечателен демократический характер сказаний. Решив извлечь людей земли из тысячи бед, добрый небожитель Хормуст поручает эту миссию своему сыну Гэсэру. Но для этого небожитель должен родиться на земле. Заступник рода человеческого, спустившийся по заданию доброго небожителя (а по монгольской "Гэсэриаде" герой спускается по велению буддийского божества), родится вторично у труженика-бедняка, и сам должен проложить себе дорогу к благородным подвигам.

В бурятской "Гэсэриаде" герой – охотник, зверолов, скотовод – выделяется среди своих родичей исполинской силой, самоотверженной храбростью. Первая часть эпоса посвящена рассказам о рождении героя, его детстве, юношеских подвигах, женитьбе. Затем следует серия повествований о его героических деяниях и драматических приключениях в сражениях с темными силами. Последовательность улигеров и их количество меняется в интерпретациях различных народных певцов, но неизменной остается идейная направленность содержания и художественный стиль повествования.

После победы Октябрьской революции началось объединение разрозненных бурятских племен в единый народ, приведшее к образованию Бурятской советской социалистической республики. В связи с этим возникла необходимость создания единого варианта эпоса. Эту задачу выполнил бурятский писатель, исследователь национального фольклора Намжил Балдано. Он составил сводный вариант эпического сказания, полностью сохранив содержание, поэтическую форму, стиль народных улигеров. Этот вариант получил одобрение знатоков эпоса и быстро завоевал широкую популярность на всей обширной территории Бурятии.

Девятая ветвь эпоса по сводному варианту Н. Балдано в переводе С. Липкина, печатается по изданию: "Гэсэр", М., "Художественная литература", 1973.

Надо нам через лук посмотреть...– Здесь и дальше речь идет о старинных способах определения численности войска.

Айран– кислое молоко (типа кефира).

Алма-Мэрген– морская царевна, воительница, одна из жен Гэсэра.

Арза(хорза) – водка, перегнанная из кумыса или коровьего молока.

Нойон– князь.

Сэнгэлен– отец Гэсэра.

Урмай-Гохон– одна из жен Гэсэра.

Шарайдай– другое наименование трех шарагольских ханов, властителей Желтой реки.

Нарты

У народов Кавказа с древнейших времен сохранились широко популярные устные сказания о легендарном обществе далеких предков, именуемых в этих сказаниях нартами.

Первые упоминания о нартах как о героях народных сказаний мы находим в этнографических изданиях Российской Академии наук 40-х годов прошлого столетия. В середине XIX века появились фрагментарные публикации отдельных вариантов эпоса. А в 80-х годах в трудах академика В. Ф. Миллера были сделаны первые попытки научного осмысления исторического факта существования нартских сказаний. И вот уже более столетия длится записывание и собирание текстов эпоса.

Раньше всех работа по изучению нартского эпоса развернулась в Осетии, и уже в 20-е годы XX века осетинский вариант эпоса был опубликован с наибольшей полнотой, в то время как другие национальные версии эпоса были известны в меньшей степени.

Разумеется, исследовательская работа по изучению этого памятника сначала опиралась главным образом на осетинский материал. И, может быть, этим объясняется тот факт, что вплоть до 50-х годов генезис нартского эпоса связывался по преимуществу с историей осетин. Считалось, что он "проник" на Кавказ вместе с приходом туда аланских предков осетин. Появление доказательств о широком бытовании нартского эпоса также и у других народов Кавказа (многочисленные записи на адыгских и абхазском языках, на языке карачаевцев и балкарцев, чеченцев и ингушей) воспринималось как факт культурного заимствования, и не более.

Но уже в середине 50-х годов в советской науке был провозглашен тезис о нартских сказаниях как о едином общекавказском памятнике древней эпической поэзии. Стало очевидным, что исторические корни, объединяющие нартские сказания всех национальных версий, надо искать в основных факторах кавказской общности, таких, как: генетическое родство народов Кавказа; роль единого кавказского субстрата; сходные условия материального общественного существования и тесное духовное общение между этими народами в течение длительного исторического времени.

Нартский эпос состоит из отдельных рассказов о различных событиях из жизни тех или иных героев. Многочисленные сказы группируются вокруг имен основных персонажей эпоса, образуя, таким образом, своеобразные циклы. В каждой национальной версии эпоса те или иные циклы занимают сравнительно большее или меньшее место. Так, например, в адыгской версии цикл сказов о младшем нарте Сосруко занимает более обширное место, в абхазском – значительным является цикл о Сатаней. Также по-разному звучат и имена героев, как, например, Сосруко – Сослан – Созруко – Сосрыква, или: Ашамез – Ацамаз, Батрадз – Батрез и т. д. Но есть и разная трактовка образа одних и тех же героев. К примеру, Сатаней в абхазской версии овеяна романтикой, она – полубогиня, всеми почитаемая мать нартов, женщина, олицетворяющая неотразимый ум, красоту и неувядаемую молодость.

В осетинском варианте Сатаней во многом уже лишена божественных и романтических черт, она – жена родоначальника нартского племени Урызмага с подчеркнуто земными атрибутами.

Основные герои эпоса являются сквозными, они присутствуют в той или иной форме во всех национальных версиях. Но имеются герои, присущие только одной версии, например, Бадыноко в адыгской версии, в балкаро-карачаевской – Шауай, у осетин Уархаг и т. д.

Однако своеобразие национальных вариаций не нарушает черт общности идейно-художественного содержания нартских циклов сказаний как эпоса народов Кавказа. Сущность нартских сказаний как древнего памятника духовной культуры народов Кавказа, берущего свое начало с далеких времен до нашей эры, – в одинаковой степени выявляется во всех версиях. Они объединены не только жизненным материалом (воспоминания о предках), составляющим основу сюжетики сказаний, но также и своеобразием их художественного стиля.

Осетинские сказания о нартах

Осетинские сказания о нартах в переводе Р. А. Ивнева печатаются по изданию: «Нарты, эпос осетинского народа». – «Литературные памятники». М., Изд-во АН СССР, 1957.

Аминон– привратник царства мертвых.

Арчи– горская обувь из сыромятной кожи, которую носили бедняки.

Афсати– покровитель диких зверей.

Барастыр– владыка загробного мира.

Бардуаг– ангел, святой.

Гумиры– Так называются в эпосе великаны, которые будто бы населяли землю до нартов.

Далимоны– по древним верованиям осетин, злые существа, живущие под землей.

Дауаги– небожители, покровители животного и растительного мира, гор, морей, рек.

Донбетры– обитатели водного царства.

По преданию, нарты произошли от дочери владыки донбетров – Дзерассы.

Зэды– небожители, ангелы.

Кувд(или куывд) – пир, пиршество, сопровождаемое песнями и танцами.

Курдалагон– небесный кузнец, который помогает нартам в их борьбе с врагами.

Ныхас– место народных собраний, букв.: «беседа».

Ронг– любимый напиток нартов, приготовляемый из меда.

Сайнаг-алдар– убийца нартского героя Батрадза.

Сатана– главная героиня эпоса, мать нартов.

Сырдон– один из главных героев эпоса.

Таск– корзина, плетенная из прутьев.

Терк-турк– название неизвестного, вероятно, несуществовавшего народа.

Тутыр– покровитель волков.

Уазай– местность в Дигорском ущелье в Северной Осетии.

Уастырджи– покровитель мужчин, воинов, а также всех путников.

Урызмаг– один из главных героев осетинского нартского эпоса.

Фандыр– старейший осетинский смычковый музыкальный инструмент.

Адыгские (кабардинские, адыгейские, черкесские) сказания о нартах

Адыгские сказания о нартах в переводе С. Липкина печатаются по изданию: «Нарты. Кабардинский эпос». М., Гослитиздат, 1951,

Абра-камень– большой (главный) камень.

Альп– богатырский конь.

Псыж– кабардинское (адыгское) название Кубани.

Сано– напиток нартов; название источника «нарзан»

происходит от словосочетания "нарт-сано".

Тхамада– отец богов, глава охоты, пиров.

Чинты– сказочное иноземное племя, враждовавшее с нартами.

Балкаро-карачаевские сказания о нартах

Балкаро-карачаевские сказания о нартах в русском переводе С. Липкина печатаются по изданию: «Дебет Златоликий и его друзья». Нальчик, 1973.

Алмосту (алмасту)– мифическое существо, чудовище в образе уродливой женщины.

Гарджын– кукурузная или ячменная лепешка.

Джелмауз– дракон; существует легенда о том,

что это чудовище проглатывает луну, потому происходит затмение.

Кош– пастушья хижина, стоянка. Уздень – свободный крестьянин.

Эмегены– одноглазые человекоподобные чудовища, циклопы.

Абхазские сказания о нартах

Абхазские сказания о нартах в переводе С. Липкина и Г. Гулиа печатаются по книге: «Приключения нарта Сасрыквы и его девяноста девяти братьев». М., ГИХЛ, 1962.

Апсны– Абхазия.

Апсуа– самоназвание абхазов.

Апхярца– абхазский национальный инструмент.

Ахахаира-гушадза– непереводимый припев.

Газыри– деревянные гильзы с порохом, пулей и пыжом;

помещались на черкеске, по девять штук на каждой стороне груди.

В данное время служат только украшением.

Елхвызы– название эпического нартского рода.

Кубика– абхазское название реки Кубани.

Хайт– возглас, выражающий как восторг, так и негодование.

Чоу. – Так абхазы понукают коней.

Джангар

Калмыцкий народный эпос «Джангар» занимает особое место среди древних памятников устной поэзии народов Советского Союза. Оригинальные черты этого произведения связаны с историческим своеобразием формирования и развития общественной жизни создавшего его народа.

Предки калмыков происходят от монгольских племен, кочевавших в северной и северо-западной частях Китая, именовавшихся тогда Джунгарией ( Джунгария – от монгольского слова «Зюн-гар», что значит «Левая сторона».). В середине XIV века, когда распалась некогда могущественная Монгольская империя, три монгольских племени – чорос, хошут и торгут образовали союз, известный под названием Ойратский ( Ойрат – монгольское слово, означает «союз», «союзник», «ближний».). Позже к ойратам присоединилось еще одно монгольское племя – дербетов, а союз этих племен стал называться «Дербен-Ойрат», то есть четырехсоюзный.

В 40-х годах XV столетия на исторической карте появилось мощное ойратское кочевое государство. В конце XVI века, в период расцвета сил ойратов, началось их движение в поисках новых пастбищ и новых мест поселения. Одна часть ойратов двинулась на юг – в сторону Тянь-Шаня, вплоть до Тибетского нагорья, другая часть шла в направлении Алтая, а третья часть – торгуты и дербеты – направилась на северо-запад, к просторам Сибири и Зауралья. Достигнув берегов Волги, торгуты и дербеты в 1607 году попросили подданство у русского царя. Ойраты, пришедшие в Россию, стали называться калмыками ( Слово "калмык, по мнению некоторых исследователей, происходит от тюркского «халимак», что означает «отпавший», «отделившийся».). Огромное степное пространство между Доном, Волгой и Каспием стало родиной калмыцкого народа. Вместе с ойратскими племенами в российские степи пришли народные песни, сложившиеся у походных костров воинствующих и свободолюбивых кочевников.

В этих песнях, составляющих единый цикл под названием "Джангариада", воспеты сказочная страна Бумба и ее защитники – славные богатыри Джангар, Хонгор, Савар, Санал, Алтан Цеджи и другие герои.

Первые сведения о распространении "Джангариады" за пределами Калмыкии появились в начале XIX века. В 1804 и 1805 годах в Риге было опубликовано на немецком языке изложение содержания двух песен о Джангре. Затем в 1854 году известным русским монголистом А. А. Бобровниковым был опубликован перевод еще одной (торгутской) песни в виде отдельной сказки. В 1864 году профессор К. Голстунский издал текст двух песен на языке оригинала. В 1910 году в Петербурге при содействии профессора В. Л. Котвича Н. Очировым было подготовлено издание десяти песен "Джангра", записанных Со слов знаменитого джангарчи Ээляна Овла.

Песни "Джангариады" служили ценнейшим материалом для научных изысканий в области монголистики, лингвистики, этнографии.

Текст одиннадцатой песни "О поражении свирепого хана шулмусов Шара Гюргю", в переводе С. Липкина, публикуется по изданию: "Джангар". М., Гослитиздат, 1958.

Редкою гривой, чтоб удержаться вверху...– То есть не имел никакой поддержки (калмыцкая поговорка).

Все остальные желтые богатыри.– В эпосе богатыри именуются желтыми, так как они являются последователями

религиозного реформатора Зунквы – основателя секты "желтошапочникрв" (ламаистов).

Слово "желтый" нередко употребляется в смысле "священный".

И звался Нармой. – Отец ханши Шавдал – Ном Тенгис – прозывается и Зандан-ханом («Сандаловым ханом»)

и Гюши-Замба – "Учителем мира".

Трех избежим чудовищ, трех страшных бед. – Имеются в виду: вихрь, степной пожар, наводнение.

Арака– водка, приготовленная из коровьего или кобыльего заквашенного молока.

Аранзал– легендарный богатырский конь; конь Джангра.

Араши(от санскр. «риши»)– отшельник. В переносном смысле – келья.

Бадма– лотос.

Балабан– особая порода сокола, используемая для травли зайцев.

Богдо– священный хан; титул.

Бумба– наименование страны, океана, горы. Бумбой называется также вершина купола.

Очевидно, и страна называется Бумбой, так как она является вершиной человеческих желаний.

Бумбулва– ханская ставка, дворец.

Бурхан– букв.: «праведник». Человек, достигший совершенства и ставший богом.

Бэря– калмыцкая мера длины, равная семя верстам.

Гандиг-Алтай– Волшебный Алтай.

Дарга– управляющий хозяйством, дворецкий.

Джангар. – Профессор Б. Я. Владимирцов считал, что слово «джангар» произошло

от персидского "джехангир" – "властитель мира".

Дунгчи– глашатай, от слова «дунг» – «раковина». Дунг употребляется как духовой инструмент при богослужении.

Зу– калмыцкое наименование Лхассы, столицы Тибета. Этим же именем обозначаются и лхасские храмы и реки Тибета.

Страна Желтой Зу – Тибет.

Зункава (Зонкава, Дзонква)– основатель ламаизма, известный реформатор тибетского буддизма (1365-1417).

Йах!– Восклицание, соответствующее русскому «ой!».

Йорел– благопожелание, высказываемое по различному поводу. Особая форма калмыцкого фольклора.

Катаур– верхняя подпруга.

Кулан– дикий осел.

Лаври– род шелковой материи.

Лама– настоятель монастыря.

Майдер– по-санскритски Майтрейя – одно из перевоплощений Будды.

Майдер должен прийти в мир и проповедовать буддизм, когда угаснет учение Будды-Сакьямуни.

Мангас(мангус) – антропоморфное существо, пожирающее людей. Принадлежит к добуддийскому, шаманскому пантеону.

В отдельных песнях "Джангариады", возникших в древности, богатыри боролись с мангасами,

но впоследствии, когда "Джангариада" оформилась как единая эпопея (середина XV века),

под мангасами стали подразумеваться многочисленные враги калмыков (ойратов).

Очир– скипетр.

Очир-Вани– имя одного из ламаистских божеств.

Рагни(арагни) – ангел; девушка.

Сай– миллион (китайское слово, вошедшее в калмыцкий язык).

Сумеру– мифическая гора, находящаяся, согласно буддийской космогонии, в центре мира.

Тамга– клеймо.

Тебеньки– кожаные лопасти по бокам седла.

Терлек– женское платье, капот, халат.

Тюмен– десять тысяч.

Улус– в древности удел князя.

Хангай– горный хребет в северо-западной Монголии.

Хурул– буддийский монастырь.

Цаган-Сара(«белый месяц») – праздник наступления весны.

Цагараки– деревянные прутья, поддерживающие войлок кибитки.

Чакан– сочное болотное растение.

Чиндамани– талисманы, исполняющие все человеческие желания.

По ламаистским представлениям, в мире имеются три чиндамани.

Чумбур– повод уздечки.

Шаргули– три хана Шаргули – владетели Желтой реки (Шар-Гол), Очевидно, имеется в виду Хуанхе.

Шастры– песни исторического содержания.

Шебенеры– крепостные монастырей.

Шивырлыки– чехлы, надеваемые замужними калмычками на косы.

Шовшур– трехлетний боров. Это животное у калмыков считалось символом силы.

Шулмусы– нечистая сила, дьяволы.

Карельские руны

Эпические произведения древней народной поэзии Карелии известны под названием «руны». Это повествовательные песни о далеких временах мира и первых героях-созидателях.

Слагатели рун жили в дремучих лесах, под суровым, холодным небом, среди множества северных рек и озер, занимались охотой, рыболовством, выкорчевывали лес, чтобы пахать землю, изобретая свои нехитрые орудия труда и охоты.

В то время, когда в мире бушевали кровавые распри между племенами и государствами, в этих далеких лесах люди еще не знали классового разделения общества. В карельских рунах мы не встретим королей и ханов или иных властителей, не встретим также национальной или религиозной розни. Руны возникли в иной исторической атмосфере. Люди, создавшие эти песни, жили в патриархально-родовых общинах, имели первобытно-архаические представления о мироздании.

Создатели карельских рун – это простые труженики, вступавшие в ежедневный бой с тайгой, с холодными волнами северных горных рек и озер, с буранами, и т. д. Вот почему в этих эпических произведениях удивительно отчетливо выражена идеология человека-созидателя, человека – единоборца с суровыми силами природы.

Главный герой поэтического повествования в карельских рунах – старый песнопевец Вяйнямёйнен – он и пахарь, и охотник, и умелец-мастеровой, и храбрый богатырь. Предмет восторга и прославления в рунах не воинская доблесть и не богатая добыча, а труд и сила человеческой мысли, выраженная в слове. Ради такого единого слова, разрешающего трудную задачу постройки нового корабля, в поисках новых знаний, Вяйнямёйнен бесстрашно спускается в преисподнюю, к усопшему исполину Антеро Випунену и, преодолевая смертельные препятствия и опасности, возвращается с победой.

В карельских рунах нет религиозного культа или почитания магических церемоний. Традиционный в архаических народных сказаниях антропоморфизм – очеловечивание природы – в карельских рунах связан с таинственностью и необъяснимостью для первобытного патриархального человека явлений природы. Но образы языческих верований – духа хозяина лесов (Тапио), хозяйки воды (Велламо), владыки волн (Ахто) и владыки облаков (Укко) не занимают место активно действующих божеств. И не случайно герои повествования стараются повлиять на поведение духов заклинаниями, призывами, а нередко и угрозами.

Противоборствующие силы в карельских рунах представлены в образе солнечной Калевалы, где чтут труд и песнопение, и мрачной, холодной Похьолы – обиталища лютых извергов и колдунов.

Хозяйка Похьолы, злая ведьма Лоухи, хитростью и коварством завладела чудесной мельницей Сампо – творением калевальского кузнеца Илмаринена. Вспыхнула война. В ходе страшной битвы Сампо разбилась и упала в море. Но калевальцы не пали духом, собранные на берегу моря осколки чудесной машины продолжали служить людям труда и приносили им жизненные блага.

Труд является неиссякаемым источником непобедимости героев карельских рун. Но есть еще одно неотразимое оружие у калевальцев – это песня. Люди Калевалы Самозабвенно преклоняются не только перед знаниями мастерового, но и перед искусством певца. Культ песни в карельских рунах не имеет себе равного. Песня Вяйнямёйнена обладает неодолимой магической силой. Силой песни он погружает противника в болото, останавливает войска злобной ведьмы Лоухи и т. д.

Исключительное поэтическое обаяние карельских рун обеспечило им не только неугасимую популярность в народе, но и вековое долголетие. Академик О. Куусинен пишет ( См. кн. «Калевала». Петрозаводск, 1970.), что в XIX веке только в северной части России было собрано почти пять тысяч вариантов рун, записанных от семисот народных певцов.

Заслуга открытия карельских рун принадлежит Элиасу Ленроту, издавшему в 40-х годах композицию этих эпических песен, ставшую всемирно известной под названием карело-финского эпоса "Калевала".

Опираясь на результаты сбора и изучения карельских рун, после выхода в свет композиции Э. Ленрота, академик О. Куусинен спустя более ста лет создал новый вариант композиции "Калевалы", который устраняет неизбежные упущения предыдущего варианта.

Четыре руны, вошедшие в композицию и Э. Ленрота и О. Куусинена, в переводах А. Хурмеваара, И. Лайне и А. Титова, печатаются по изданию: "Калевала". Петрозаводск, 1970.