Текст книги "Опыт конкретной философии"

Автор книги: Габриэль Марсель

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 21 страниц)

У французского мыслителя есть одно характерное место, позволяющее понять, насколько важна для него именно верная интонация, тон

210

произносимых философом утверждений. Вот что он пишет об утверждении «я существую» (je suis), которым завершается знаменитый тезис Декарта. «Это утверждение, – подчеркивает он, – нельзя произносить в дерзком и заносчивом тоне, с вызовом, но, скорее, нужно шептать внутри себя в тональности смирения, страха и изумления»1. И он поясняет, почему именно такая тональность является необходимой в том испытании, каким является жизнь человека. Однако новоевропейская философия в основном своем русле оказалась как раз нечувствительной именно к тональности мысли, к ее экзистенциальному тонусу. Вызов, заносчивость и гордыня (hybris) звучат у нее и в «я существую», и в «я мыслю», и в том, что она из них выводит.

Теоретический философский эгоцентризм в истории Запада лишь дополнился тем, что Марсель называет «практическим эгоцентризмом». Данная характеристика соответствует определению западного культурного менталитета как «фаустовского духа». Здесь Марсель вполне солидарен со Шпенглером. Корни этого духа уходят в гностицизм и магию средних веков, в эпоху Ренессанса выдвинувшихся на авансцену тогдашней культурной жизни. Современная «техномания» (термин Марселя) ведет свое происхождение именно оттуда, получив мощный импульс благодаря рождению новой механистической науки. Фаустовский порыв когда-то казался его адептам светом, лучом надежды в ночи средневековья. Но Шпенглер, цитируемый Марселем, замечает в череде научно-технических открытий какое-то «духовное опьянение»2. Безмерность, дерзость, заносчивость и высокомерие сопровождают стремительный подъем науки и техники, становление индустриального общества. Новая философия, угадывая и абстрактно формулируя этот дух завоевания мира, в высшей степени абстрактный дух, в свою очередь лишь усиливает его. При этом экзистенциально-антропологическое измерение, трезвость и смирение духа перед неисчерпаемой тайной бытия уходят на задний план. Все последующее развитие, с его вызовами и кризисами, становится понятным, если вспомнить о главном эпизоде истории с доктором Фаустусом, не испугавшимся заложить душу дьяволу ради обретения всесильной науки, дающей возможность господства над миром и над людьми. Из легенды слова не выкинешь, что было, то было. И если анализы Шпенглера и Марселя относительно сущности духа индустриальной цивилизации в какой-то мере верны, то темнота средневековья действительно будет благодатным светом по сравнению с этим люциферическим огнем.

Зовет ли, однако, Марсель к полному отказу от науки и техники? Нет. Он только возражает против их абсолютизации, превращающей их во всепоглощающих идолов, закрывающих другие способы быть и мыслить. Плыть назад в утлом кораблике истории невозможно. Но плыть вперед надо с настоящим светом на его палубе.

В. П. Визгин

ПРИМЕЧАНИЯ

Данная книга Габриэля Марселя первоначально была издана в 1940 г. в издательстве «Галлимар» под названием «От отказа к призыву» («Du refus a l'invocation»). В 1967 г. было осуществлено ее новое издание под названием «Опыт конкретной философии» («Essai de philosophie concrete»), дополнительно снабженное небольшим числом авторских примечаний и указанием дат написания вошедших в книгу работ. Перевод на русский язык осуществлен по изданию 1967 г.

С. 3. * Лавель (Lavelle) Луи (1883—1951) – французский философ спиритуалистического направления, представитель философии духа. Автор таких работ, как «Тотальное присутствие», «О Бытии», «Об Акте», «О Времени и вечности», «О душе человека», «О духовной близости», «Мораль и религия», «Французская философия между двумя войнами», «Введение в онтологию», «Трактат о ценностях» (2 т.). Вместе с Р. Ле Сенном издавал серию книг «Философия духа» («Philosophie de l'esprit»), где печатались книги Г. Марселя, переводы работ В. С. Соловьева, С. Л. Франка, Н. А. Бердяева. Г. Марсель, по его словам, «испытывал очень большое доверие» к Л. Лавелю (см.: Марсель Г. Трагическая мудрость философии: Избр. работы / Пе-рев. Г. Тавризян. М., 1995. С. 167).

С. 4. * «Союз в защиту Истины» («Union pour la Verite») – объединение французских интеллектуалов, созданное, как и периодические коллоквиумы (декады) в Пон-тиньи, стараниями Поля Дежардена (I860—1940) (см. о нем в кн.: БердяевН. А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., 1991. С. 271—277). Собрания «Союза в защиту Истины» происходили на улице Висконти в Париже. «Собрания были обыкновенно посвящены обсуждению вновь появившейся интересной книги, главным образом по философии культуры и философии политики» (там же. С. 76).

** Брюнсвик (Brunschvicg) Леон (1869—1944) – французский философ, представитель критического идеализма, профессор Сорбонны, один из основных распространителей идей кантианства во Франции, известен также своими работами по методологии науки. Философия Брюнсвика характеризуется ярко выраженной ин-теллектуалистской гносеологической ориентацией. Автор таких работ, как «Введение в жизнь духа» (1900), «Современный идеализм» (1905), «Этапы философии математики» (1912), «Человеческий опыт и причинность» (1922), «Прогресс сознания в западной философии» (1927), «Разум и религия» (1939). По оценке Г. Марселя, Л. Брюнсвик – «лучший представитель критического идеализма во Франции». На Декартовском философском конгрессе он вступил в полемику с Марселем в связи с проблемой смерти. Эта дискуссия имела широкий резонанс в философском мире. В вежливой форме Брюнсвик упрекнул Марселя в том, что он придает слишком большое значение своей будущей смерти, сказав примерно следующее: в то время как я, Леон Брюнсвик, не слишком беспокоюсь по поводу моей, Леона Брюнсвика, смерти, Габриэль Марсель не может отвлечься от грядущего факта смерти Габриэля Марселя. На это Марсель ответил, что уважаемый профессор не понял его отношения к поднятой им проблеме: меня, сказал Марсель, глубоко волнует вовсе не моя личная смерть, а смерть самого близкого мне человека. Вопрос о смерти, как он его ставит, развертывается в плоскости любви и духовного братства людей, а не в замкнутом эгоцентрическом пространстве. Но вопрос о смерти развел Марселя не только с Брюн-свиком и со всем идеализмом трансцендентального и научно ориентированного типа. Этот вопрос подобным же образом размежевал его и с несравненно более близкими ему по философским устремлениям К. Ясперсом и М. Хайдеггером. Иными словами, вопрос о смерти не только отделил экзистенциальную философию Марселя от

212

традиционного для начала века идеализма, но и от других форм экзистенциальной мысли, представленной, в частности, указанными философами. Поэтому если экзистенциальная философия Марселя есть философия надежды, то этого нельзя сказать о философии Хайдеггера и Ясперса, развивающих экзистенциальную мысль в поле непреодоленной ими секуляризации христианской культурной традиции (Marcel G. Homo viator. Paris, 1944. P. 195). Несмотря на свое глубокое расхождение с Брюнсвиком, Марсель до конца жизни ценил его преданность идеалам рационализма, ценность которого в эпоху «восстания масс» и пробуждения стадных инстинктов он неустанно подчеркивал (Entretiens. Paul Ricoeur – Gabriel Marcel. Paris, 1968. P. 111).

C. 8. * Оппозиция открытого – закрытого, динамического – статического явным образом вводится А. Бергсоном в его последней книге (1932). Ее русский перевод: Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994 (гл. IV особенно). Само заглавие этой работы уже отражает эту оппозицию, восходящую к сущностной двойственности жизни как, с одной стороны, «социального давления», а с другой – «любовного порыва» (там же. С. 103). Марсель широко использовал эту оппозицию как мировоззренческую альтернативу, преломляя ее в соответствии со своей экзистенциальной метафизикой духа. В частности, он вводит понятия «открытого времени» и «закрытого времени» (Foi et realite. Paris, 1967. P. 188).

Воздействие философии Бергсона на развитие оригинальной мысли Марселя было значительным. В течение двух лет он с энтузиазмом слушал его лекции в Коллеж де Франс. «Каждый раз я приходил на них, – рассказывает философ, – с надеждой на откровение; именно Бергсону, и никому другому, я обязан освобождением от духа абстракции, вредное воздействие которого я должен был разъяснить позднее» (En chemin, vers quel eveil? Paris, 1971. P. 81). Весной 1917 г. Марсель посвятил Бергсона в свои исследования в области метапсихологических явлений. «Он был единственный, – говорит он, – из всех французских мыслителей, способный признать значимость метапсихических явлений» (Existentialisme Chretien: Gabriel Marcel. Paris, 1947. P. 313). На примере отношений Бергсона и Марселя видно, что философия жизни, метафизическая ориентация, а также ясность рефлексивной мысли и строгость ее литературного выражения содействовали возникновению и развитию экзистенциальной философии, особенно во Франции. В классическом стиле своих работ Марсель – продолжатель традиции французской прозы, ярким представителем которой был А. Бергсон, с той важной оговоркой, что в отличие от М. Пруста Бергсон в глазах Марселя был нечувствителен к драме человеческой жизни (En chemin, vers quel eveil? P. 207).

С. П.* Блондель (Blondel) Морис (1861—1949) – французский философ, представитель спиритуализма и католического модернизма, ученик А. Бергсона, опирался на традицию метафизики XVII в., а также на Гегеля и Мен де Бирана. Его книга «Действие», переработанная в двухтомное произведение (1950), вызвала негативную реакцию как у официального католицизма, внесшего ее в Индекс запрещенных изданий, так и в атеистически настроенных университетских кругах, запретивших ему в течение ряда лет преподавание под тем предлогом, что он не признает полной независимости философии от религии. По ряду моментов философия Блонделя была близка Марселю (поворот к августиновской традиции, признание трансцендентной реальности бытия, преодоление натурализма и догматического рационализма и т. д.). Его основные работы помимо указанной: «Мышление» (1948—1954), «Философия и христианский дух» (2 т., 1944—1946), «Бытие и существа» (1963).

С. 18. * Указанные Марселем его ранние работы были опубликованы под заглавием «Философские фрагменты 1909—1914 гг.» (1961). Он писал эти тексты, по крайней мере часть из них, когда заканчивал курс в Сорбонне, оставаясь еще во многом под влиянием трансцендентального идеализма, от которого затем решительно отойдет. В эти же годы он пишет свою дипломную работу «Метафизические идеи Кольриджа в их связи с философией Шеллинга» (издана в 1971 г.), пытаясь с помощью метафизики и абсолютного идеализма преодолеть идеализм указанного типа.

С. 19. * Брэдли (Bradley) Фрэнсис Герберт (1846—1924) – английский неогегельянец, главный представитель школы абсолютного идеализма, профессор в Окс

213

форде. Цель человеческой жизни Брэдли видел в «самореализации» в бесконечной и всеохватывающей целостности. Религия и государство представлялись ему этапами подобной самореализации. С помощью тонкой аргументации Брэдли доказывал «ви-димостный», неистинный характер времени, пространства, причинности, чувственных качеств, личности, противопоставляя все это истинной, неизменной, гармонической, непротиворечивой реальности Абсолюта, который нельзя истолковывать как личного Бога. Главные работы: «Видимость и реальность» (1893), «Принципы логики» (1922), «Опыты об истине и реальности» (1962). После окончания философского курса в Сорбонне Марсель заинтересовался философией Брэдли и хотел писать о нем работу. Но тема уже была занята. Автор «Видимости и реальности» привлек Марселя твердостью своей метафизической позиции, которую он разрабатывал на материале традиционных для английской психологии данных, правда серьезно их переосмысляя (En chemin, vers quel eveil? P. 70). Возможно, что, не выполнив своего намерения написать книгу о Брэдли, Марсель переключился на изучение метафизики Дж. Ройса, опубликовав о нем исследование сначала в журнальном варианте (1917—1918), а затем отдельной книгой («Метафизика Ройса», 1945).

С. 21. * Ален (1868—1951), французский философ-эссеист, определяет аффект (affection) как «захваченность нас каким-то наслаждением или страданием» (Le Petit Robert. Dictionnaire de la langue francaise. Paris, 1973. P. 27). Affection – это и нежная привязанность, и заболевание.

С. 22. * Термин происходит от лат. haecceitas (от haecce res), представляющего собой латинскую кальку греческого выражения то то5е и (вот это), которое использовал Аристотель. Указанный латинский неологизм принадлежит Дунсу Скоту (1266—1308) и означает определенное индивидуальное бытие.

С. 23. * Речь идет о «Метафизическом дневнике», изданном в 1927 г. Вероятно, вторым метафизическим дневником Марсель считает те свои записи того же рода, которые легли в основу книги «Быть и иметь» (1935). Третьим же метафизическим дневником философа следует тогда назвать записи, составившие большую часть его книги «Присутствие и бессмертие» (1959).

** Главное произведение английского философа Д. Юма (1711—1776) называется «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам». Первое анонимное и неполное его издание – 1739 г. См.: Юм Д. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1965. Термин «condition» («условие», «удел») кажется Марселю более приемлемым для современной мысли, чем слово «природа». И действительно, писатели и философы экзистенциальной ориентации будут его активно использовать.

С. 25. * Термин, ведущий свое происхождение от латинского выражения a se esse, означающего самодостаточное бытие, бытие, полагаемое им самим. Применяется для обозначения атрибута Бога, поскольку его бытие не допускает никакой внешней по отношению к нему обусловленности. Использовалось в истории философии. В частности, Шопенгауэр говорил о самодостаточности (aseite) воли.

С. 26. * Шелер (Scheler) Макс (1874—1928) – немецкий философ, создавший оригинальную и глубокую философию ценностей и концепцию человека. Здесь имеется в виду одно из основных сочинений Шелера «Сущность и формы симпатии» («Wesen und Formen der Sympathie», 1923).

** Хокинг (Hocking) Уильям Эрнест (1873—1966) – американский философ-персоналист. Учился в Германии у В. Виндельбанда, В. Дильтея, К. Фишера, а в США – у Дж. Ройса и У. Джеймса. Профессор Гарвардского университета. Основные идеи Хокинга изложены в работе «Значение Бога в человеческом опыте» (1912). Подчеркивал значимость в высшем опыте отношения «Я» – «Ты» подобно М. Бу-беру и самому Г. Марселю, который был его другом. В частности, именно Хокингу (вместе с Бергсоном) он посвятил свой «Метафизический дневник» (1927). «Если я пришел к тому, – говорит Марсель, – чтобы столь сильно акцентировать, возможно даже провокативно сильно, интерсубъективность в философском поиске, то это произошло в силу моего опыта, подкрепленного или поддержанного чтением Ройса и Хокинга и обращенного против прустовского монадизма» {Marcel G. En chemin, vers quel eveil? P. 67). Хокинг, как и Марсель, был близок к пониманию метафизичес

214

кой значимости чувства, восприятия, ощущения, в которых идея, имеющая потенциальную онтологическую глубину, предстает в своей неартикулированной форме, позволяющей ей, однако, осознать себя (Marcel G. Le mystere de l'etre. Paris, 1997. Livre II. P. 42). На закате своей жизни Марсель вспоминал, что они с Хокингом называли себя «компаньонами вечности». Он рассматривал своего американского друга как «представителя великодушной и открытой философии, возникшей из встречи гуссерлианской феноменологии со спекулятивной мыслью Уайтхеда и Ройса», как непоколебимо верившего «в человека, но, конечно, не в позитивистском смысле, а в смысле укорененности человека в Боге» (Marcel G. En chemin, vers quel eveil? P. 256—257).

C. 27. * Марсель здесь не точен. На самом деле цитируемый им текст датируется 23 августа 1918 г. (Marcel G. Journal Metaphysique. Paris, 1927. P. 145).

С. 38. * Св. Франциск Сальский (Francois de Sales) (1567—1622) – епископ Женевы. Вместе с Жанной де Шанталь основал орден визитандинок (l'ordre de la Visitation de Sainte-Marie). Наиболее известные сочинения: «Введение в благочестивую жизнь», «Трактат о любви Бога». Канонизирован католической церковью в 1665 г.

** В оригинале стоит термин «disponibilite», обозначающий важнейшее, с богатой семантической основой понятие философии Марселя, связанный с большими трудностями при попытке краткого и точного однозначного его перевода в разных контекстах. У переводчика есть искушение передавать его без перевода как «диспо-нибельность». Однако мы пошли другим путем. По Марселю, disponibilite – «фундаментальное свойство любого живого духа» (Testament philosophique // Revue de metaphysique et de morale. N 3. 1969. P. 258). Смысл указанного понятия выясняется при раскрытии его противоположности – состояния «недиспонибельности» (etre indisponible). «Недиспонибельность» – состояние самозагроможденности, неясности, смутности, зажатости собой, причем судорожной и, значит, почти неизлечимой, это сосредоточенность не на самом объекте, а на своей манере отношения к нему. «Существо, центрированное на себе самом, недиспонибельно», – говорит Марсель. В конечном счете в «недиспонибельности» обнаруживается неопределенное беспокойство, идущее от временности (l'argoisse de la temporalite), не от устремленности человека к смерти, но от увлечения самой смертью, что лежит в сердцевине сущностного пессимизма и отчаяния. Тематический узел «недиспонибельности» представляет собой марселевский аналог концептов «самоотчуждения» и «неподлинности». Важным моментом выступает здесь усыхание творческих потенций в фазе «недиспонибельности». По Марселю, «диспонибельность» и креативность – взаимосвязанные понятия». Поэтому, собирая воедино разные оттенки смысла и различные значения, которые здесь просматриваются, мы усматриваем базовый смысл «диспо-нибельности» в творческом ресурсе души как открытости другому. Он близок к тому, как переводит этот термин Г. Тавризян («расположенность к ближнему»), но здесь не учтена неразрывная связь «диспонибельности» с творческим потенциалом души. Разумеется, мы учитываем контекстуальный фактор, и наш перевод в разных контекстах варьируется, но важно знать, как понимается философский смысл этого понятия в его инвариантном модусе.

Слово «disponibilite» настолько своеобразно и многозначно, что найти устойчивый и краткий русский эквивалент не представляется возможным. «Открытость другому» передает его основной смысл, но упускает другое существенное его значение – творческое измерение этой открытости. Когда Ф. Мориак говорит, что «1е desauvrement, cette disponibilite totale», то мы переводим это так: «Праздность, эта готовность ко всему». В. В. Вейдле, говоря об А. Жиде с «его культом disponibilite», передает это понятие как «готовность измениться (и изменить)» (Умирание искусства. СПб., 1996. С. 47). Заметим по ходу дела, что «философии диспонибельности» А. Жида и Г. Марселя диаметрально противоположны. Действительно, если у Жида ее основу составляет «нежелание свершиться», стать собой, бесконечно расплываясь в личинах, масках, в готовности изменить себе самому, то у Марселя, напротив, в состоянии «диспонибельности» как готовности можно расслышать призыв другого и, отвечая на него «творческой верностью», выбрать себя самого. Итак, если А. Жид толкует «диспонибельность» как готовность именно к измене, измене самому себе,

215

неотделимой of «отказа» (ср. термин «1е refus» у Марселя, стоявший в заглавии данной книги в ее первом издании), то Г. Марсель толкует ее как готовность к «творческой верности», неотделимой от «призыва» (ср. термин «l'invocation» в первом названии этой книги).

Слово «готовность» передает стержневой момент «диспонибельности», но для перевода философских текстов Марселя его недостаточно. Да, «диспонибельность» – это «готовность», «открытость», «незанятость», «состояние свободного ресурса возможностей», «запас сил, готовых включиться в работу», «доступность», «способность пользоваться чем-то», «свобода распоряжаться чем-то» и т. д. Философская мысль Марселя как потенциалом гравитации «искривляет» словарное поле семантики этого слова, и мы можем характеризовать результат такой «деформации» как сочленение двух семантических подпространств – специально-философского и словарно-общезначимого. Ведь нередко Марсель демонстрирует случаи, когда у него философское измерение подчинено обычной семантике, и тогда перевод будет следовать канонам толковых словарей. Например, на с. 71 мы передаем термин «disponibilite» как «незанятость». Тем не менее указанные подпространства реально объединены в одно целое. И отсюда этот сложный, но, на наш взгляд, схватывающий направленность мысли Марселя перевод, толкующий «диспонибельность» как открытость другому, как творческий ресурс души.

С. 39. * Речь идет о критике Ф. Ницше с его сведением высших начал в человеке к низшим в книге М. Шелера «Ресентимент в структуре моралей» (СПб., 1999). Марсель ценил у Шелера его понимание связи идеи равенства с ресентиментом и духом эгоистической требовательности, не чуждым зависти и соперничеству. Если идеал равенства эгоцентричен, то идеал братства, говорит Марсель, отсылая к Шелеру, напротив, гетероцентричен: ресентимент здесь преодолен (En chemin, vers quel eveil? P. 244).

C. 44. * Гарди (Hardy) Томас (1840—1928) – английский писатель, прозаик и поэт. Соч. Т. 1—8. М., 1969—1973.

** Дю Бос (Du Bos) Шарль (1882—1939) – французский писатель, критик, переводчик. Много сделал для ознакомления Франции с творчеством русских, английских, немецких писателей. В 1927 г. принял католичество. Марсель называл его «товарищем моих лучших лет» и признавал значительность его воздействия, которое в принципе совпадало с его собственными устремлениями. Никто, кроме него, подчеркивал Марсель, не был столь критически настроен по отношению к любому догматизму в сфере мысли, и именно поэтому он сумел оценить его «Метафизический дневник», не предназначавшийся к печати. Марсель советовался с ним по поводу всех своих работ, включая и пьесы. Дю Бос ввел Марселя в круг крупнейших писателей и мыслителей Европы тех лет (М. Шелер, Я. Вассерман, Р. М. Рильке и др.). Дю Бос был настоящим европейцем, открытым всему в мире творчества. Он стимулировал интерес Марселя к русской литературе и философии, которые хорошо знал. Незабываем был для Марселя его рассказ о поездке в Ясную Поляну. Они вместе навещали Вяч. Иванова в Риме в 30-е гг. «Среди гостей, приезжающих из Франции, – вспоминает Лидия Иванова, дочь поэта, – одними из самых задушевных стали Шарль Дю Бос и Габриэль Марсель» (Иванова Л. Воспоминания. Книга об отце. М., 1992. С. 179). Их стараниями была издана во французском переводе «Переписка из двух углов» Вяч. Иванова и М. Гершензона. Яркую характеристику Дю Боса дал хорошо его знавший Н. А. Бердяев {Бердяев Н. Самопознание. С. 274—275).

С. 48. * Гамелен (Hamelin) Октав (1856—1907) – французский философ-персоналист. Основной труд: «Опыт об основоначалах представления» (1907).

**Бутру (Boutroux) Эмиль (1845—1921) – французский философ спиритуалистического направления. В своих исследованиях необходимости и случайности на разных уровнях бытия Бугру приходит к выводу, что подлинная жизнь ускользает от научного подхода к миру, фиксирующего лишь его устойчивые стороны. Учитель А. Бергсона. Основные работы: «О случайности законов природы» (1874, рус. пе-рев. – 1900), «Идея естественного закона в науке и в современной философии» (1895), «Наука и религия в современной философии» (1908).

С. 54. * On – французское безличное местоимение, аналогичное немецкому безличному местоимению man, использованному Хайдеггером в сходном с Марселем смысле.

216

С. 52. * Ле Сенн (Le Senne) Рене (1882—1954) – французский философ, представитель спиритуализма и философии духа. Вместе с Л. Лавелем издавал книжную серию «Философия духа». Основные работы: «Препятствие и ценность», «Открытие Бога». Член Академии моральных и политических наук, друг Марселя.

* * Марсель слегка редактирует свой текст из книги «Быть и иметь» (Etre et avoir. I. Journal metaphysique. Paris, 1968. P. 11). Рус. перев.: Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994. С. И—12.

С. 58. * Interet (интерес) означает еще и «проценты» (interets).

С. 63. * Файхингер (Vaihinger) Ганс (1852—1933) – немецкий философ-неокантианец, основатель Кантовского общества и журнала «Кант-Штудиен». В книге «Философия Как если бы» (1877, изд. в 1911), предлагая в духе Канта оперировать основными идеями (души, мира, Бога) так, «как если бы» их объекты реально существовали, развил целую теорию фикционализма, или «критического позитивизма».

С. 64. * В цитате из Пруста у Марселя опущены слова, указывающие, что другой, отличный от нашего мир, о котором здесь говорит писатель, «основан на доброте (la bonte), совестливости (le scrupule) и жертве (le sacrifice)» (Proust М. La prisonniere. Paris, 1954. P. 223). Поэтому есть известное основание говорить о христиански окрашенном платоновском мотиве у Пруста, действительно столь редком у него. О платоновских интуициях у Пруста см.: Визгин В. П. Сериальность и уникальность бытия // На пути к Другому: От школы подозрения к философии доверия. М., 2004. С. 494—515.

С. 65. * Пьеса «Расколотый мир» («Le Monde casse») была опубликована отдельной книгой (1933) вместе с докладом «Полагание онтологического таинства и конкретные подходы к нему», прочитанным философом в 1932 г. для Философского общества города Марселя. Г. Марсель подчеркивал, что этот доклад, составляющий единое идейное целое с данной пьесой, содержит его «главный вклад в современную мысль» (Marcel G. En chemin, vers quel eveil? P. 150). «Я не могу не признать, – добавляет он, – что этот доклад занимает центральное место в моем философском творчестве. Поразительно, но с этого времени у меня сформировалось ясное сознание того, что мы живем в «расколотом мире» (Ibid. Р. 151). В этой работе Марсель окончательно преодолевает идеализм картезианско-гуссерлианского толка с его принципом cogito. Драма «Расколотый мир», написанная им после его обращения в католицизм (март 1929 г.), выразила новый духовный опыт в тех труднодоступных для философской рефлексии измерениях, которые открыты для художественного драматического дара. «Расколотый мир» пьесы – ситуация роковой неудачи существования, упущенной возможности стать самим собой, соединившись со своей «парой». Марсель поставил здесь свой главный вопрос: «Ты? Я? Где же начинается личность?» (Ibid. Р. 155). В «расколотом мире» отчаяния возможны, однако, мгновения просветления и освобождения, пронизанные светом благодати и милосердия, для которого сама грань, отделяющая мир живых от мира умерших, не является непреодолимой преградой. И что в конце концов имеет значение в «расколотом мире», так это то, что души разлученных видели этот свет, пусть лишь на короткое мгновение. Причастность к лучшему в братском взаимопонимании наперекор року и трагедии существования – вот что становится центром духовного видения Марселя, дающим ориентир и опору и для его философской рефлексии. Пьеса ставилась на сцене в Дублине (конец 50-х гг.) и лишь в мае 1971 г. была впервые поставлена во Франции.

С. 66. * Минковский (Minkowski) Рудольф Лео (1895—1976) – астроном, родился в Страсбурге, работал в Европе, потом в США. Марсель имеет в виду его книги «На пути к космологии» («Vers une cosmologie») и «Прожитое время» («Le Temps vecu»).

С. 73. * Мальро (Malraux) Андре (1901—1976) – французский писатель, теоретик искусства, политический деятель, один из основоположников экзистенциалистски ориентированной литературы во Франции. В 1933 г. издал роман «La condition humaine» («Удел человеческий», рус. перев. – «Условия человеческого существования». М., 1935), на материале революционных событий в Китае рисующий ситуацию человека в мире, которую можно описать словами М. Мерло-Понти: «Никогда еще людям не приходилось так мучительно убеждаться в том, что ход событий по

217

лон превратностей, что от человеческого мужества требуется непомерно много, что они одиноки перед лицом мира и каждый одинок перед лицом другого» (Merleau-Ponty М. Sens et non-sens. Paris, 1948. P. 379. Перев. Г. M. Тавризян). Видимо, непреодоленное ницшеанство и отсутствие метафизической углубленности объясняет критическую ноту в словах Марселя, обращенных к Мальро, которому ближе экзистенциализм Камю и Сартра, чем автора «Метафизического дневника».

С. 84. * Ружмон (Rougemont) Дени де (1906—1985) – швейцарский франкоязычный эссеист, вместе с Э. Мунье основал журнал «Эспри» («Esprit»), орган персоналистов.

С. 85. * Лауданум – препарат опиума.

С. 87. * Понятие действия (l'acte) у Марселя практически совпадает по смыслу с понятием поступка, хотя в ряде случаев не может быть передано этим словом. Отметим близость его концепции действия к философии поступка М. Бахтина.

С. 88. * См. примеч. к с. 50.

С. 98. * Глагол «pretendre» означает и утверждать что-то, и претендовать на что-то.

С. 99. * Речь идет о 1936 г., когда на парламентских выборах во Франции победил Народный фронт, возглавляемый лидером Французской социалистической партии Леоном Блюмом (1872—1950).

С. 102. * В современной логике под импликацией понимается вывод, основанный на соотношении «если ... то». Один объект познания имплицирует другой, если последний с необходимостью вытекает из первого.

С. 109. * Ренан (Renan) Жозеф Эрнест (1823—1892) – французский историк христианства, семитолог, писатель и философ, придерживавшийся в духе своего времени позитивистских, сциентистских взглядов.

С. 116. * Фраза из романа английского писателя Эдуарда Моргана Форстера (1879– 1970) «Конец Говарда» (Howards End. P. 78). Рус. перев. его сочинений: Избр. Л., 1977.

С. 117. * Клодель (Claude!) Поль (1868—1955) – французский поэт и драматург, католически ориентированный писатель, более сорока лет состоявший на дипломатической службе во многих странах мира, что способствовало «глобализации» его видения мира. По признанию Марселя, воздействие на него Клоделя было глубоким (Entretiens Paul Ricceur – Gabriel Marcel. Paris, 1968. P. 33). Особенно часто Марсель цитировал в своих произведениях его драму «Город». Хотя Клодель и не был философом «в техническом смысле этого слова», однако он сумел предвосхитить в художественной форме идеи феноменологии восприятия. «У гениального человека, – поясняет это предвосхищение Марсель, – барьеры и перегородки падают и между поэзией и философией устанавливается связь» (Ibid. Р. 23—24). Марсель посвятил анализу драматургического творчества Клоделя книгу «Взгляд на театр Клоделя» (1964).