355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка » Текст книги (страница 7)
Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
  • Текст добавлен: 29 сентября 2016, 05:56

Текст книги "Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 25 страниц)

Эту притчу использовали в дзен и в дао. И я должен сказать еще кое-что, перед тем, как перейду к притче.

Даосы и последователи дзен всегда пошучивали над Конфуцием. Это на самом деле шутка. Потому что для них Конфуций был вершиной дозволенного ума. Конфуций – это образец эго, тонкого, отполированного, культурного.

Вся философия Конфуция направлена на то, как отполировать эго таким образом, чтобы сохранить его не конфликту с другими. Вот что означает культурный человек. Культурный человек не смиренный, никогда, культурный человек – это очень тонкий эгоист. Он очень хитрый, умный. Он не привносит свое эго ни в какие отношения, он прячет его, он попытается показать, что он очень смиренный, будет улыбаться и кланяться, и вы будете прекрасно видеть. Что это просто дипломатия. Для того, чтобы жить в мире, как говорит Конфуций, вы должны сосуществовать с эго других людей. И вы должны быть очень разумными в отношении того, как себя вести. Иначе будут возникать ненужные беспокойства. Поэтому Конфуций придумал три тысячи триста правил того, как должен вести себя человек. На каждом шагу у него были правила. Например, как вы должны одеваться...

И попытайтесь увидеть разницу между даосами, последователями дзен и последователями Конфуция. Потому что можно провести параллель между этими отличиями в уме и тем, как отличаются умы во всем мире. Моралисты отличаются от религиозных людей. Моралист пытается быть смиренным, а религиозный человек и так смиренный. Моралист притворяется смиренным, это просто поза, жест, игра.

Религиозный человек просто смиренный, это не поза. Он обнаружил, что эго – это глупость, он обнаружил, что эго не имеет под собой основания. Он обнаружил, что эго – это детские мечты, это невежество. И тогда религиозный человек просто теряет свое эго. Когда нет основания для эго, эго исчезает. Не следует думать, что он становится смиренным, нет, он просто лишается эго. Как он может стать смиренным тогда, когда сохраняется эго. Только эго может стать смиренным, тогда кто может знать о том, что он смиренный? Он просто понимает, что его нет, что он просто часть этого единого органического целого. Он не отделен, поэтому кто будет эгоистом, кто будет смиренным? Его нет. Он просто обнаруживает то, что в нем нет центра. Центр принадлежит вселенной, а он -это часть вселенной. Религиозные люди говорят, что если есть Бог, только ему позволяется использовать слово я. Никто другой не должен пользоваться этим словом. Потому что в существовании есть только один центр. Не может быть миллионов центров, потому что нет миллионов вселенных, есть лишь одна вселенная. Поэтому если есть центр, может быть только один центр. Мы все участвуем в нем, но мы не можем претендовать на то, что этот центр принадлежит нам. Вот почему дзен говорит: «Не будьте смиренными, просто не будьте».

Потому то смирение – это ловушка эго, это отполированное эго, тонкое эго.

Поэтому есть два типа эго. Грубое эго, которое вы можете обнаружить в некультурном, нецивилизованном, необразованном человеке. И есть культурное эго, отточенное, отполированное, благоухающее, очень тонкое, вы не можете так просто увидеть его. Оно всегда притворяется смиренным, простым. Но это все всего лишь позы. Конфуций – это яркий представитель цивилизованного человека. Он верит в цивилизацию, и он думает о том, что следует следовать правилам, нужно следовать строгой дисциплине, потому что жизнь – это борьба.

Конфуций – это совершенно н религиозный человек. Из-за Конфуция Китай стал жертвой коммунизма. Потому что Конфуций оставался центральной силой в Китае. Многие люди спрашивали меня о том, как это случилось, как случилось то, что такая религиозная страна, как Китай, смогла стать жертвой коммунизма, как в ней распространилась такая материалистическая философия. Это не случайно. Будда пропал в Китай со своим учением, в Китае жил Лао-Цзы, Чань-Цзы жил в Китае, но они никогда не смогли стать центральной силой. Центральная сила осталась с Конфуцием, Конфуций и Маркс – это единомышленники, поэтому так все и произошло. Индии трудно стать коммунистической. Но Китаю было очень просто стать материалистическим, и поэтому внезапно, причем так легко он стал коммунистическим. Потому что Конфуций сделал Китай таким политичным, дипломатичным, материалистичным. Дзен и дао всегда смеялись над Конфуцием, и это одна из их тонких шуток. Попытайтесь ее понять.

Конфуций смотрел на водопад в Лулианге. Он падает с высоты двухсот футов, и его пена разлетается на расстояние пятнадцати миль. Ни одно земноводное млекопитающее не может там выжить.

Тем не менее, Конфуций заметил, как один старик прыгнул внутрь воронки; около водопада. Думая, что старик страдает от каких-то трудностей. И из-за этого хочет покончить жизнь самоубийством, Конфуций попросил своего ученика побежать туда, чтобы попытаться спасти его.

Старик выплыл из воронки через сто футов от того места, в которое вошел, его волосы распустились. Он шел по берегу и напевал.

Конфуций последовал за ним. И когда они поравнялись, он сказал ему: «Я думал, сэр, что вы дух. Но теперь я вижу, что вы – человек во плоти. Пожалуйста, скажите мне, есть ли какой-то способ, чтобы так укротить воду?»

Это выглядело практически невозможным для Конфуция. Это был огромный водопад. Река падала с огромной высоты в двести футов и пена от воды распространялась на расстояние в пятнадцать миль. Но этот старик отправился для того, чтобы искупаться в реке. Это казалось невозможным. Огромная энергия падающей воды должна была просто уничтожить этого человека. Он не должен был выйти из воронки живым. Его должно было разбить потоком воды, разбить о скалы, он должен был утонуть. Сначала он думал, что этот человек хочет совершить самоубийство. Потому что вы не можете выйти живыми из такого потока воды. Поэтому он сказал ученику побежать по берегу реки и спасти его. Но этот человек просто прыгнул в воду и через какое-то расстояние вышел из водопада, живой, как никогда. Это было просто невероятно.

Почему? Для Конфуция это было невероятным, потому что он верил в борьбу. Он не знал как течь вместе с природой. В этом есть шутка. Он не знал этого. Он, должно быть, знал все правила того, как плавать, но он не знал того, как плыть вместе с рекой. Он не знал того, как сдаться. Он не знал этой тайны, поэтому он не мог поверить глазам. Он подумал, то этот человек – дух. Физическое тело не может выжить, это противоречит всем правилам. Он побежал за человеком и, схватив его, он спросил:

Конфуций последовал за ним. И когда они поравнялись, он сказал ему: «Я думал, сэр, что вы дух. Но теперь я вижу, что вы – человек во плоти. Пожалуйста, скажите мне, есть ли какой-то способ, чтобы так укротить воду?»

Конфуций всегда верит в средства, в методы, в техники: в путь. В это верит эго.

Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: «Как полюбить? Есть ли такой способ? Как полюбить? Они спрашивают методы, определенные техники. Они не понимают того, чем спрашивают.

Полюбить означает то, что теперь больше нет техники, нет средства, нет метода. Вот почему это называется полюбить. Вы перестаете контролировать, вы просто любите. Именно поэтому люди, которые лишком ориентированы на голову, говорят: «Любовь слепа». Любовь – это единственное мерило, единственный способ видения. Но они говорят, что любовь слепа потому, что человек, полюбивший кого-то, им кажется сумасшедшим. Разуму это чувство кажется сумасшествием, потому что разум привык управлять. Все, в чем теряется контроль, кажется опасным разуму. Поэтому Конфуций спрашивает о пути. Как вы обращаетесь с рекой? Как же вы выжили, сер? Должна быть какая-то техника.

Таков ум, ориентированный на технику. Такой ум создает разнообразные технологии в мире. Но есть еще мир человеческого сердца, и есть также мир людей и сознания, в котором невозможна технология. Все технологии касаются материи. Когда вы сознательны, вам технологии не нужны. На самом деле контроль невозможен. Само усилие, направленное на то, чтобы контролировать, или делать так, чтобы все происходило, это проявление эгоизма.

Конфуций не знал о том, что есть нечто подобное сдаче.

Если вы любите реки и любите плавать в них. Вы поймете то, о чем говорит этот старик. Я сам очень любил реки, а попасть в воронку – это одно из самых любимых занятий.

В реках, особенно когда они наводнены, в сезон дождей, возникают водовороты, очень могущественные и сильные. Вода движется кругами как вихрь. И если воронка вас поймает, вам потащит насильно на дно, и чем глубже вы будете погружаться, тем сильнее будет вас тянуть вниз. И естественным желанием эго будет желание бороться с водой. Естественно из-за того, что все выглядит как смерть, эго очень сильно боится смерти. Эго пытается бороться с водоворотом. И если вы будете бороться с водой в наводненной реке, или около водопада, около которого всегда очень много водоворотов, вы погибнете, потому что эти водовороты очень сильные. Вы не сможете справиться с ними. Насилие не поможет. Чем больше вы будете бороться ними, тем слабее вы будете становиться. Потому что водоворот будет продолжать тянуть вас вниз, а вы будете бороться с ним. С каждым усилием, направленным на борьбу, вы будет терять все больше энергии. Вскоре вы устанете, и водоворот затянет вас вниз.

Таково явление водоворота. На поверхности водоворот большой, но чем глубже вы погружаетесь, тем меньше и меньше он становится. А около дна водоворот настолько слаб, что вы просто можете выбраться из него без борьбы. На самом деле водоворот сам выбрасывает вас, когда вы достигаете дна. Но вам нужно подождать, пока вы достигнете дна. Если вы начнете бороться на поверхности, с вами все покончено, вы не сможете выжить. Я пробовал делать это не Раз. Это прекрасный опыт.

Именно это происходит в глубокой медитации. Потому что в ней вы также боретесь. Когда ваше внутренне бытие дает о себе знать, и перед вами открывается бездна, она подобна водопаду. Если вы начинаете бороться, вас уничтожит. Вы должны позволить этому лучиться. Вы просто должны двигаться вместе с этим, вы не должны бороться. Вы должны просто двигаться с ней, куда бы она вас ни вела. Вы должны сохранять энергию, вы не должны потерять ни йоты энергии. Потому что вы не боретесь, вы просто движетесь вместе с этим водоворотом. Вы наслаждаетесь этим явлением, как будто бы вы летите на крыльях. Через какое-то мгновение вас потянет на дно с огромной силой, потому что эта сила действительно огромна. Она убивает многих. И когда вы окажетесь около дна, вы можете просто выскользнуть из водоворота. Вам даже не нужно выскальзывать из него, это произойдет автоматически из-за того, что водоворот на дне становится настолько маленьким, что он не может вместить вас.

В точности то же самое происходит в глубокой медитации. Вы ощущаете жажду, вам хочется чего-то, вам хочется чем-то завладеть, вас тянет какая-то магнетическая сила. Вы начинаете бороться и сопротивляться. Если вы сопротивляетесь, лишь тогда ваша энергия вытягивается из вас.

Иисус сказал слова, в которые очень трудно поверить, и христиане не знали, как объяснить то, что он сказал. На протяжении двух тысяч лет они не могли понять того, что он сказал. Иисус сказал: «Не сопротивляйтесь злу. Даже если это зло, не сопротивляйтесь. Потому что если вы будете сопротивляться, зло победит». У вас так мало энергии, что вы не должны сопротивляться. Если вы будете бороться, вы проиграете. Не боритесь, и никто не сможет победить вас. Даже если самая злобная сила, сам дьявол, нападет на вас, если вы не будете бороться с ним, он не сможет победить вас. Если вы начнете бороться, вы уже проиграли. Боритесь и ваше поражение совершенно очевидно. Не боритесь и вы не сможете проиграть. Потому что как вы можете проиграть, если не боретесь? В этом заключено искусство дзюдо и дзю-джитсу. Не бороться. В Японии развилось тонкое искусство дзюдо. Человек, мастер дзюдо, не может проиграть, потому что он не борется. Даже если вы ударите его, он поглотит вашу энергию, которую вы выбросили в него через удар. Он не сопротивляется, не борется. И за несколько минут, даже очень сильный человек может проиграть очень слабому человеку, который знает искусство дзюдо.

Вы наблюдали, как часто это происходило вокруг вас. Ежедневно вы можете увидеть, как падают маленькие дети, на протяжении целого дня. Они падают и поднимаются, и забывают сразу о падении. Но если вы упадете, как маленький ребенок, вы сразу окажетесь в больнице. Что происходит, когда ребенок падает? Он просто падает, он не сопротивляется. Он движется вместе с водоворотом, вместе с силой тяжести. Он просто падает, также, как падает подушка, без сопротивления. Когда вы падаете, вы сопротивляетесь. Сначала вы пытаетесь не падать. Все ваши клетки, все ваши кости напрягаются и натягиваются. И когда напряженные кости и нервные центры падают, сопротивляясь, многое ломается. Не из-за силы тяжести, но из-за вашего сопротивления. Вы иногда можете увидеть, как на улице падает пьяница, он лежит в канаве, и с ним ничего не происходит. К утру с ним все в порядке. Он идет в офис утром, и падает каждую ночь. Он знает как это делать. Но что он знает? Он просто знает о том, что он настолько пьяный, что он просто не сопротивляется. Он не может сопротивляться. Он просто падает, точно также как падает перо, без внутреннего сопротивления, без борьбы. Вот почему утром он чувствует себя совершенно нормальным снова. Он смеется и идет в офис. Если вы упадете как пьяница, вам придется тотчас же ехать в больницу, вы можете поломать себе многое.

В дзюдо человека учат не бороться. Если кто-то нападает на вас, вы просто поглощаете его атаку. Если кто-то ударяет вас по голове, вы поглощаете его атаку. Когда кто-то ударяет вас по голове, определенное количество находится в руке этого человека. Если вы боретесь с ним, две энергии сталкиваются и разрушают друг друга. Если вы не боретесь, вы становитесь восприимчивыми. Это очень сложное искусство. На то, чтобы ему научиться, уходит много лет. Потому что эго снова и снова вмешивается. И когда вы это поняли, вы просто поглощаете энергию врага. Как только он выбрасывает свою энергию, он становится слабым, а вы постепенно становитесь все сильнее и сильнее. Он погибает от своих собственных усилий, а вы побеждаете без усилий.

Так ответил старик: «Нет, у меня нет такого способа, просто я вращаюсь вместе с водоворотом, а не против него. Вращаясь вместе с водоворотом, я выбираюсь из него».

У меня нет такого способа. Водоворот сам все это делает. Я не вхожу в него, я кружусь вместе с ним. Ныряя вместе с водоворотом, я выбираюсь из него. И приспосабливаюсь к воде, не наоборот.

Таково разрешение всех человеческих трудностей. Эго пытается приспособить весь мир к себе. И в этом трудность. Человек, у которого нет эго, пытается приспособиться к миру. На самом деле неправильно сказать, что он приспосабливается. Он просто обнаруживает то, что он приспособился.

Эго пытается приспособить все к себе. Это очень по детскому, так поступают дети. Ребенок хочет, чтобы все произошло мгновенно. Все, чего бы он ни хотел, должно произойти немедленно. Если ему хочется луну, луна должна немедленно оказаться перед ним. Он не может даже ждать. Ребенок хочет чтобы все и вся приспосабливались к нему. Ребенок – это диктатор. И когда рождается ребенок, он меняет всю атмосферу в семье. Он превращает каждого в слугу. Его диктатуре, кажется, нет конца. И эго рождается в этом детстве. Эго – это наиболее незрелое явление. Это детство, незрелость, оно не знает, что делает.

Кто вы? Почему целое должно приспосабливаться к вам? Вы подобны океанской волне, и вы пытаетесь сделать так. чтоб океан приспособился к вам. Это глупо. Это просто глупо. Целое не нуждается в том, чтобы приспосабливаться к вам. Это не может быть возможным, это невозможно. Вы можете продолжать думать об этом, но вас ждет неудача. Эго всегда проигрывает, потому что вы просите невозможного. Наполеон, Гитлер, Александр, спросите у них. В конце концов, они потерпели сокрушительное поражение. Богачи, спросите у них, что их ждало, в конце концов. Они накопили так много, но глубоко внутри они чувствуют, что проиграли. Вы можете накопить силу множеством способов, но вы потерпите поражение. Эго никогда не может победить.

Мулла Насреддин рассказывал разные истории своему ребенку. Я также слушал, а ребенок все больше и больше настаивал. Поэтому он изобрел историю. Он сказал: «Жил был однажды червь, который вставал рано утром. Он просыпался в брахма мухурту каждым утром, так как религиозные проповедники и Учителя морали говорят, что это самое благоприятное время. Но его поймала одна птица, которая также верила в то, что утром вставать – это благоприятно». Услышав это, ребенок пришел в восхищение и сказал: «Что должно случиться с другим червем? Ты сказал, что один червь вставал рано утром, а другой?» Мулла ответил: «Да, другой червь вставал поздно. Он был очень ленивым. Но ребенок увидел, как он спит, и убил его».

Ребенок был немного смущен. Он сказал: «Но в чем смысл истории?» На-среддин ответил: «Смысл? Смысл в том, что ты не можешь выиграть».

Чтобы вы ни делали, вставали утром, или нет, в конце концов, каждый умрет. Это полностью истинно относительно эго. Вы не можете выиграть. Чтобы вы ни делали, будь то благочестивые действия, или порочные, если ваша благодетель и порочность базируются на эго, вы не сможете выиграть. Потому что в вас находится само семя поражения. Вы можете служить людям, вы можете стать великими слугами общества. Но если в основании этого лежит эго, в не можете выиграть. Вы можете сделать миллионы хороших вещей, но если у вас есть эго, в этом также присутствует яд. И этот яд отравит все вокруг. Если вы бедные, богатые, религиозные, не религиозные, это не имеет значения. Теисты, атеисты, моральные, аморальные, преступники или святые, это не имеет значения. Вы не можете выиграть, если в этом присутствует эго, потому что эго – это семя поражения. И если эго нет, вы не можете потерпеть поражение, потому что нет никого, кто может потерпеть поражение. Ваша победа абсолютна. Это самое тайное учение дзен.

Будьте в согласии с целым, двигайтесь с целым, с рекой. Даже не плывите. Люди пытаются плыть против течения, и после этого они терпят поражение. Даже не плывите. Разве вы можете плыть? Разве вы не можете реке просто позволить забрать вас? Позвольте реке сделать это. Вы же просто двигайтесь с ней. Расслабьтесь с рекой жизни и позвольте ей двигать вас. Она достигает океана, вам не нужно беспокоиться.

Старик сказал: «Я просто приспосабливаюсь к воде, а не вода ко мне». Об этом нужно всегда помнить. Если вы будете постоянно помнить об этом, это вам очень поможет. Когда бы вы ни чувствовали, что вы боретесь, расслабьтесь. Что бы ни происходило, вы течете, вы не боретесь, и тогда цель определенно будет достигнута. На самом деле тогда цель будет не в будущем, она будет прямо сейчас, в это самое мгновение, вы достигли ее. Теките с природой, расслабленные и естественные, позвольте природе взять свое. Не насилуйте ее никоим образом. Оставайтесь пассивными, не агрессивными и не насильственными. Точно также как ребенок идет гулять со своим отцом, он идет, куда бы ни шел его отец, он счастлив, и не знает куда идет. Ребенок не знает, почему он идет. Даже если отец идет для того, чтобы убить ребенка, у ребенка не появляется никаких трудностей. Есть такая христианская история. Один человек подумал, что Бог приказал ему убить своего сына. Он должен был отвести сына в лес, и поэтому сын пришел в большое возбуждение. Они должны были уйти рано утром. Но сын проснулся уже утром и спрашивал: «Отец, когда же мы пойдем?»

Отец испытывал трудности, потому что ему пришлось бы убить собственного сына в лесу, а сын был таким радостным. Он не подозревал того, что должно случиться в лесу. Но этот человек верил в глас божий. Он верил в своего собственного Отца. А ребенок верил в своего отца, существовало доверие.

Отец повел ребенка, и ребенок был очень счастлив. Он еще никогда не был в лесу. Потом отец начал точить меч, которым собирался убить сына. А его сын был возбужден и помогал ему точить меч. Отец просто рыдал внутри, потому что он прекрасно понимал, что ребенок не знает ого, что должно было произойти. Потом ребенок спросил: «Что собираешься сделать этим мечом?» Отец ответил: «Ты не знаешь этого. Я собираюсь совершить убийство». И ребенок засмеялся, он наслаждался, и сказал: «Когда?» Он был готов. Вот что означает течь согласно.

Отец взял меч. И ребенок вытянулся перед ним, счастливый и улыбающийся. Для него это была игра.

Я не знаю, правдива ли эта история или нет, но она похожа на правду, она должна быть правдивой. Потому что она несет в себе глубокий смысл.

И когда он уже готов был убить своего сына, он услышал голос: «Остановись. Ты доверился мне и этого достаточно». А ребенок говорил: «Почему ты остановился? Продолжай, как прекрасная игра!» он был в настроении поиграть.

Когда вы доверяете жизни, вы доверяете Богу. Потому что жизнь – это Бог и нет другого Бога. Когда вы доверяете и течете вместе с этим, даже смерть преобразовывается. Тогда смерти нет. Вы никогда не пытались существовать отдельно, так как же вы можете умереть? Целое всегда живет. Только индивидуальности рождаются и умирают. А океан продолжает жить постоянно. Если вы не верите в себя как в отдельные волны, в эго, как вы можете умереть? Вы все время будете жить в целом. Вы жили в нем раньше, когда вас не было. Вы живете сейчас, когда вы думаете, что вы есть. И вы будете жить снова, когда вас уже не будет. Сны о вашем отдельном существовании – это эго. И эго создает конфликты. Через конфликты вы растворяетесь и умираете. Через конфликты к вам приходят несчастья. Через конфликты вы теряете все, что возможно для вас. Миллионы благословений возможны для вас. В каждое мгновение возможно благословение. В каждое мгновение возможен экстаз. Но вы упускаете. Вы упускаете, потому что вы боец.

«Нет, – ответил человек, – такого способа нет. Я нырнул в этот водоворот, и вышел из него. Просто я приспособился к воле, а не наоборот. И поэтому я смог справиться с ней, несмотря на то, что она так шумит».

Но это не метод, не техника, не путь, это просто понимание.

И помните о том, что в конце концов, может существовать либо эго, либо понимание И то и другое не могут существовать. Если есть эго, у вас нет понимания. Вы просто невежественный ребенок, который верит в то, что он находится в центре мира. И когда вы обнаруживаете, что это не так, вы чувствуете себя несчастными. Когда вы обнаруживаете, что вы не находитесь в центре, вы создаете ад. Понимание означает то, что вы понимаете ситуацию в целом. Вы просто смотрите на все явление жизни как таковое, на внутреннее и внешнее, и эго исчезает. Когда вы понимаете, эго нет. Понимание – это путь.

Тогда вы находитесь в согласии, в гармонии, в ритме, вы идете в ногу со временем. Потом внезапно вы чувствуете, что вы ныряете вместе с водоворотом и выныриваете вместе с ним же. И эта игра вечная, погружаться в водовороте, и выныривать в вихре воды. Это вечная игра. Это то, что индусы назвали лилой, великой космической игрой. Иногда вы приходите как волны, и потом вы исчезаете. Потом вы снова приходите как волны, а потом снова исчезаете. И этот процесс продолжается. В нем нет начала и нет конца. Эго стало началом, и эго стало концом. Но вы без эго, вы не имеете начала и конца, вы бесконечны. Вы -это сама вечность, но вы находитесь в соответствии, в согласии с целым. Если вы выступаете против целого, то вы становитесь похожими на ночной кошмар.

Поэтому есть либо понимание, либо эго. Выбор за вами. Вам не нужно быть смиренными, вам нужно просто понимание. И это похоже на то, как вы зажгли свечу в темной комнате. Внезапно тьма оказывается неверной. Потому что свет и тьма не могут сосуществовать вместе. Поэтому эго и понимание не могут существовать вместе.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю