Текст книги "Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 25 страниц)

Вы не можете оставаться статичными. Это один из самих глубоких законов существования: никто не может оставаться неподвижным. Вы должны либо подниматься вверх, или должны падать вниз. Потому что жизнь не знает отдыха. Она знает только движение. Либо вы идете вперед, либо вас отбросит назад. Но вы не можете сказать, что вы будете привязаны к своему состоянию. Не думайте, что вы не будете идти вниз, и не будете идти вверх. Нет, это невозможно. Если вы не поднимаетесь вверх, вы уже падаете вниз. Вы можете знать об этом, или можете не знать. Только медитативное общество может быть свободным от алкоголя и наркотиков, и других химических способов, при помощи которых можно построить мост.

Вы можете построить мост благодаря тому, что будете немного больше бдительными. Вот почему делается так много упора на том, чтоб быть больше бдительными, осознающими, свидетелями, наблюдательными. Почему? Потому что чем больше вы становитесь бдительными, тем больше ваша бессознательность становится сознательностью. Это единственный способ. Если вы будете оставаться больше бдительными, если вы будете гулять как свидетели, если вы будете говорить, слушать с осознанностью. Если вы будете есть, мыться с осознанностью, а не как роботы, если вы не будете все делать в сонном состоянии. Если вы не будете, когда что-то делаете, думать о других вещах. Это тоже своего рода сон. Если вы будете делать что-то сознательно, с присутствием. Это тоже своего рода сон. Если сознательно и с умом вы будете выполнять какие-то действия, облака бессознательности преобразуются в сознательность. И постепенно, все большая и большая часть вашего айсберга выйдет из тьмы водных глубин, из океана.

Когда все в вас выходит из тьмы, это становится состоянием самадхи, просветления. Это состояние будды, архата. Это тот, в ком больше нет бессознательности. Это тот, у кого больше нет темных углов в бытие. Весь дом освящен. Теперь вы достигли единства, вы кристаллизованы. Снова как и животные, вы обрели свое единство, но на более высоком плане. Поэтому будда такой же чистый, как животные, такой же невинный, как животные. Но он полностью отличается от животного. Животное невинно из-за невежества. А будда невинный, из-за просветленной осознанности. Причина изменилась. Это первое, что хотелось бы отметить перед тем, как мы перейдем к сутре.

Второе: Человек приходит к такому мгновению, в котором он начинает чувствовать, что самоубийство – это единственный путь выбраться из всей этой мешанины. Такое мгновение возникает в жизни каждого человека. Когда вы полностью пресытились борьбой, когда вы полностью утомились самими усилиями жить.

Помните, также, как самоубийство, скука очень особенная, она также человеческая. Ни одно животное никогда не чувствует скуки. Посмотрите на быка, который жует траву. Это одна и та же трава ежедневно. Он сидит и жует, жует, жует, никогда при этом не скучая. Вы можете утомиться, когда будете наблюдать за ним. Но он не будет чувствовать скуки. Помните, ни одно животное никогда не чувствует скуки. У них слишком грубый, густой ум. Как же животное может скучать? Для скуки нужна большая чувствительность. Чем выше ваша чувствительность, тем выше ваша скука. Дети не чувствуют скуки. Они все еще больше принадлежат к животному миру, нежели к человеческому. Это человеческие животные. Они все еще наслаждаются простыми вещами. Они не скучают. Ежедневно он могут ловить бабочек, и они никогда не чувствуют при этом скуки. Они готовы ловить их каждый день. Вы когда-нибудь говорили с детьми, рассказывали им какие-нибудь истории, одинаковые истории? Они говорят при этом: «Расскажи снова». И вы снова рассказываете их, и они говорят вам: «расскажи снова».

Вы не можете утомить детей. Вы не можете заставить скучать животных. Скука принадлежит человеку, это великое качество. Потому что оно существует только на высших состояниях сознания. Когда вы очень чувствительны, вы чувствуете скуку. Жизнь кажется вам лишенной какого-либо смысла. В ней кажется, нет никакого смысла. Вам кажется, что это просто случайность. Здесь ли вы, или нет, не имеет значения. Приходит такое мгновение, когда вы так совершенно скучаете, что начинаете думать о том, чтобы совершить самоубийство.

Что такое самоубийство? Это просто бегство. Это когда вы говорите, что все, хватит. Вы не хотите больше играть в эту игру. Вы хотите отбросить ее полностью. До тех пор, пока вы не достигнете конечного места, религия не возможна. Потому что только из этого места вы можете либо совершить самоубийство, либо преобразить себя. Там перекресток.

Поэтому таково было мое наблюдение. Те, кто обращаются преждевременно к религии, просто тратят свое время. Стать преждевременно религиозными означает стать религиозными, не пресытившись предварительно жизнью. Жизнь еще не наскучила основательно таким людям. Эта игра все еще привлекает их. Это может быть секс, это могут быть деньги, политика, власть. Но что-то в жизни все еще привлекает. И тогда вы становитесь религиозными преждевременно. И вам это не поможет, вы просто напрасно истратите свое время. Вы должны полностью утомиться ей. Жизнь больше вас не должна привлекать. Все ваши мечты должны разбиться. Все краски должны исчезнуть. Не должно быть больше цветов, должны остаться только шипы. Вы пресыщены всем. Поэтому с вашей стороны нет усилия, для того, чтобы отречься, помните об этом. Если есть хотя бы какое-нибудь усилие, направленное на отречение, это лишь значило, что все еще осталась привлекательность. Иначе, зачем усилия? Когда что-то вас утомило, разве вам нужно отрекаться от этого? Нет, вам не нужно отрекаться. Вы уже отреклись.

Если вы бежите в лес, от кого вы бежите? От какой-то привлекательности, которая все еще существует для вас в мире. Иначе для чего это нужно? Куда вы бежите? И почему? Когда вы бежите, вы тем самым показываете, что вы привязаны к чему-то. Помните об этом, таково правило. Место, из которого вы бежите, все еще привлекает вас. Если вы бежите от какой-то женщины, она вас еще привлекает. Если вы бежите из политики, вы еще привязаны к ней. Чем быстрее вы бежите, тем больше ваше привлечение.

Если вы обратились к религии преждевременно, вас потянет обратно. Вы можете отправиться в Гималаи, но вы будете думать, что вас могли избрать президентом страны тем временем. Вы будете мечтать. Сидя в Гималаях в пустой пещере, вы можете обнаружить много апсар, красивых женщин, которые пришли к вам с небес. Они дети вашего ума. Никто не посылает вам красивых женщин. Вы просто бежите от женщин.

Преждевременно. В преждевременном состоянии нет отречения. Нужна зрелость, а зрелость означает то, что вы прожили жизнь, зная ее до самых глубин, и обнаружили, что ее не хватает. В ней нет ничего, путешествие завершено. Вы можете жить в миру, или вы можете отправиться в монастырь. Нет разницы. Все одинаково. Жизнь больше не привлекает вас. Где бы вы ни были, нет разницы. Это мгновение совершения самоубийства. И это мгновение принятия саньясы. Самоубийства или саньясы. Есть такие возможности выбора. И до тех пор, пока ваша саньяса не станет альтернативой самоубийства, она не может быть значительной.

Это мгновение, в которое вы можете почувствовать отличие между религиозным умом и светским умом. У светского ума нет альтернативы. Когда он утомлен жизнью, для него самоубийство становится единственным выходом.

Что будет делать атеист, когда утомится жизнью? Он может совершить самоубийство. Вот почему на западе совершаются больше самоубийств. Вот почему самоубийства совершают больше мужчины, нежели женщины. Количество примерно отличается в два раза. Потому что мужчины больше искренни, чем женщины, меньше религиозны, чем женщины. На востоке совершается все меньше и меньше самоубийств, а на западе все больше и больше. Вы идете по западному пути, и все больше и больше погружаетесь в область самоубийства.

Великие мыслители, философы, логики совершают самоубийство больше, чем обыкновенные люди. Потому что мышление включает сомнение. А человек, который сомневается, на самом деле становится атеистом. Вы не можете оставаться в сомнениях, потому что сомнения пустые. Вам нужно цепляться за какие-то верования: либо в Бога, либо в отсутствие Бога, либо в возможность будущей жизни, либо в смысл, трансцендентальный смысл высших планов, либо в сами высшие планы. Но вы должны решать сами. Вы не можете оставаться в сомнениях. Я никогда никого не видел, кто жил бы в сомнениях. Они могут называть себя скептиками, но они верят в скептицизм. Они могут называть себя атеистами, они могут говорить, что не верят в Бога. Но они верят в то, что они не верят. И они верят так же надменно, как и теисты. Они готовы защищать свое неверие точно так же, как теисты готовы защищать свою веру, отстаивать ее. Никто не может жить в сомнениях.

Поэтому есть два вида ума: светский ум и религиозный ум. И хорошо было бы понять их отличие. Светский ум верит во все очевидное. Он верит в то, что может увидеть, к чему может прикоснуться. Религиозный ум верит не только в очевидное, но также в трансцендентальное. Религиозный ум – это тот ум, который говорит о том, что глаза не могут увидеть реальность. Реальность – это больше, чем могут увидеть глаза. Руки не могут схватить все это. Уши не могут услышать: реальность, это нечто большее. Религиозный ум говорит, что все, что вы знаете, это только часть. Но есть еще высшее. Они говорят, что эта жизнь -это еще не все. Есть еще большая жизнь, есть больше откровений. Светский ум -это закрытый ум. А религиозный ум – это открытый ум. Он всегда готов двигаться, всегда готов доказывать, всегда готов вопрошать, всегда готов путешествовать в неизведанное. Если ваш ум – светский ум, наступает такое мгновение, когда вы пресытились жизнью, вы прожили жизнь и все, что она может вам дать. И вы обнаружили ее бесполезность, тщетность. Вы видите, что она есть игрушка, но разве нужно таскать эту игрушку все время с собой? Приходит мгновение зрелости, когда игрушку нужно выбросить. И тогда ничего не остается. Эта жизнь была всем для вас, теперь она бессмысленна. Вы можете совершить самоубийство. Для вас ничего больше не остается.

Только в мгновение самоубийства вы узнаете прекрасный мир религии. И каково значение религии осознается только тогда. Потому что эта жизнь закончилась, но есть еще большая жизнь. Этот мир завершился, но вселенная обширная, это измерение закончилось, но ест миллионы измерений. Есть множество слоев бытия и существования. Этому нет конца. Этот открытый ум – это религиозный ум. И эта широта возможностей подразумевается под Богом. Бог – это безграничные возможности вашего роста. Когда одно направление завершено, другое направление открывается. Фактически когда бы дверь ни закрывалась, немедленно открывается другая дверь.

В это мгновение самоубийства вы стоите на перекрестии: вы можете либо уничтожить себя, либо создать себя по-новому. Старое больше не имеет никакого значения. Вы должны либо уничтожить себя полностью. И это самоубийство. Либо построить себя совершенно по-новому. И тогда вы можете войти в новый мир, в новую жизнь, приобщиться к новой любви.

Светский ум просто разрушителен. Религиозный ум – это творческий ум. Религиозный ум говорит, что когда этот мир заканчивается, это просто показывает ваш образ жизни. Само основание вашей жизни разрушается, ничего не остается. Вы можете жить по-другому. Возможен другой образ бытия. Вы должны создать новое бытие. До сих пор, вы жили как тело, теперь вы можете жить как душа. До сих пор вы жили материально. Теперь вы можете жить духовно. До сих пор вы жили с жадностью, гневом и сексом, ревностью и стремлением обладать. Теперь живите по-другому, не обладайте, живите с состраданием. До сих пор вы жили с жадностью. Она была вашим основанием. Теперь делитесь. Делитесь всем вашим бытием с другими. До сих пор вы жили мысля, и проигрывали. Теперь живите в медитации, в экстазе. До сих пор вы двигались во внешнее. Теперь поверните обратно.

Вот что значит обращение, поворот обратно, к источнику. Внешнее завершилось, есть внутреннее. Теперь двигайтесь во внутреннее. Вырастает новое бытие.

Индуисты называют это мгновение мгновением рождения. Одно рождение дают родители. Это рождение в физическом мире. И другое рождение дается вами. Это истинное рождение вашего бытия. Индуисты называют его перерождением. И для человека, который обрел его, они нашли специальное название. Они зовут его двиджа, дважды рожденный. Из собственного лона он теперь дает рождение самому себе. Открывается новое измерение. Измерение наполненное смыслом, значением, вечное значение. Но это происходит лишь тогда, когда вы скучаете до такой степени, что вам хочется совершить самоубийство.

Теперь мы начнем обсуждать эту прекрасную дзенскую историю.

Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.

Сатори – это самадхи. Первое самадхи, вхождение в самадхи. Это другой мир, совершенно неизвестный вам, который вы совершенно не можете вообразить. Вы не можете даже мечтать о нем. Это мир существует прямо рядом с этим. Фактически вам не нужно даже делать ни одного шага к нему. Он существует прямо рядом с этим миром. Вы должны только изменить точку зрения. Внезапно, когда у вас меняется точка зрения, когда вы смотрите на тот же мир, он меняется. Мир – это ваша точка зрения и ничто больше. Этот мир отвратительный, потому что ваша точка зрения неправильна. Если этот мир просто страдание, ад, это происходит просто потому, что ваша точка зрения неправильна. На самом деле мир – это не ад. Именно вы создаете ад в мире. Это ваша проекция.

Мир – нейтральный. Он подобен экрану. Чистый белый, без пятен. И он зависит от того, что вы проецируете на него. Вы можете проецировать ад, а можете проецировать рай. Или вы можете отбросить все проекции. Вот что такое мокша. Ничего не проецировать – вот что значит высшее освобождение.

Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.

Здесь нужно кое-что понять. Если вы не будете совершать никаких усилий, вы никогда не достигнете, но вы также можете совершить слишком много усилий, и упустить. Иногда вы можете переделать. И это очень тонкий вопрос. Теперь вы должны найти равновесие по середине. Легко ничего не делать, также легко переделать что-то. Сложно быть просто по середине. Эта правильное отношение.

Для эго легко бросаться из крайности в крайность. Ничего не делать очень просто. Делать слишком много также просто. Люди, чьи тела слишком много накопили жира, приходят ко мне и спрашивают что делать. Должны ли они поститься? И я знаю прекрасно, что они могут либо есть слишком много, переедать, или могут поститься. И то, и другое просто. Но если вы скажете им просто сократить количество съедаемой пищи просто наполовину, им трудно будет это сделать. Они могут поститься, это не очень сложно. Это легко. Они могут набивать себя слишком сильно. Это тоже слишком просто. Потому что и в том и в другом случае, они вредят телу. Отношение убийственного отношения к телу остается таким же. Они могут перегрузить тело. Это своего рода убийство, насилие. Тогда они могут совершить другой вид насилия, он могут поститься. Обе крайности приносят вред. Крайности всегда вредны. Оставаться по середине всегда правильно. Кошу, должно быть, так поступал. И всегда происходит так, что когда вы приходите к мастеру, вас это увлекает. Когда вы находитесь рядом с мастером, вы так привлекаетесь к его бытию, что вам хочется прыгнуть. Вам хочется стать такими же, как он. Вы готовы сделать для этого что угодно, ваша деятельность становится лихорадочной, вы слишком сильно спешите.

Кошу, должно быть, делал слишком много. Вы можете просто сидеть рядом с таким мастером как Гизан, вы можете просто сидеть рядом с ним, и с вами может случиться сатори. Почему же он три года трудился, и все равно упускал? Он слишком много напрягался.

Когда вы слишком много делаете что-то, создается несчастье. Когда вы слишком много что-то делаете, возникает внутренний круговорот. Вы не уравновешены, вы не можете быть в состоянии мира. И сатори происходит только тогда, когда вы дома. На самом деле сатори происходит только тогда, когда вы на самом деле расслабленны.

Делайте только то, что помогает вам расслабиться, не переделайте это. Вы должны чувствовать свой собственный путь, потому что не могут быть даны никакие готовые рецепты. Потому что все зависит и отличается. Каждый человек должен найти собственное равновесие. И постепенно вы можете узнать, что такое равновесие. Равновесие —это состояние ума, в котором вы молчаливы, у вас нет отклонений ни в одну, ни в другую сторону.

Когда вы в летаргии и не делаете слишком много, ваша энергия превращается в водоворот, потому что слишком много энергии внутри создают беспокойство. Дети беспокойны. В их бытие слишком много энергии, и они не знают что делать, куда ее высвободить. Если вы в летаргическом состоянии, у вас будет слишком много энергии, которая будет создавать водоворот. Ваша собственная энергия станет вашим врагом. Или если вы станете слишком активными, если вы будете слишком много делать, если вы будете что-то делать так много, что это будет высушивать вас, вы будете чувствовать себя высохшими, уставшими, тогда снова вы будете беспокойными. Потому что вам нужен определенный уровень энергии внутри. Либо слишком большое количество энергии будет создавать беспокойство, или слишком чрезмерное высыхание будет приносить беспокойства.

С мастером это почти что всегда происходит. В нем есть магнетический центр, вы насыщаетесь. Это подобно занятию любви. Вы любите, и потом появляется лихорадка. Любовь – это своего рода лихорадка. Температура поднимается вверх.

Должно быть, это произошло с Кошу, потому что через три года, так ничего и не произошло.

В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс.

Ежегодно, каждые шесть месяцев, каждые три месяца, они проводили специальные семидневные тренинги в дзенских монастырях, которые назывались дза дзен.

В эти семь дней вы не должны ничего делать, кроме как медитировать. Вся энергия должна быть направлена на медитацию. На протяжении семи дней. Перерывы совершались только на еду. И эти перерывы также были очень короткими. Ночью же спали два три часа, вот и все. Оставшиеся двадцать часов вы должны медитировать. Вы должны сидеть шесть часов в позе для медитации и медитировать. И когда вы чувствуете себя полностью уставшими, или сонными, и больше не можете сидеть, вы должны ходить и медитировать. И на протяжении всех семи дней, мастер находится рядом с вами со своим посохом, потому что когда вы медитируете три – четыре часа, даже полу часа достаточно для того, чтобы почувствовать желание спать. И тогда мастер ударяет вас по голове палкой. Кто бы ни чувствовал себя сонным, немедленно получает удар по голове, и возвращается обратно. Семь дней очень большого напряжения... Это помогает сонным людям.

Но этот Кошу, должно быть, был совершенно противоположным. Эти тренинги не помогали ему, особые усилия не помогали ему. Он делал это уже три года. На самом деле ему нужна была специальная медитация, семь дней расслабления. Но этого не было в дзенских дисциплинах. Это должно было быть, потому что есть два вида людей: сонные и слишком активные. Сонные люди должны на протяжении нескольких дней пытаться действовать наиболее активно, для сонных людей это полезно. Но таких людей девяносто девять процентов. Вот почему об одном проценте никто не заботился. Один процент, который и так был слишком активным, этот тренинг ничем не помогал. Но...

В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс.

Теперь он хотел сделать все, что было можно сделать. Он хотел медитировать практически двадцать четыре часа. Теперь сатори не могло обойти его стороной.

Он забрался в башню городских ворот, подошел к образам архатов, и поклялся: «Либо я исполню мечту здесь, либо они найдут мое мертвое тело у этой башни.

Он хотел направить всю свою энергию на это, и он был искренним, он был серьезным. Он на самом деле хотел достигнуть сатори. Он был готов даже заплатить за сатори своей жизнью.

Он сказал в башне перед статуей Будды: «Либо здесь я осуществлю все свои мечты, либо они обнаружат мое тело у подножия башни». Он хотел совершить самоубийство.

Это редкое мгновение в жизни, очень редкое мгновение, когда вы готовы пожертвовать своей жизнью и совершить самоубийство, или самадхи, вы готовы отдать так много. И это единственная возможность.

Он не ел и не пил семь дней. Он не пил, не ел и не спал. Он отдал себя полностью дза дзен. Дза дзен – это когда вы просто сидите в молчании в позе Будды, и ничего не делаете, вы просто осознаете. Ни еды, ни сна, просто сидеть двадцать четыре часа. Он делал все, что мог, это было последнее, что он мог сделать, высшее.

Он сидел без еды и сна, постоянно занимаясь дза-дзен, часто выкрикивал: «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?»

С каждым ищущим происходит это. Он чувствует, что сделал все, что только было можно сделать, и ничего больше сделать невозможно. «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?» Но на самом деле, он не мог постигнуть пути как раз из-за этих усилий, они ему не помогали, но мешали.

Сначала сонливость становится трудностью, потому что нужно от нее избавиться. А потом трудность заключается в том, чтобы оставаться по середине. Не нужно отклоняться в крайности, нужно оставаться уравновешенными. Кошу слишком переусердствовал. Но это помогло с другой стороны. Из-за этого он не мог обрести сатори, он не мог осознать из-за этого. В конце концов он признал поражение и решился покончить со всем. Теперь больше не было ничего. Все, что он мог сделать, он сделал. Больше этого он сделать не мог. Больше невозможно было ничего сделать. Поэтому теперь больше не было надежды. Чего же теперь оставалось ждать?

В конце концов он признал поражение... Это не обычное поражение. Это не такое же поражение, которое нас ожидает в нашей жизни повсюду. Это истинное поражение. Если вы проваливаетесь в чем-то одном, это ничего не значит. Потому что есть множество других путей, в которых вы можете преуспеть. Когда у вас что-то одно не удается, вы знаете, что можете сделать другое усилие. Но это истинное поражение, потому что он сделал все, что только можно было сделать. Большего сделать было нельзя. И не было больше ничего. Все в жизни было кончено. У него не было больше в жизни ничего, что бы он мог сделать. Эта игра была полностью завершена. Он сделал все, о чем только можно было мечтать. Он признал поражение. Сатори не случилось.

Он был полон решимости завершить все... Поэтому теперь он хотел совершить самоубийство. Самадхи он не смог добиться. Он мог только совершить самоубийство.

Он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

Случилось сатори, немедленно открылось обширное небо сатори.

Это необходимо понять, потому что то же самое может произойти с вами. Это не только единичный случай. Так было уже не раз. Когда вас ждет неудача, полная неудача, многое происходит внутри вас. Ваше эго исчезает. Даже в дза дзен, когда он сидел в безмолвии семь дней, без еды, без сна, в нем присутствовало эго. А кто же еще просит самадхи? Это последнее усилие эго. Эго хочет схватить самадхи, и это становится препятствием. Когда он признал неудачу, его эго растворилось, потому что эго живет только в том случае, если вы преуспеваете. Успех – это пища для эго, субстанция, в которой живет эго. Если у вас истинное поражение, полная неудача, как может эго остаться? Эго не может существовать вместе с высшей неудачей. Эго исчезает. И вместе с эго исчезает сонливость и чрезмерная деятельность. Исчезает и то, и другое. Когда у вас нет эго, вы попадаете в равновесие. Внезапно все становится на свои места и вы попадаете в равновесие. Без эго нет крайностей. Оно не может существовать. Крайности существуют из-за усилий, совершаемых эго. Внезапно эго исчезает, и вы оказываетесь по середине. И теперь само усилие, направленное на самоубийство, очень уравновешено.

В конце концов, он признал свое поражение, и решившись покончить со всем, он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

Почему медленно? Потому то теперь самоубийство не было чем-то срочным. Это просто происходило в нем. Когда он покончил с миром, он не хотел спешить, потому что он не собирался никуда идти, он просто исчезал из жизни. Спешки не было.

Молчаливо он пришел к ограждению. Это действительно прекрасное мгновение, очень глубокое. Уже это самоубийство стало другим. Вы можете совершить самоубийство в огромном напряжении. Именно так совершают самоубийство люди, они очень напряжены. Если они подождут хотя бы одно мгновение, они не будут совершать самоубийство. Оно совершается в состоянии полного сумасшествия, вы настолько напряжены что практически даже не понимаете что делаете. Поэтому если вы можете подождать и не совершать самоубийство хотя бы одно мгновение, оно никогда не произойдет.

У меня был друг. Он любил женщину и эта женщина отвергла его. Поэтому естественно, будучи поэтом, он решил совершить самоубийство. Его семья была очень обеспокоена. Они все пытались убедить его, но чем больше они пытались, тем больше он утверждался в своем решении. Так происходило. Не зная, что делать, они начали стучать в его двери. А он начал биться головой о стены. Они очень испугались, что же делать?

Внезапно они вспомнили обо мне и позвали меня. Я пошел туда. Он бил головой о стену. Он был действительно в ярости и был полон решимости. Я подошел к двери и сказал ему: «Почему ты делаешь такое шоу из этого? Если ты хочешь совершить самоубийство, так сделай это. Для чего т так сильно шумишь? И для чего ты бьешь головой о стену? Если ты будешь просто бить головой о стену, ты не умрешь. Поэтому послушай меня, пойдем со мной. Мы можем пойти; к реке. Там есть прекрасное место, на котором я всегда медитирую. Если бы я хотел совершить самоубийство, то выбрал бы именно это место. Идем со мной, это хороший шанс.

Из-за того, что я не говорил ничего против самоубийства, он успокоился. Он перестал биться головой о стену. Он был по настоящему озадачен. Потому что вы бы никогда не предположили, что ваш друг будет вам помогать совершать самоубийство. Поэтому я сказал ему: «Открой дверь и не обманывай себя. Не помогай здесь собираться толпе. К чему столько показухи вокруг этого? Просто иди со мной и прыгни в воду. Там есть большой водопад, и ты просто исчезнешь в нем.

Тогда он открыл дверь и посмотрел на меня, он был очень удивлен. Я взял его за руку и привел его домой. Он спросил: «Когда мы идем?» Но он немного боялся. Я был готов идти, и я стал опасным для него. Тогда я сказал: «Теперь ночь полнолуния, так что некуда спешить. Если ты хочешь умереть, помни о том, что нужно выбрать благоприятное мгновение. Поэтому мы пойдем посреди ночи. Тогда полная луна буде прямо над нами. Я смогу сказать тебе до-свидания. И ты прыгнешь». Он начал бояться еще больше. Я просто откладывал время.

Мы пошли спать в десять часов. Я поставил будильник на двенадцать часов и сказал ему, что иногда я не просыпаюсь от будильника. Поэтому если он услышит его первым, пусть разбудит меня. Как только будильник сработал. Он выключил его. Я подождал несколько минут, а потом сказал: «Почему ты ждешь? Разбуди меня». Он внезапно разгневался и сказал: «ты мой враг, или мой друг? Мне кажется, что ты жаждешь моей смерти». Я ответил, что не делаю собственных суждений: «Если ты хочешь умереть, это твое право. И так, как я твой друг. Я должен сотрудничать с тобой и помогать тебе. Если же ты не хочешь умереть, то это также твое решение. Тогда скажи мне. Я просто нейтрален. Машина готова и я отвез тебя на место. Ночь прекрасна и луна появилась в небе. Теперь все зависит от тебя». Он сказал: «Отвези меня домой. Я не хочу умирать. Кто ты такой. Чтобы заставлять меня умирать?»

Я никого не заставлял. Просто небольшая задержка и он пришел в свои чувства. Но это не такое же самоубийство.

Я должен сказать вам кстати, что есть только одна религия в мире, которая позволяет самоубийство. Это джайнизм. Она очень редкая. Только Махавира позволял самоубийство. Он говорил, что если вы можете умереть очень тихо, без эмоциональности, то это прекрасно. Тогда нет ничего плохого в нем. Но это должно протекать очень долгое время. Иначе вы никогда не узнаете, как сделать все правильно. Поэтому самое лучшее средство, это просто перестать есть. Вот и все. Человеку нужно почти что три месяца для того, чтобы умереть без еды. Три месяца тело продолжает жить, используя резервы, энергию, еду и все остальное. На вас остается только кожа и кости. Плоть исчезает, остается один скелет. На это уходит примерно три месяца.

Поэтому Махавира говорит, что если вы хотите умереть, и если это самоубийство будет религиозным, тогда вам не нужно спешить. Совершайте его просто, потому что у вас есть три месяца на то, чтобы думать. Кроме того, вы можете передумать, никто вас не заставляет. И есть много людей, которые поступали именно так в прошлом. Много людей покинули существование после того, как переставали принимать еду три месяца. Они просто медитировали, лежа навзничь. Это самоубийство прекраснее, чем ваша обычная жизнь. Потому что они на самом деле не убивали себя, они передвигались в другую реальность.

Этот Кошу двигался медленно, он не спешил. На самом деле, когда жизнь ничего не значит для вас, смерть также ничего не значит для вас. Когда жизнь бесполезна, смерть также бесполезна. Потому что смерть ничто иное, как кульминация жизни. Смерть значит так много, потому что жизнь так много значит для вас. Это всегда происходит в той же пропорции. Если жизнь очень многозначительна для вас, вы будете бояться смерти. Когда жизнь не имеет смысла для вас, естественно смерть также бессмысленна. Не спешки.

В конце концов, он признал свое поражение, и решившись покончить со всем, он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.