Текст книги "Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 25 страниц)

Брамин посмотрел на меня и решил еще раз искупаться. Потом он сразу позвал проводника и спросил его:

– Нельзя ли найти мне другое место?

– Что здесь произошло? – поинтересовался кондуктор. – У вас какие-то неприятности?

– Неприятности? – протянул брамин. – Мне пришлось дважды плескаться в холодной воде среди ночи. Теперь я не могу уснуть, потому что не могу убедиться в том, что этот господин – мусульманин. По-моему, он не мусульманин.

– Насколько мне известно, он не мусульманин, – заметил проводник.

– Вы очень любезны, – сказал проводнику брамин. – Вы спасли меня... но он мучает меня.

– Я просто хотел проверить, настоящий вы брамин или нет, – объявил я.

– Так поступают великие святые! – воскликнул брамин и снова повалился мне в ноги.

– Что вы делаете? – всплеснул руками проводник (он решил подыграть мне).

– Я же сказал, что он мусульманин. Вы, брамин, касаетесь ног мусульманина? За это вы, несомненно, угодите в ад!

И брамин заявил:

– Чем полететь в ад, пойду-ка я еще раз искупаюсь.

Так-то, мир полон несознательных людей.

Выражение Джошу означает, что внутренний глаз – это глаз Будды, глаз Закона... закона, согласно которому действует вся вселенная.

Олнажлы некий монах спросил Тенло:

«Что есть глаз, которому всего хватает в его практическом применении жизни?»

«Это похоже на слепоту», – ответил Тенло.

Человек, узнавший себя, становится почти слепым ко всем различиям, разграничениям и двойственностям. Он становится почти слепым ко всему, что вы видите, в чем вы живете, и в соответствии с чем вы ведете себя. Но его слепота гораздо важнее ваших глаз. Быть буддой и слепым гораздо значительнее, чем обладать глазами и не осознавать самого себя.

Люди веками спорили о том, изображать ли на статуях Будды глаза открытыми или закрытыми. Спор принял настолько жаркий оборот, что люди в конечном итоге решили: «Пусть глаза Будды будут наполовину открыты, наполовину закрыты». И всех это удовлетворило.

Однажды я был в медитационном лагере в том месте, где стал просветленным Гаутама Будда. Я пришел в тамошний буддистский храм и сказал священнику:

– Ерунда какая-то. Такое впечатление, словно Будда щурится. Не может же он все время держать глаза полузакрытыми. Их можно все время держать открытыми, но только не щуриться.

– Ни один человек ни разу не задал мне подобный вопрос, – ответил священник. – Мы пришли к такому решению много столетий назад, ведь у нас были противоборствующие группировки...

Джайнизм – это еще одна религиозная община, живущая бок о бок с буддизмом. У них такая же трудность: они не знают, изображать ли им глаза Махавиры открытыми или закрытыми. Из-за этого глупого вопроса джайны разделились на две общины. Первая община ратует за открытые глаза, вторая же призывает закрыть Махавире глаза.

Я сказал джайнам на их конференции:

– Теперь у вас есть электричество. Вы можете сделать так, чтобы глаза Махавиры моргали. Так будет ближе к природе.

– Вы насмехаетесь над Махавирой, – ответили джайны.

И я объяснил:

– Я просто предлагаю вам привести все ближе к природе. Махавира не был слепым, и он также не мог держать глаза открытыми в течение всех суток напролет. До сих пор ваше разделение на две общины было оправданным, но теперь в этом нет никакой необходимости. Просто снабдите статую электричеством, и Махавира станет моргать на протяжении всего дня. И все будут радоваться, видя, как Махавира моргает. А иногда для пущего веселья можно устроить так, чтобы Махавира подмигивал одним глазом.

Религия должна быть радостью. Глупо делать Махавиру слепцом. А вторая партия делает другую глупость, открыв глаза Махавире навсегда.

Вся трудность заключена в нашей неосознанности. Мы выносим решения, и мало того, решаем что-то за просветленных людей, но у нас нет на это права. Мы будем ошибаться, делая суждения о просветленных людях, ведь мы не можем понять их даль, глубину и высоту. Мы ползаем по земле и не видим, как высоко в небе парит орел.

Люди, живущие в себе, вошли в другой мир, для которого вы слепы. Естественно, они стали слепыми для вас, ведь они не видят ваш мир, поскольку он больше не имеет для них значения. Они нашли более подлинную жизнь, более красивое существование.

Эта внутренняя чистота, это видение самого себя называется третьим глазом или глазом Будды. Когда вы во время медитации смотрите в себя, помните лишь об одном, то есть о своем внутреннем мире. Забудьте о всем остальном, словно это сон, и вы вошли в другое место существования, в котором за вами не могут последовать грезы.

Послушайте одно стихотворение дзен:

Ветер стихает,

Но с цветов продолжают падать лепестки.

Птица поет,

И на горе пелена

Еще большей таинственности.

Не верно, что человек осознанности становится слепым к красоте летящей птицы или волшебству гор, или к тому, как падают лепестки с цветов. Он просто становится слепым ко всему, что несущественно в наших умах. Он становится слепым к нашей зависти, он не знает, что это такое, он забыл этот язык. Он не знает, что такое жадность, он забыл этот язык. Он совсем забыл о вашем обычном уме. Он вошел в не-ум, в универсальный ум. Там существует другой закон, этот закон более фундаментальный, чем любой закон, который мы создали в наших судах, он выше этих законов.

Басе написал такие строки:

Каштан над крышами

Прекрасен в своем цвету.

Люди этого мира

Не замечают его движений.

Вы полагаете, что у вас есть глаза, но вы даже на жену не смотрели внимательно. Может быть, вы жили с ней, но ни разу не заглянули ей в глаза. Люди живут вместе, но остаются чужими друг другу, они всегда держат небольшое расстояние, боясь, что над ними захватит власть другой человек.

Цветы и звезды... они появляются каждый день и каждую ночь, но но сколько людей видят закат и сказочную красоту красок заката, запечатленных на небосклоне?

Возможно, в вашем саду растут розы, но у вас нет на них времени. Вы читаете бульварную газету, в которой помещены статьи о политиках и прочей чепухе, которую политики постоянно навязывают человечеству. Но вы не станете смотреть на розу, ведь у вас нет на них времени. Вы не станете смотреть в ночь, когда в небе появятся звезды. У вас очень узкий кругозор.

Человек внутреннего глаза не только начинает осознавать внутренние таинства, он также начинает осознавать таинства, которые повсюду окружают его. Каждый будда, пробужденный человек, пробужден к истине, красоте и доброте.

У такого человека несметные богатства.

Нан-О-Мьо написал так:

Пара уток,

Не палая и ничем не пренебрегая,

Плавно садятся повсюду.

Дзен в своем существе – это великая поэтическая и эстетическая чувствительность. Дзен дает вам больше жизни, он доводит остроту ваших чувств до вершины. Человек дзен живет в полную силу, полнее такого человека жить невозможно. Каждый его вдох самодостаточен, каждый его миг полон счастья, экстаза и сильной любви, которая направлена ни на кого-то в отдельности, а просто распространяется как благоухание цветов. Это явление может обрести каждый человек, готовый получить его. Но всякий, пожелавший схватить его, все потеряет.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо,

Может быть, медитирующий человек видит все, как птица?

Лучше, Маниша. Конечно, он видит как птица, но лучше. Птица способна видеть, ее кругозор больше вашего, потому что она летает выше вас. Но человек осознанности находится не только выше вас, он также пребывает глубже вас во внутреннем мире. Птица не может стать буддой. Это право человека, только человек способен стать буддой.

Человек – это высший пик эволюции, но не останавливайтесь на этом, еще только один шаг – и вы вступите на Эверест бытия.

Прежде чем мы погрузимся в себя, давайте посмеемся, чтобы очистить воздух и сделать вас более легкими, невесомыми, менее серьезными.

Русский поп, кубинский священник, католический святой отец и Свами Дева Коконат едут в поезде по Европе. Русский поп достает из-под рясы громадную бутыль водки. Он наливает попутчикам по стакану, а потом выбрасывает слегка початую бутыль в окно.

– Зачем ты сделал это? – спрашивает попа Свами Коконат.

– У нас в России водки хоть залейся, – отвечает поп. – У нас ее столько, что мы ее никогда не выпьем.

Святые отцы выпили, и кубинский священник начал угощать попутчиков сигарами. Все взяли по сигаре, и тут кубинец швыряет всю коробку в окно.

– Святые угодники! – кричит Коконат. – Зачем ты это сделал?

– Понимаешь, – отвечает кубинец, – у нас на Кубе сигар хоть завались. У нас их столько, что мы их никогда не выкурим.

С минуту Коконат сидит в молчании. Потом он встает, берет в охапку католического священника и выбрасывает его в окно.

Крохи Мелвин, Билли и Джонни скучали, сидя на лавочке. И вдруг Мелвин нашел под лавочкой двадцать долларов.

– Смотрите! – закричал Мелвин. – Давайте разменяем эту бумажку, тогда каждый из нас сможет купить что-нибудь замечательное!

Дети зашли в аптеку, разменяли там деньги и разошлись по магазинам. Через полчаса они снова встретились.

– Что ты купил? – спросил Мелвин Билли.

– Я купил баскетбольный мяч, чтобы мы могли играть, как те ребята по телевизору, – ответил Билли. – А ты что купил?

Я недавно смотрел по телевизору передачу про крутых ребят, – сказал Мелвин. – Так вот, я купил ролики, чтобы мы могли лихо разъезжать повсюду.

Они повернулись к Джонни:

– А ты что купил?

Джонни вытянул из сумки коробку и сказал:

– Я купил коробку тампонов.

У Мелвина и Билли вытянулись лица. Наконец, кроха Мелвин спросил приятеля:

– А на кой черт они тебе понадобились?

– Понимаешь, – объяснил Джонни, – по телевизору сказали, что с этими тампонами можно делать все: бегать, скакать на лошади и плавать!

А теперь, Нивелано, бей в барабан.

Все схолите с ума...

gibberish

Хранить молчание, закройте глаза и не двигайте телом.

Забудьте о внешнем мире. Просто будьте в Летите все глубже, словно стрела.

Это прекрасное безмолвие.

Ваше бытие в вас...

Громче, Нивелано...

Расслабьтесь и отпустите себя.

Будьте мертвыми.

Ваше тело далеко от вас... Ум тоже далеко от вас.

Вы просто внутреннее пламя в глубочайшей сути вашего существа.

Это единственное, что есть существенного в вас, оно не ведает ни смерти, ни изменений.

Это великий миг, в который все вы становитесь буддами. Не упускайте из памяти в течение всех суток, что в вас сидит будца.

Вы просто храм.

Внутри храме есть огонь света.

Ни на секунду не забывайте об этом... и тогда каждое ваше действие станет благодатным, и каждое ваше слово понесет безмолвие.

Само ваше бытие будет излучать радость.

Нивелано...

***

Возвращайтесь.

Посидите минуту,

не забывая о том, что вы будда.

– Все правильно, Маниша?

– Конечно, Ошо.

– Не попраздновать ли нам?

– С удовольствием!

Глава 15
Дом, в котором никто не живет

Милый Ошо>

Когла главный монах Рьосуи в первый раз пришел к Майоку, тот схватил мотыгу и принялся полоть. Рьосуи полошел к тому месту, в котором полол Майоку, но тот намеренно не обрашал на него никакого внимания, вернулся в комнату и хлопнул за собой лверью.

На слелуюший лень повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в лверь.

«Кто там?» – спросил Майоку.

Рьосуи громко проговорил свое имя, полученное им после просветления, илобавил:

«Перестань волить меня за нос. Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга влвеналиати частях».

Майоку открыл лверь и полтверлил просветление Рьосуи.

Рьосуи вернулся гула, гле он учился, там он отказался прололжать обучение и сказал собравшимся ученикам:

«Я знаю все, что вам известно, но вы не знаете всего, что известно мне».

Олнажлы Секито гулял по горам с учеником Секишитсю. Заметив, что лорогу им перегоролили упавшие ветки,

Секито попросил ученика разрезать ветки и отташить их прочь.

«Я не захватил с собой нож», – ответил Секишитсю.

Секито лостал свой нож и протянул его ученику лезвием вперел. Секишитсю попросил:

«Пожалуйста, лайте мне лругой коней ножа».

«А что ты булешь лелать ручкой?» – спросил Секито. И тогла Секишитсю все осознал.

Некий монах спросил Рьюга:

«Что же такого приобрели лревние, что у них прекратился всякий тру л?»

Рьюг ответил:

«Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаем ый лом ».

Маниша, прежде чем я войду в мир дзен, мне надо кое-что сказать о Шанкарачарьи из Пури.

Его заявление о том, что неприкасаемые – это народ Бога, имеет своим следствием необходимость допускать народ Бога в каждый храм, который считается храмом Бога.

Во-вторых, объявляя, что неприкасаемые – это народ Бога, Шанкарачарья сам стал неприкасаемым. Ведь он тоже часть народа Бога. Он сделал весь народ Индии хариджанами. Нужно или всех людей пускать в храмы или никого.

Политики ради собственных выгод используют бедных хариджан. К счастью, Свами Агнивешу, пытавшемуся направить на Нат Двару манифестацию, удалось собрать не более ста пятидесяти человек. Эти люди исчезли прежде, чем они успели подойти к Нат Дваре! Даже сын доктора амбедкара, являвшийся великим вождем хариджан, не появился в этой манифестации. А ведь он обещал прийти. Это сокрушительное поражение Агнивеша. Если у него есть хотя бы капля интеллекта, он поймет, что остутствие на манифестации хариджан указывает на их сильный страх. Политики не в силах устранить тысячи лет обусловливания.

Единственный способ для хариджан заключается в том, что им надо требовать отдельного голосования. И иного решения нет. Не нужно ни одному хариджану пытаться вломиться в индуистский храм. Хариджане могут устроить собственные маленькие храмы, даже в крохотных бамбуковых хижинах. Оскорбительно идти туда, где тебя не встречают радушно, всему есть передел. Но складывается такое впечатление, что тысячи лет осуждения не прошли даром, и теперь даже хариджане убеждены до мозга костей, что они неприкасаемые, что любой человек станет грязным, лишь прикоснувшись к ним.

Политикам не под силу разрушить такое обусловливание. Хариджанам нужно психологическое понимание. Сначала им надо освободиться от идеи того, что они неприкасаемые. Если они войдут в храм, они не освободятся от идеи того, что они неприкасаемые. Сначала им надо обрести достоинство и уважение к себе. Они должны отказаться входить в храмы, поскольку чего стоит храм, отвергающий людей? Храм должен быть открыт для всех. Бог – это не монополия группы людей.

В принципе, Агнивеш не смог собрать людей, но вокруг храма Нат Двара собралась толпа в пять тысяч человек, готовых защитить его, если бы Агнивешу удалось привести людей к нему. К счастью, ему это не удалось. В противном случае этих хариджан перебили бы. В Индии их вырезали в течении столетий. Их сжигали заживо, индусы превращали их деревни в пепелища. Никого не отпускали живым. Женщин перед смертью насиловали. И хариджане привыкли к этим унижениям.

Поэтому вопрос не в политиках. Нужно, чтобы интеллигентные люди воспитывали в хариджанах достоинство, чтобы они напоминали им, что хариджане тоже люди, и им не нужно ничего вымаливать у кого-либо, что быть индивидуальностями – это их основное право и что с их стороны совершенно правильно отвергать индуистов, поскольку те в течение десяти тысяч лет, да и поныне тоже, подавляли их.

Хорошо, что хариджане не пошли за Агнивешом, за этим жалким политиком. Его не волнуют хариджане, иначе он понял бы, что главное – это смыть бессознательное хариджан. Это невозможно сделать, затолкав их в храм. Всем хариджанам необходимо обратиться к медитации, чтобы выбросить из себя все навязанное им обусловливание. Только через медитацию они могут вновь обрести достоинство и человеческий облик. Им предлагают оскорбительные для них способы...

Теперь вся ответственность ложится на Агнивеша, ведь вся страна станет смеяться над ним, говоря: «Вы только подумайте – хариджане сбежали из манифестации, они даже не дошли до Нат Двары». За это безобразие ответственен Агнивеш. Снова одержала победу индуистская идея кастовости. Эта идея всегда будет побеждать до тех пор, пока хариджане сами не откажутся от индуистских храмов и ритуалов и потребуют себе отдельного голосования, заявив, что они не станут голосовать за индуистов. И только в этом случае можно будет положить конец этому рабству – возможно, самому долгому в мире.

Этот храм открыт для всех. Хариджанам надо приходить сюда, медитировать и понимать всю причину того, почему они позволяют себя унижать.

Даже сказать о том, что вы хотите войти в храмы значит принять идею того, что эти храмы – священные места. Эти священные места – причина всего подавления и унижения, всех страданий, причина сжигания людей заживо. Эти храмы уже не святые. Хариджанам следует сказать каждому, который хочет, чтобы они посещали храмы: «Не делай из нас дураков. Мы не принадлежим индуистской вере. И нам не нужно принадлежать никакой иной вере. Мы будем существовать как хариджане, народ Бога. Мы создадим собственных богов, как это сделали вы. Мы сочиним собственные молитвы, как это сделали вы. Мы не примем ваши священные книги и традиции. Мы положим начало новому братству». Только медитативная революция способна освободить хариджан.

Но человеческий ум очень усложнен. Я выступаю за освобождение женщин. Моя секретарь Хасья ездила в Европу и встречалась там с разными группами людей. Она посещала и организации по освобождению женщин, но тамошние женщины не приняли мои книги, поскольку они написаны мужчиной. Это тоже тупость. Я выступаю за освобождение женщин, а женщины не принимают мои книги и идеи, как освободить женщин, только потому, что я мужчина. Во имя освобождения эти дамы сами делают глупости. Что такое их освобождение? Они хотят курить как мужчины, одеваться как мужчины и материться не хуже их. Скоро они потребуют себе право мочиться как мужчины. Вот и все их освобождение!

Проблема всех видов рабства одна: сам раб не способен освободиться от своей обусловленности. В противном случае освобождение случилось бы мгновенно. Здесь никто даже не интересуется, кто вы, мы просто даем вам возможность отбросить вашу обусловленность. И не важно, какая это обусловленность и кто вам ее навязал: индуисты или мусульмане, иудеи или христиане. Вопрос в том, чтобы отбросит обусловленность и просто быть собой, чистыми, словно вы только что родились.

Это единственная революция, которая может сделать так, чтобы всякое рабство исчезло их мира. Нам нужен мир свободы, все условия свободы – это свобода слова, передвижения и достоинства. Все прошлое настолько темное, что настала пора полностью отстраниться от прошлого и создать новое будущее.

Особенно в эти дни, в последние годы двадцатого века нам обязательно нужно решить: либо мы создадим нового человека и новое человечество, или мы разрушим эту прекрасную планету. Либо мощная революция, которая отбросить все прошлое, которое мы носим в себе как бремя, либо нас это бремя погубит. И оно убьет не только нас, но и деревья, птиц, животных, цветы -исчезнет все. Кукушка уже не будет петь. И больше не будет безмолвного окружения, подобного этому.

В прошлом это был только философский, идеологический вопрос. Теперь же это практический, прагматический, фактический вопрос: хотите ли вы выжить? Тогда отбросьте всякое рабство и всякое бессознательное представление о высших и низших людях. Позвольте каждому человеку быть самим собой, пусть он будят принят и уважаем.

Если существование уважает вас, тогда кто такие брамины, чтобы осуждать вас? Если существование принимает вас, тогда вы можете ощутить огромную ответственность и почувствовать, что вы нужны существованию. Этого довольно для того, чтобы почувствовать себя удовлетворенными и наполненными.

Но эта наполненность приходит только через углубление медитации.

Мне интересен дзен только потому, что дзен – это чистая медитация. Само слово «дзен» означает медитацию. Больше медитации в дзен ничего нет, он не требует каких-либо ритуалов. Вы просто пребываете самими собой, и вам нужно лишь ходить в себя и открывать свою внутреннюю самость.

Вечная самость – это ни брахман, ни хариджан. Вечная самость – это ни мужчина, ни женщина. Вечная самость – это счастье и покой, которые приносят понимание.

Вечная самость – это чистый экстаз. Вы можете петь и танцевать, и ваши песни и танцы, если они исходят из вашей сокровенной сути, становятся вашими единственными молитвами. Это единственные подлинные молитвы. Остальные сочиненные человеком молитвы не имеют ценности.

Молитва, которая возникает в вас, словно пламя... именно это происходит в глубокой медитации. Вы неожиданно начинаете переживать новое тепло и новое пламя, новую радость, которой никогда прежде не было у вас. Эта радость дремала, ее постоянно подавляли в течение миллионов лет. Она ушла так глубоко, что вам придется уйти в глубину, чтобы найти ее.

По этой причине я постоянно настаиваю на том, чтобы вы шли все глубже и беспрестанно выбрасывали из себя мусор, который оставило в вас прошлое.

Все эти маленькие рассказы по-разному связаны с медитацией.

Когла главный монах Рьосуи в первый раз пришел к Майоку; тот схватил мотыгу и принялся полоть.

Дзен – это очень сильное символическое и поэтическое явление. Каждый его жест означает прекрасную философию. Здесь вы упустили суть, как и Рьосуи. Ни один из них не вымолвил ни слова, а Майоку схватил мотыгу и принялся полоть. Рьосуи подошел к тому месту, в котором полол Майоку, но тот намеренно не обращал на него никакого внимания, вернулся в комнату и хлопнул за собой дверью.

Если смотреть поверхностно, эта ситуация абсурдна. Но Майоку подразумевает вот что: «Нет смысла приходить ко мне до тех пор, пока ты не вырвешь из своего существа все сорняки. Я не могу посеять семена до тех пор, пока ты не придешь с очищенной почвой». Майоку не вымолвил ни слова, и несмотря на это, он дал ясный ответ.

На слелуюший лень повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в лверь.

В первый день Рьосуи не понял, что произошло, почему Майоку так отнесся к нему. Он даже не взглянул на гостя, даже не поздоровался с ним... но Рьосуи, должно быть, размышлял и медитировал над случившимся и понял, что в этом поведении скрыт какой-то смысл, и есть причина, по которой великий мастер так вел себя с новым искателем. «Без сомнения, я ошибся. Мастер не может быть неправым...» И наверное, Рьосуи понял в эти безмолвные мгновения, что нет смысла приходить к мастеру до тех пор, пока не вырвешь из себя все сорняки.

На следующий день Рьосуи снова пришел к Майоку... повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в дверь. Теперь он был уверен. Он понял послание: мастер не отвергал его, а намекал ему на то, что дверь нет откроется сама собой до тех пор, пока он не постучит в нее.

«Кто там?» – спросил Майоку.

Обратите внимания на это «кто».

Рьосуи громко проговорил свое имя, полученное им после просветления; и лобавил:

«Перестань волить меня за нос...»

Не спрашивай меня, кто я. Этот вопрос дурачит меня. Ты же знаешь, кто я, потому что мы не отличаемся друг от друга. На этот раз я пришел без сорняков и набрался смелости постучать в дверь.

«Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга в лвеналиати частях».

Буддистские священные книги разделены на двенадцать частей. Это великая литература, и ни одна религия не сравнится с ней. Рьосуи сказал Майоку: «Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга в двенадцати частях, и я бы только и знал, что читал ее. Но ты одним единственным действием отправил меня в состояние не-ума».

Майоку открыл лверь и полтверлил просветление Рьосуи.

В тот миг он сказал: «Во мне прекратилось мышление и философствование».

Довольно и понимания человеком того, что с помощью ума он ничего не обретет, что покой и безмолвие появляются через не-ум. Неожиданно человек вспыхивает новой и вечной жизнью.

Рьосуи вернулся тула, гле он учился, там он отказался прололжать обучение и сказал собравшимся ученикам:

«Я знаю все, что вам известно, но вы не знаете всего, что известно мне».

Прежде чем покинуть своих ученых товарищей, которые ломали головы над священными книгами, Рьосуи сказал им: «Я знаю то, что известно вам, то есть священные книги. Но вы не знаете то, что известно мне, то есть самого меня».

Невозможно познать себя через слова, системы верований и священные книги. Есть только один путь, то есть мгновенно войти в свою самость как можно глубже, срезав все сорняки, и тогда вам не будет мешать ни одна мысль, и вы неожиданно придете к источнику своей жизни. Это огонь, вечный огонь. Стоит вам единожды пережить этот огонь, и он уже всегда с вами. Он будет сиять в вашем присутствии, даже другие люди ощутят это излучение. Люди, которые хотя бы чуть-чуть чувствительны, которые не полностью ослепли, даже увидят перемену, возрождение, революцию, через которую вы прошли.

Олнажлы Секито гулял по горам с учеником Секишитсю. Заметив, что лорогу им перегоролили упавшие ветки,

Секито попросил ученика разрезать ветки и отташить их прочь.

«Я не захватил с собой нож», – ответил Секишитсю.

Секито лостал свой нож и протянул его ученику лезвием вперел. Секишитсю попросил:

«Пожалуйста, лайте мне лругой коней ножа».

Естественно, когда вы даете кому-то нож, вы оставляете лезвие у себя в ладони. Вы не даете лезвие, потому что так может порезаться другой человек.

Но именно это сделал Секито: он предложил нож, выставив вперед лезвие.

Ученик сказал ему: «Дайте мне нож другой стороной». Это незначительный эпизод, но иногда такие крохотные случаи бывают причинами великих кардинальных изменений.

«А что ты булешь лелать ручкой?» – спросил Секито.

Вы не можете ручкой срезать сорняки, для этого вам понадобится острое лезвие. Услышав такие слова, Секишитсю все осознал.

Все мы начинаем не с того конца. Люди, желающие узнать о себе, спрашивают других. Люди, желающие узнать о себе, читают священные книги. Вы начинаете не с того конца.

Если вы хотите достичь себя, войдите в себя как острый нож, срезая весь мусор ума и достигая самого сознания, которое невозможно срезать.

И не нужно ни о чем беспокоиться. Сознание срезать и сжечь невозможно. Нет способа уничтожить его. У сознания нет формы, оно никогда не умирает. Сознание постоянно движется от одной формы к другой, к более высоким пикам. Высший пик, которого мы достигли к настоящему времени – это природа будды.

Если вы погрузитесь глубоко в себя, вы найдете будду. Не важно, индуист вы, мусульманин или христианин, хариджан, мужчина или женщина, ведь будда – это сама ваша природа. Вопрос лишь в том, чтобы пойти в себя достаточно глубоко.

Некий монах спросил Рьюга:

«Что же такого приобрели лревние, что у них прекратился всякий трул?»

Рьюг ответил:

«Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаемый лом ».

Вот совершенно замечательное выражение... Рьюг-это мастер, и его спрашивает ученик-монах о том, что же такого появилось у Гаутамы Буллы и лругих лревних мастеров через всю их работу, учеников и метолы. Что это было? Ответ сказочно прекрасен. Такой ответ может исхолить только от того, кто знает. Рьюг сказал: «Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаемый дом».

Грабитель прикладывает большие усилия: он ломает стену, боясь, что кто-нибудь может услышать шум, и тогда его поймают с поличным. Но когда он входит в дом, он видит, что там ничего нет.

Все медитации – это усилия грабителя. Когда вам удается медитировать, вы находите в себе чистое необитаемое пространство. Сила этого пространства в его девственности и чистоте.

Бунан, просветлев, написал такие строки:

Луна остается прежней старой луной,

Цветы точно такие, что и раньше

И все же я стал сутью

Всего вилимого мною существования!

Луна остается прежней старой луной – в луне ничего не изменилось. Иветы точно такие> что и раньше – цветы прежние. И все же я стал сутью всего вилимого мною су шествования!

Когда просветленный человек смотрит на розу, он не делает различие между знающим и знаемым, он становится самим сердцем розы. Когда он смотрит на рассвет, он становится рассветом; когда он смотрит на белое облако, он становится белым облаком. Он не прикладывает к этому никаких усилий. Он просто стал зеркалом, настолько чистым, что в нем отражается все появляющееся перед ним. Человек становится этим.

Отождествление себя со всем, что окружает вас – это величайшее переживание, которое когда -либо было у человека. В этом случае песня кукушки – это не что-то вне вас, но у вас такое ощущение, что ее песня возникает в вас. Цветок цветет в вас. Представление о себе так расширяется, что покрывает все существование.

Луна остается прежней, но она уже не извне. Цветы остаются прежними, но теперь они распускаются внутри. Это точное значение слова «преображение»: вы становитесь именно тем, что видите.

Другой поэт написал такие строки, они подходят к окончанию нынешней серии дзен:

Стих одинокий голос кукушки

И ничего не оставил за собой.

Когда вы в медитации каждый день выбрасываете свой мусор, тогда остается лишь чистое безмолвие.

Вот стихотворение Токугако:

Изначальное Лицо – это реальность реальностей.

Протяни руку к летящей птице.

У тебя вертикальный нос и горизонтальные глаза – так что же?

Что будет; если опустеет твой ум?

Удержите в руке птицу и не думайте о ней... или цветок в руке и не думайте о нем. Просто смотрите на него. Что происходит, когда между вами и цветком не движутся мысли? Неожиданно вы превращаетесь в цветок. А если вы чувствуете с цветком единение, значит, вы почувствовали единение с существованием.

Просветленный человек, чувствующий свое единение с существованием, не нуждается ни в морали, ни в этике, ни в обучении тому, что хорошо и что плохо. Он пребывает в такой гармонии с существованием, что все происходящее в нем, непременно будет правильным. Нет возможности того, что кое-что может пойти не так.

Медитация – это искусство настройки своего сердечного ритма на ритм существования. Чем глубже вы пойдете в себя... вы найдете сам ритм существования. В этом случае для вас нет морали, и все ваши поступки прекрасны. Тогда вы любите без условий и требований, без собственнического инстинкта. Тогда вы даете из радости, а не по обязанности. Тогда вы делитесь потому, что вы настолько полны, что, если вы не поделитесь, то груз вашей радости будет тяжелым для вас. вы становитесь дождевым облаком, которому необходимо пролиться куда-нибудь, поскольку в ней становится все больше осадков.

Речь будд – это ничто иное, как спонтанный дождь из облаков. Тогда каждый жест непременно правильный, и каждое слово исходит из глубочайшей сути, оно приносит с собой танец, радость и благоухание.