Текст книги "Суть тантры"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 38 страниц)

ГЛАВА 3
ЭТОТ МЕД – ТВОЙ

23 АПРЕЛЯ 1977 ГОДА

Как облако, которое поднимается с моря, вбирая дождь, что обнимает землю, таким же, как и небо, остается море, не уменьшаясь и не расширяясь.

Так из уникальной спонтанности, насыщенной совершенством Будды, все чувствующие существа рождаются, и в ней находят отдых свой, но она ни конкретна, ни абстрактна.

Они идут другими дорогами и так оставляют истинное блаженство в поисках удовольствий, производимых возбуждающими веществами.

И мед, что в их устах и близок им настолько, исчезнет, если пить его не захотят они.

И не считают звери мир печали местом, равно как мудрецы, нектар блаженства пьющие, в то время как звери жаждут наслажденья чувств.

Все меняется... и Гераклит прав: вы не можете войти в одну и ту же реку дважды, река меняется, и вы меняетесь тоже. Это все движение, это все поток; все непостоянно, моментально. Лишь на мгновение это есть, затем уходит, и вы никогда не найдете его вновь. Его уже нельзя вновь вернуть. Если оно ушло, то ушло навсегда.

И ничто не изменяется – это тоже правда. Ничто никогда не изменяется. Все всегда одно и то же. Парменид также прав; он говорит, что нет ничего нового под солнцем. Как оно может быть? Солнце старо, как и все другое. Если вы спросите Парменида, он скажет, что вы можете войти в какую хотите реку, но вы всегда будете входить в одну и ту же реку. Ганг ли это, или Темза, нет никакой разницы, вода та же самая, это все Н₂О. И входите ли вы в реку сегодня, или завтра, или спустя миллионы лет, это будет та же река.

И как вы можете быть другим? Вы были ребенком, вы помните это. Вы были молодым человеком. Вы помните это тоже. Затем вы стали стариком; и это тоже вы помните. Кто тот, кто продолжает помнить? В вас должен быть неизменяющийся элемент – неизменяющийся, постоянный, абсолютно постоянный. Детство приходит и уходит, также приходит юность и уходит, также пожилой возраст – но что-то вечно остается тем же самым.

Теперь позвольте мне сказать вам: Гераклит и Парменид – оба правы; фактически, они правы вместе. Если Гераклит прав, это лишь половина правды, если Парменид прав – это тоже только половина правды, а половина правды – это неправда. Они утверждают полуистины. Колесо движется, а ось неподвижна. Парменид говорит об оси, Гераклит говорит о колесе – но колесо не существует без оси. И какая польза от оси, если нет колеса? Эти две выглядящие противоречиво полуправды не противоречат, а дополняют одна другую. Гераклит и Парменид не враги, а друзья. Другой может устоять, лишь если есть дополняющие истины, иначе нет.

Медитируйте на неподвижный центр циклона... Но в тот момент, когда вы утверждаете что-то, это может быть, в лучшем случае, половиной истины. Никакое утверждение не может объять всю истину. Если утверждение нужно для того, чтобы объять всю истину, тогда оно будет противоречивым, тогда ему придется быть, по необходимости, нелогичным. Тогда утверждение будет выглядеть безумным.

Махавира делал это: он безумнейший человек, потому что он пытался определить истину целиком, и ничего, кроме полной истины. Он сводит вас с ума, потому что за каждым определением немедленно следует его противоположность. Он развил семикратный способ создания определения. За определением следует его противоположность, за которой следует ее противоположность, и так далее. Он продолжает противоречить себе семь раз, и только когда он сказал семь разных вещей, противоречащих друг другу, он говорит: “Теперь истина сказана в совершенстве” – но тогда вы не знаете, что он сказал.

Если вы спрашиваете его: “Бог есть?”, он скажет: “Да”, и он скажет “Нет”, и он скажет "И то и то”, и он скажет “Ни то, ни то”, и так далее и тому подобное. В конце концов, вы не приходите ни к какому выводу. Вы не можете делать заключение. Он не оставляет вам ни единого места для этого; он оставляет вас подвешенным в воздухе. Это одна возможность, если вы настаиваете на том, чтобы сказать правду.

Другая возможность – это возможность Будды: он хранит молчание, зная, что, все, что бы вы ни говорили, будет всего лишь половиной. А половина опасна. Он не говорит ничего о ваших истинах. Он скажет, что мир – это поток, он не скажет, что мир постоянен. Он не скажет, что вы есть, он не скажет, что вас нет. В тот момент, когда вы спрашиваете что-нибудь об абсолютной истине, он запрещает. Он говорит: "Пожалуйста, не спрашивайте, потому что вашим вопросом вы поставите меня в затруднение. Или мне нужно быть противоречивым, что ведет к безумию; или мне придется произнести половину истины, которая не является истиной и опасна; или мне придется молчать". Таковы три возможности. Будда выбрал молчание.

Это первое, что должно быть понято в сегодняшних сутрах, и тогда, в свете этого, будет легко понять, что говорит Сараха.

Первая сутра:

Как облако,

которое поднимается с моря,

вбирая дождь, что обнимает землю,

таким же, как и небо, остается море,

не уменьшаясь и не расширяясь.

Он говорит хорошо: "Посмотри на небо. Есть два явления: небо и облако. Облако приходит и уходит. Небо никогда не приходит и никогда не уходит. Облако иногда здесь, и иногда его нет здесь, это временное явление, оно моментально. Небо всегда здесь; это вневременное явление, это вечность. Облака не могут испортить его, даже черные тучи не могут испортить его. Нет возможности испортить его, его чистота абсолютна, его чистота неприкасаема. Его чистота всегда непорочна, вы не можете нарушить ее. Облака могут приходит и уходить, они всегда приходят и уходят, но небо такое же чистое, как всегда; они не оставляют за собой даже следов.

Есть две вещи в существовании: нечто подобное небу и нечто подобное облаку. Ваши действия подобны облаку – они приходят и уходят. Вы? – вы подобны небу, вы никогда не приходите, и вы никогда не уходите. Ваше рождение, ваша смерть подобны облакам, они случаются. Вы? – вы никогда не случаетесь, вы всегда здесь. Вещи случаются в вас, вы никогда не случаетесь.

Вещи случаются подобно тому, как облака случаются в небе. Вы молчаливый наблюдатель целой пьесы облаков. Иногда они белые и прекрасные, иногда они темные, и мрачные, и безобразные. Иногда они полны дождя, и иногда они просто пусты. Иногда они приносят великую пользу земле, иногда великий вред. Иногда они приносят наводнение и разрушение, иногда они приносят жизнь, больше зелени, больше урожая. Но небо остается все время одним и тем же: хорошие или плохие, божественные или дьявольские – облака не закрывают его.

Действия подобны облакам, дела подобны облакам.

Бытие подобно небу.

Сараха говорит: “Посмотрите на мое небо! Не смотрите на мои действия. Для этого нужно лишь изменение в осознанности, и ничего кроме. Для этого нужна перемена поведения. Вы смотрите на облако, вы сфокусированы на нем, вы забыли небо. Затем неожиданно вы вспоминаете небо. Вы уже не смотрите на облако, вы фокусируетесь на небе; тогда облако не имеет значения, тогда вы в совершенно другом измерении.

Лишь перемените фокус... и мир другой. Когда вы наблюдаете за поведением человека, вы сфокусированы на облаке. Когда вы наблюдаете глубинную чистоту его существа, вы наблюдаете его небо. Если вы видите действия, тогда вы не можете увидеть что-нибудь святое. Даже самый святой человек склонен совершать массу ошибок, если дело идет о поступках. Если вы будете наблюдать действия, вы можете обнаружить, что Иисус, Будда, Махавира, Кришна, Рама поступали неверно. Даже величайший святой будет выглядеть как грешник.

Много книг написано об Иисусе, он объект тысячи трудов. Многие написаны во славу его, они доказывают, что он единородный сын Божий. Конечно, они могут доказать это. И много написано, чтобы доказать, что он просто невротик, больше и никто – и они тоже могут доказать это. И они говорят об одном и том же человеке. Что происходит? Как это удается? Это удается легко. Одна сторона продолжает выбирать белые облака, другая сторона продолжает выбирать черные облака – там есть и то, и другое, потому что никакое действие не может быть просто белым или просто черным. Чтобы быть, оно должно быть и тем, и другим.

Чтобы вы ни делали, это принесет в мир нечто хорошее, и принесет нечто плохое – что бы вы ни делали. Лишь выбор: делать это – и после этого многое будет хорошим, и многое будет плохим. Вы думаете о каком-то действии: вы идете и даете деньги нищему – вы делаете хорошо, но нищий идет, и покупает яд, и совершает самоубийство. Но ведь ваше намерение было хорошим, но общий результат – плохим. Вы помогаете человеку – он болен, вы прислуживаете ему, вы приводите его в больницу. И теперь он здоров, ну, и совершает убийство. Но ведь без вашей помощи в мире было бы одним убийством меньше. Ваше намерение было хорошим, но конечный результат плохой.

Так судить ли по намерению или судить по результату? И кто знает о ваших намерениях? Намерения есть ваша внутренняя часть... может быть в глубине души вы надеялись, что когда он поправится, он совершит убийство. А иногда случается, что ваши намерения плохие, а результат хорош. Вы бросаете камень в человека, он много лет страдал от мигрени, а камень ударил его в голову и с этих пор мигрень прошла – теперь что делать? Что сказать об этом поступке? – моральный, аморальный? Вы хотели убить человека, а смогли лишь убить мигрень.

Вот как родилась акупунктура. Такая великая штука! Такие намерения! Одно из величайших благ для человека – но она родилась таким образом: Человек страдал от головной боли много лет. И кто-то, его враг, захотел убить его. Прячась за деревом, враг пустил стрелу; стрела ранила ногу человека, он упал, но его головная боль исчезла. Люди, которые ухаживали за ним, городской доктор, были сильно озадачены тем, как это могло случиться. Они начали изучать. По странному совпадению, человек поранил одну из акупунктурных точек на ноге; какая-то точка была затронута на ноге стрелой, была поранена стрелой, и внутренний электрический поток в теле человека изменился. И так как внутренний поток электричества изменился, его головная боль исчезла.

Вот почему, когда вы идете к акупунктуристу, вы говорите: “У меня болит голова", он может вообще не дотрагиваться до вашей головы. Он может начать нажимать на ваши ноги или ладони, он может уколоть вашу ладонь или вашу спину. И вы удивитесь: “Что вы делаете? У меня голова болит, а не спина!” Но он знает лучше. Все целое – взаимосвязанное электрическое явление; там есть семь сотен точек, и он знает, откуда нужно подтолкнуть энергию, чтобы она изменила свое течение. Все взаимосвязано... вот как была рождена акупунктура.

Так кто же был этот человек, который выпустил стрелу во врага, был ли он великим святым, или был ли он грешником? Сложно сказать, очень сложно. Если вы наблюдаете за действиями, тогда как хотите. Вы можете выбрать хорошее, вы можете выбрать плохое. А во всеобщей реальности каждое действие приносит что-то хорошее и что-то плохое. Фактически, это мое понимание; медитируйте над этим: что бы вы ни делали, хорошая часть этого и плохая часть этого всегда в одинаковой пропорции. Позвольте мне повторить: они всегда в одинаковой пропорции, потому что хорошее и плохое – это две стороны одной медали. Вы можете делать добро, но что-то плохое должно случиться, потому что куда денется другая сторона? У медали две стороны, и сама по себе одна сторона существовать не может.

Так, грешники иногда полезны, и святые иногда очень вредны. Святые и грешники – и те и другие в одной лодке! Если однажды вы поймете это, тогда возможно изменение; тогда вы не смотрите на действия. Если пропорции одинаковы, независимо от того, делаете ли вы хорошо или плохо, тогда какой смысл судить человека по его действиям? И тогда двигайтесь к другому поведению – небу.

Вот что Сараха говорит королю. Он говорит: “Ты прав. Люди рассказали тебе, и они не ошибаются. Я бегаю как бешеный пес. Да, если вы будете смотреть на действия, вы будете введены в заблуждение, вы не сможете понять меня. Наблюдайте мое внутреннее небо. Наблюдайте мой внутренний порядок, наблюдайте мою сердцевину, это единственный способ увидеть правду. Да, я живу с этой женщиной – и обычно жить с женщиной означает то, что означает”. Тут Сараха говорит: “Посмотри! Я не просто живу с ней! Отношений мужчина-женщина нет совсем. Это не имеет никакого отношения к сексуальности. Мы живем вместе как два пространства, мы живем вместе как две свободы, мы живем вместе как две пустые лодки. Но вы должны взглянуть на небо, не на облака”.

Как облако,

которое поднимается с моря, вбирая дождь, что обнимает землю, таким же, как и небо, остается море, не уменьшаясь и не расширяясь.

И другая вещь, о которой он напоминает: “Наблюдайте море. Миллионы облаков поднимаются с моря, так много воды испаряется, но море не уменьшается из-за этого. И когда облака прольются дождем на землю, ручейки станут большими реками, многие реки выйдут из берегов, и вода прибежит обратно к океану, к морю... все реки земли вольют свои воды опять в море, но это не заставит море увеличиться – море останется тем же. Или что-то взять из него, или что-то влить – безразлично, его совершенство таково, что вы не можете взять что-либо из него, и вы не можете добавить что-либо в него.

Он говорит: "Смотри! внутреннее существо так совершенно, что ваши действия могут быть действиями грешника, но ничто не забирается у вас. Вы остаетесь тем же”.

Это необычайно революционное высказывание, это великое утверждение. Он говорит: “К человеку ничего нельзя прибавить и ничего нельзя от него убавить – таково его внутреннее совершенство”. Вы не сможете сделать человека более прекрасным, и вы не сможете сделать человека уродливым. Он подобен морю.

В одной из буддийских сутр, в Вайпулья-сутре, есть высказывание, что в океане есть два очень дорогих драгоценных камня: один не позволяет океану стать меньше, когда вода вытекает из него, и другой не позволяет стать слишком большим, когда вода втекает в него. Два огромных драгоценных камня есть в океане, и эти два огромных драгоценных камня не позволяют этого; он никогда не становится меньше, океан никогда не становится больше, он просто остается таким же. Он так огромен, что не важно, как много облаков поднимается с него и как много воды испаряется. Он так огромен, что не важно, как много рек впадает в него и приносит в него огромные массы воды. Он просто остается тем же.

Таково же и внутреннее ядро человека. Таково же и внутреннее ядро существования. Возвращение и убывание на периферии, не в центре. Вы можете стать человеком великого знания, и вы можете оставаться невежественным, это только на периферии. Никакое знание не может сделать вас более знающим, чем вы уже есть. К вам нечего добавить. Ваша чистота бесконечна, нет способа улучшить ее.

Таково видение Тантры. Это самая суть подхода Тантры – человек есть таков, какой он есть, не нужно стремиться к улучшению. Не то, чтобы человек должен был стать хорошим, не то, чтобы человек должен был принять это и то, – человек должен принять все – и помните о его небе, и помните о его море!

И мало-помалу вырастает понимание, когда вы знаете, что является облаком и что является небом, что является рекой и что является морем. Когда вы сонастроетесь с вашим морем, все тревоги исчезают, вся вина исчезает. Вы становитесь невинным как ребенок.

Король знал Сараху: он был великим человеком знания, и теперь он ведет себя как невежественный человек. Он прекратил читать Веды, он больше не соблюдает ритуалов и религиозных предписаний – он больше даже не медитирует. Он не делает ничего из того, что обычно считается религиозным. Что он делает здесь, живя на месте кремации, танцуя, как сумасшедший и делая многие нетрадиционные вещи? Куда ушло его знание? И Сараха говорит: “Вы можете забрать все мои знания, это не имеет никакого значения, потому что я не изменюсь от этого. Или вы можете принести все священные книги мира и влить их в меня; это не имеет никакого значения, потому что я не стану больше из-за этого”. Он был очень уважаемым человеком, раньше его уважало все королевство, и теперь, неожиданно, он стал одним из наиболее неуважаемых людей.

И Сараха говорит: “Вы можете осыпать меня всеми почестями, какие только возможны, но ничто не прибавится ко мне. И вы можете забрать все почести, и вы можете оскорбить меня, и вы можете делать что хотите, чтобы разрушить мое уважение – ничего не произойдет. Все равно я останусь тем же. Я то, что никогда не увеличивается и никогда не уменьшается. Теперь я знаю, что я не облако, я небо.

Поэтому я не очень беспокоюсь о том, думают ли люди, что облако белое или черное, потому что я не облако. И я не маленькая речка, крошечная речка, или крошечная лужица воды. Я не чашка чая. Вода легко колеблется в чашке чая, потому что она такая маленькая. Просто возьмите из нее одну ложку чая, и что-то утеряно, долейте еще одну ложку – и уже слишком много, начинается наводнение”.

Он говорит: “Я огромное море. Теперь возьмите, что бы вы ни хотели взять, или дайте, что бы вы ни хотели дать – в любом случае это не имеет значения”.

Лишь взгляните на красоту этого! В тот момент, когда ничто не имеет значения, вы пришли домой. Если что-то все еще значит, вы далеко от дома. Если вы все еще наблюдаете, хитрите и учитываете в своих действиях – вам нужно делать это и не нужно делать этого – если есть все еще "должен” и "не должен”, тогда вы далеко от дома. Вы все еще думаете о себе в терминах моментального, но не в терминах вечного. Вы еще не вкусили Бога.

Подобно небу и подобно морю... вы есть.

Вторая сутра:

Так из уникальной спонтанности, насыщенной совершенством Будды, все чувствующие существа рождаются, и в ней находят отдых свой, но она ни конкретна, ни абстрактна.

Так из уникальной спонтанности...

Во-первых, в Тантре спонтанность – это величайшая ценность: просто быть естественным, позволить природе случиться... не блокировать ее, не мешать ей, не отвлекать ее, не вести ее в другом направлении, куда она не собиралась идти сама.

Сдаться природе, течь с ней: не подталкивать реку, идти с ней постоянно, куда бы она ни вела – это доверие есть Тантра.

Спонтанность – это ее мантра, ее величайшая основа.

Спонтанность означает, что вы не вмешиваетесь, вы в состоянии позволения: что бы ни случилось, вы наблюдаете, вы свидетель этому. Вы знаете, это случается, но вы не прыгаете в это, вы не пытаетесь изменить курс этого. Спонтанность означает, что у вас нет никакого направления. Спонтанность означает, что у вас нет никакой цели для достижения. Если у вас есть цель, вы не можете быть спонтанным. Как вы можете быть спонтанным, если неожиданно ваша природа идет по одному пути, а ваша цель не там? Как вы можете быть спонтанным? Вы будете тащиться к цели.

Вот что делают миллионы людей. Влачатся к воображаемой цели. И так как они влачатся к воображаемой цели, они упускают свое естественное предопределение, которое и есть единственная цель! Вот почему так много огорчений, так много несчастий, так много ада: потому что, что бы вы ни делали, это никогда не удовлетворит вашу природу.

Вот почему люди скучны и мертвы. Они живут, и, однако, они не живут. Они двигаются подобно заключенным, в цепях. Их движение идет не от свободы, их движение не идет от танца; этого не может быть, потому что они двигаются в постоянной борьбе с собой. Каждый момент существует конфликт – вы хотите есть это, но ваша религия не позволяет это; вы хотите пойти с этой женщиной, но вас не станут уважать. Вы хотите жить так, но общество запрещает это. Вы хотите быть на этом пути, вы чувствуете, что там вы можете цвести, но все против этого. Так вы слушаете свое существо, или вы слушаете советы других? Если вы будете слушать советы других, ваша жизнь будет не чем иным, как пустой жизнью огорчений. Вы закончите, даже не побыв живым, вы умрете, даже не узнав, что такое жизнь.

Но общество создало в вас обусловленность, которая не только снаружи, но и внутри вас. Вот что такое совесть. Что бы вы ни хотели сделать, ваша совесть говорит: "Не делай этого!" Совесть – это голос ваших родителей: через нее говорят священник и политик. Это великий трюк. Они создали в вас совесть: с самого детства, когда вы еще совсем не осознавали того, что делают с вами, они вложили в вас совесть. Поэтому, куда бы вы ни пошли против совести, вы чувствуете себя виновным. Вина означает, что вы сделали что-то, что другие не хотят, чтобы вы делали. Поэтому, когда бы вы ни были естественными, вы виновны, когда бы вы ни были невиновными, вы неестественны. Это дилемма, это дихотомия, это проблема.

Если вы прислушаетесь к своей собственной естественности, вы почувствуете вину, затем следует несчастье. Вы начинаете чувствовать, что вы сделали что-то неверно, вы начинаете прятаться. Вы начинаете закрепощать себя, вы начинаете постоянно притворяться, что вы не делали этого, и вы боитесь – кто-то непременно поймает вас, рано или поздно. И вы будете схвачены... и жажда, и вина, и страх... и вы теряете всю любовь к жизни.

Когда бы вы ни делали что-то против других, вы чувствуете себя виновным. И когда бы вы ни делали что-то, что другие говорят вам, вы никогда не чувствуете себя счастливом, делая это. Потому что это никогда не было вашим собственным. И человек пойман между этими двумя позициями.

Я читал один анекдот.

Что такое двойное оправдание, от которого нас ограждает конституция? – спросил Роланд своего друга, юриста.

Он говорит:

– Это похоже вот на что, Роланд: если ты ведешь свою машину, и обе – твоя жена и твоя теща – сидят сзади, подсказывая тебе, как вести машину, это называется двойным оправданием. И у тебя есть конституционное право обернуться и сказать: “Так кто же, черт возьми, ведет машину, дорогая, ты или твоя мать?"

Вы можете быть за рулем, но не вы ведете машину. Много людей сидит на заднем сидении – ваши родители, родители ваших родителей, ваш священник, ваш политик, ваш лидер, ваш махатма, ваш святой, они все сидят на заднем сидении. И они все пытаются советовать вам: “Делайте это! Не делайте того! Идите сюда! Не ходите туда!" Они сводят вас с ума, а вас учили слушаться их. Если вы не будете слушаться их, это также вызывает в вас такой страх, что что-то не так: как вы можете быть правы, когда так много людей советуют? Как вы один можете быть правы, когда целый мир говорит: “Делай это!" Конечно, они в большинстве, и они должны быть правы.

Но помните: вопрос не в том, чтобы быть правым или неправым, вопрос, в основе своей, в том, чтобы быть спонтанным или нет. Спонтанность права! Иначе вы станете имитатором, а имитаторы никогда не бывают исполненными существами.

Вы хотите быть художником, но ваши родители говорят: “Нет! Живопись не даст тебе достаточно денег, и живопись не даст тебе достаточного уважения в обществе. Ты станешь бродягой, ты станешь нищим. Поэтому не заботься о рисовании. Получи диплом!" Итак, вы получили диплом, но вы не чувствуете никакого счастья. Это фальшивка: просто получить диплом. А глубоко внутри вы продолжаете хотеть рисовать.

Сидя в суде, вы все еще, глубоко внутри, рисуете. Может быть, вы слушаете преступника, но вы думаете о его лице, какое прекрасное у него лицо, и какой прекрасный портрет был бы возможен. Вы глядите в его глаза, в голубизну его глаз, вы думаете о красках... но вы судья! Вы постоянно не в своей тарелке, напряжение следует за вами. И постепенно вы начнете чувствовать, что вы уважаемый человек, и то и это, – а вы просто имитация, вы искусственный.

Я слышал...

Одна женщина бросила курить, когда у ее попугая развился постоянный кашель. Она обеспокоилась; естественно, она подумала, что это, должно быть, дым... что она постоянно курила в доме, и это вредило попугаю. Поэтому она принесла попугая к ветеринару. Он внимательно осмотрел птицу и обнаружил, что это не пневмония. Окончательный диагноз состоял в том, что попугай имитировал кашель хозяйки-курильщицы! Он не курил, он лишь имитировал: женщина кашляла, попугай научился кашлять.

Наблюдайте за собой! Ваша жизнь может быть подобна жизни попугая. Если она подобна жизни попугая, тогда вы упускаете что-то необычайно ценное – вы упускаете свою жизнь. И что бы вы ни приобрели – это не будет большой ценностью, потому что нет ничего более ценного, чем ваша жизнь.

Поэтому Тантра считает спонтанность первой добродетелью, наиболее фундаментальной добродетелью.

Так из уникальной спонтанности...

И еще одно говорит Тантра, и это должно быть понято очень, очень скрупулезно. Спонтанность может быть двух видов: она может исходить лишь из импульсивности, но тогда она не слишком уникальна: если она от осознанности, тогда она имеет качество уникальности, качество Будды.

Много раз, слушая меня, вы думаете, что становитесь спонтанным, в то время как вы просто становитесь импульсивными. В чем разница между тем, чтобы быть импульсивным, и тем, чтобы быть спонтанным? В вас есть две вещи сразу, тело и ум. Ум контролируется обществом, тело контролируется биологией. Ум контролируется обществом, потому что общество может вложить мысли в ваш ум, ваше тело контролируется миллионами лет биологического роста.

Тело бессознательно так же, как и ум. Вы – свидетель за пределами обоих. Поэтому если вы прекратите слушать ум и общество, велика вероятность, что вы начнете слушать биологию. Поэтому иногда вы чувствуете желание убить кого-то, и вы говорите: “Я буду спонтанным – Ошо говорит: "Будь спонтанным!” – поэтому мне лучше сделать это, я должен быть спонтанным”. Вы неверно поняли – это не сделает вашу жизнь прекрасной, блаженной. Вы снова будете в постоянном конфликте, теперь с людьми во внешнем мире.

Под спонтанностью Тантра имеет в виду полную осознанность. В тот момент, когда вы осознаете, вы и не в ловушке ума, и не в ловушке тела. Тогда из самой вашей души струится настоящая спонтанность – с неба, из моря. Иначе вы можете сменить своих хозяев: сменить тело на ум, или ум на тело.

Тело крепко спит; следуя за телом, вы будете следовать за слепым человеком. Такая спонтанность просто заведет вас в яму. Она не поможет вам. Импульсивность – это не спонтанность. Да, импульсивность имеет определенную спонтанность, больше спонтанности, чем ум, но это не то качество, которое Тантра хочет, чтобы вы усвоили.

Вот почему Сараха говорит: Так из уникальной спонтанности...

Из спонтанности, которая уникальна. Он добавляет слово "уникальна” – уникальность означает "не из импульсивности, но из осознанности, сознательности”.

Мы живем бессознательно. Живем ли мы в уме или в теле – не имеет большого значения: мы живем бессознательно.

– Почему ты вырвал последние страницы этой новой книжки? – спросила многострадальная жена рассеянного доктора.

– Извини меня, дорогая, – сказал знаменитый хирург. Та часть, о которой вы говорите, была озаглавлена “Приложение” (“Appendix"), и я удалил ее не думая.

Если вы действительно хотите выйти из всех канав и быть на свободе, вам придется стать свидетелем и тела, и ума, – обоих. Когда вы свидетельствуете, вы спонтанны из вашего свидетельствования, тогда существует уникальная спонтанность.

Так из уникальной спонтанности,

насыщенной совершенством Будды,

И Сараха говорит: “Настоящая спонтанность наполнена совершенством Будды”. Что такое совершенство Будды? Это две вещи: “прагьян” и “каруна" – “мудрость” и “сострадание". Это два совершенства Будды. Если эти два здесь, отражающиеся в вашей спонтанности, тогда она уникальна. .

Мудрость не значит знание. Мудрость значит осознанность, медитативность, тишину, наблюдательность, внимательность. И из этой внимательности, из тишины струится сострадание к живым существам.

Весь мир страдает. В тот день, когда вы начнете наслаждаться вашим блаженством, вы также сможете чувствовать других. Они также могут наслаждаться; они просто стоят на пороге храма и не входят в него, они устремляются наружу. Они имеют сокровище, то же сокровище, которое получили и вы; они несут его, но они не используют его, потому что они не осознают его.

Когда один человек становится просветленным, все его бытие наполняется состраданием ко всем существам. Весь его опыт наполнен состраданием. Из него начинают течь реки сострадания, и они достигают всех: мужчин, женщин, зверей, птиц, деревьев, рек, гор, звезд. Все существование начинает разделять его сострадание.

Это два качества Будды: он понимает, он чувствует и любит.

Если ваша спонтанность действительно из осознанности, вы ничего не можете сделать вопреки состраданию, вы не можете убить. Люди приходят ко мне, и они спрашивают: “Ошо, ты говорить быть спонтанным, но иногда я хочу убить свою жену – тогда что?" Ты не можешь убить. Как ты можешь убить? Да, даже свою жену... ты не можешь убить.

Когда ваша спонтанность бдительна, когда она светла, как вы можете даже подумать об убийстве? Вы будете знать, что это невозможно: никого никогда не убивают. Живое существо подобно небу; вы можете лишь рассеять облака, но вы не можете убить. Тогда какой смысл? Как вы можете убить, если вы так бдительны и так спонтанны? Сострадание будет струиться рядом, в той же пропорции: когда вы стали осознающим, в той же пропорции существует сострадание.

Будда сказал: “Если существует сострадание без осознанности, это опасно”. Вот что мы видим в людях, которых называют “добродетельными”. У них есть сострадание, но нет осознанности. Они продолжают делать добро, а это добро не произошло даже с их собственным существом. Они продолжают помогать другим, а им самим нужна большая помощь. Они стали больны, но они продолжают помогать другим людям... это невозможно. Врач, исцели себя сам!

Будда говорит: “Если у вас есть сострадание без осознанности, ваше сострадание будет вредным”. Доброделатели – это самые несчастные люди в мире. Они не знают, что делают, но они всегда делают то или иное, чтобы помочь людям.

Однажды ко мне пришел человек... Он посвятил этому всю свою жизнь, сорок, пятьдесят лет – ему семьдесят. Когда ему было двадцать, он попал под влияние махатмы Ганди и стал доброделателем. Ганди создал величайшее множество доброделателей в Индии; Индия все еще страдает от этих доброделателей, и, кажется, сложно избавиться от них. Этот человек, под влиянием махатмы Ганди, отправился в примитивное место в Бастарде и начал учить дикарей – сорок лет усилий, пятьдесят лет усилий. Он открыл много школ, высших школ, и теперь он открывает колледж.

Он пришел ко мне, он хотел моей поддержки для колледжа. Я сказал:

– Только скажите мне одну вещь. Пятьдесят лет вы были с ними: можете ли вы определенно сказать, что образование было хорошо для них, что они теперь лучше, чем когда они были необразованны? Вы можете быть уверены, что ваша пятидесятилетняя работа сделала их более прекрасными человеческими существами?