Текст книги "Суть тантры"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 38 страниц)

Психология может существовать только вокруг будды. Будда живет с сознанием. Вы можете выявить, что такое его психика, что такое его душа. Обычный человек живет без души. Да в его механизме вы можете найти какую-то неполадку, и эта неполадка может быть исправлена. То, что мы сегодня знаем как психологию, не что иное, как теория поведения. И в этом смысле Павлов и Скиннер ближе к истине, чем Фрейд и Юнг, потому что они думают, что человек – это машина. Они правы насчет человека, который существует, хотя они не абсолютно правы, потому что они думают, что это все, человек не может быть другим. Это их ограничение: они думают, человек может быть только машиной. Они правы только до тех пор, пока это касается современного человека – человек есть машина – но они думают, что человек не может быть иным. В этом они неправы. Но Фрейд, и Юнг, и Адлер более неправы, потому что они думают – человек уже существует на земле: все, что от вас требуется – это изучить человека, и вы будете знать. Но человека там нет. Это очень бессознательное явление.

Человек – это миф. Пусть это будет одним из самых основных определений. Это поможет вам выйти из лжи, из обмана.

Тантра – это усилие сделать вас более сознательным. Само слово “Тантра" означает расширение осознанности. Оно происходит от санскритского корня “тан": “тан” значит “расширение". “Тантра" значит “расширение сознания" – а основной факт, и самый фундаментальный факт, который нужно понять – это то, что вы глубоко спите. Вы должны пробудиться.

Тантра верит в школьные методы: это тоже нужно понять. В этом смысле Гурджиев – один из величайших тантриков этого века. Например, если кто-то спит, вероятность, что он может пробудиться один, очень мала. Посмотрите на это таким образом: первого января вы думаете так же, как вы думали всегда... и прошло много новогодних дней, и вы всегда давали обет, что вы больше не будете курить, но вы не идете и не говорите об этом другим, вы боитесь сделать это. Сказать это другим опасно, потому что вы знаете себя: вы нарушали свои обеты много раз; и это очень унизительно. Поэтому вы держите все в себе. Сейчас есть только один шанс из ста, что обет будет выполнен, девяносто девять процентов, что рано или поздно он будет нарушен.

Вы бессознательное существо; ваш обет много не значит. Но если вы пойдете и скажете всем в городе – друзьям, коллегам, детям, жене... вы пойдете и скажете всем: “Я дал обет, что я не буду курить” – есть больше вероятности, по крайней мере, десять процентов, что вы не будете курить. Сначала был только один шанс, теперь десять шансов. Девяносто процентов вероятности того, что вы будете курить, но не-курение имеет большую почву, большую твердость: от одного оно выросло до десяти. Но если вы вступите в группу не-курильщиков, если вы вступаете в общество не-курильщиков, тогда возможность даже еще больше: девяносто девять процентов вероятности того, что вы не будете курить. Что происходит?

Когда вы один, у вас нет никакой поддержки извне – вы один, вы можете легко заснуть. И никто не знает, поэтому вы тоже не беспокоитесь. Когда всем это известно, то, что они знают, поможет вам быть более бдительным. Теперь на карту поставлено ваше эго, ваша респектабельность и честь поставлены на карту. Но если вы вступите в общество не-курильщиков, тогда возможность еще больше, потому что вы живете через привычки. Кто-то вынимает из своего кармана пачку сигарет, и вы вдруг начинаете смотреть в свой карман. Вы просто механистичны: кто-то курит, и вы начинаете думать, как это было бы прекрасно – курить. Никто не курит, и вы в обществе не-курильщиков, тогда никто не напомнит вам, и привычка со временем исчезнет, за ненадобностью. Если привычка не используется, она со временем исчезает; она имеет тенденцию отмирать, она теряет над вами свою власть.

Тантра говорит: человек может пробудиться только через групповые методы, через школы. Поэтому я так сильно настаиваю на саньясе. Один вы не имеете шанса. Вместе намного больше возможности. Это как если бы в пустыне потерялись десять человек, а ночью очень опасно: их могут убить враги, их могут убить дикие звери, могут прийти разбойники, могут прийти убийцы – это очень сложно. И вот они решились на групповой метод, они говорят: “Каждый из нас будет бодрствовать по часу”. Думать, что ночью в течение восьми часов каждый будет в состоянии оставаться бодрствующим – это требовать слишком много от бессознательного человека, но в течение одного часа каждый будет оставаться бодрствующим. И прежде, чем он начнет засыпать, ему нужно разбудить кого-то еще, тогда возрастает вероятность того, что, по крайней мере, один из группы не будет спать.

Или как говорил Гурджиев: “Вы в тюрьме, и вы хотите выйти из тюрьмы. У одного шансов немного; но если все заключенные станут группой, тогда шансов становится намного больше – они могут раскидать охрану, они могут убить охрану, они могут сломать стену. Если все заключенные вместе, тогда шансов, что они выйдут на свободу, намного больше.

Но шансы увеличатся даже еще больше, если у них есть контакт с несколькими людьми, которые не в тюрьме, которые уже свободны. В этом весь смысл нахождения Мастера: найти кого-то, кто уже не в тюрьме. Он может очень помочь, по многим причинам. Он может предоставить необходимые вещи, вещи, которые вам будут нужны, чтобы выйти из тюрьмы; он может послать инструменты, напильники, чтобы вы могли вырваться из тюрьмы. Он может наблюдать снаружи, и он может сообщить вам, когда меняются охранники: в это время есть возможность выбраться. Он может вам сообщить, когда ночью засыпают охранники. Он может устроить так, что в одну определенную ночь охранники напьются: он может пригласить тюремщика к себе домой на вечеринку; он может сделать тысячу и одну вещь, которую вы не можете сделать изнутри. Он может найти вам подкрепление снаружи. Он может создать атмосферу, так что когда вы освободитесь из тюрьмы, вас примут люди, вас укроют, возьмут в дома. Если общество вовне не готово принять вас, вы можете выйти из тюрьмы, но общество передаст вас назад тюремным властям".

Быть в контакте с кем-то, кто уже пробудился – это обязательно. И быть вместе с теми людьми, которые все думают пробудиться, тоже обязательно. В этом значение школы, группового метода. Тантра – это групповой метод. Она говорит: будьте вместе, найдите все возможности. Так много людей могут быть вместе, и они могут соединить свои энергии. Кто-то очень умный, а кто-то очень любящий, оба – половины, но вместе они становятся более едиными, более целыми.

Мужчина – это половина, женщина – это половина. Все ищущие, за исключением Тантры, пытались обойтись без другого. Женщина пыталась одна, мужчина пытался один. Тантра говорит: почему не быть вместе, соединить руки вместе? Женщина – половина, мужчина – половина, – вместе они большая энергия, более целая энергия, более здоровая энергия. Соединитесь вместе! Пусть инь и янь функционируют вместе. Возможности выйти за пределы будет больше.

Другие методы используют борьбу и конфликт. Мужчина начинает бороться с женщиной, начинает сбегать от женщины; вместо того, чтобы использовать возможность помощи, он начинает думать о женщине как о враге. Тантра говорит: это чистая глупость; сражаясь с женщиной, вы растрачиваете свою энергию без всякой необходимости, потому что есть более серьезные вещи, за которые нужно бороться. С женщиной лучше быть в дружбе; пусть она поможет вам, а вы поможете ей. Идите вместе, как одно, и у вас больше шансов выстоять против бессознательной природы.

Используйте все возможности – только тогда есть какой-то шанс, что вы сможете развиться в сознательное существо, вы сможете стать буддой.

Теперь сутры... Это очень значительные сутры. Первая сутра:

Для мухи,

любящей испорченного мяса запах,

отвратен аромат сандала.

И существа, что нирвану отвергают,

стремятся жадно в царствие сансары.

Во-первых, как я только что сказал, человек – это машина. Человек живет по привычке, исходя из прошлого, из воспоминаний; человек живет из знаний, которые он узнал, усвоил раньше. Так он продолжает упускать новое, а истина всегда нова. Он как муха, которой нравится запах испорченного мяса, гнилой и зловонный запах; аромат сандала для этой мухи отвратителен. У нее определенный склад памяти, определенное прошлое; она всегда думала, что гнилой запах мяса – это аромат. Это ее знание, это ее привычка, это ее установленный порядок – это ее мертвое прошлое. Сейчас вдруг она встречает сандаловое дерево: аромат сандалового дерева мухе кажется очень гнилостным и зловонным запахом.

Не удивляйтесь... это то, что происходит с вами. Если вы жили слишком сильно в теле, тогда даже лишь немного приблизившись к человеку, который живет в душе, вы почувствуете: что-то не то. Подходя к будде, вы не почувствуете аромат; вы можете даже начать чувствовать плохой запах. Ваша интерпретация... иначе почему люди убили Иисуса? Иисус был сандаловым деревом! А люди просто убили его. Почему люди отравили Сократа? Сократ был сандаловым деревом! Но мухи – они знают лишь свое собственное прошлое, они объясняют все, исходя из своего собственного прошлого.

Однажды я читал...

Однажды к Сократу пришла проститутка, самая знаменитая афинская проститутка. А вокруг Сократа сидело несколько человек, и Сократ разговаривал с ними. Проститутка оглянулась и сказала Сократу:

– Почему? Такой великий человек, как ты – и лишь несколько человек слушают тебя? Я думала, здесь будут все Афины! И я не вижу самых респектабельных, самых почтенных – политиков, священников, интеллектуалов – я их здесь не вижу. В чем дело? Сократ, приходи как-нибудь ко мне домой, ты увидишь их всех, стоящих в очереди!

Сократ сказал:

– Ты права – потому что ты удовлетворяешь универсальный спрос. Я – нет. Я привлекаю только немногих, немногих избранных. Другие не могут чувствовать моего аромата, они избегают! Даже если они встречаются со мной, они скрываются, они боятся. Это совершенно другой аромат, – сказал Сократ.

Проститутка, должно быть, была потрясающе умной. Она посмотрела в глаза Сократа, поклонилась и сказала:

– Сократ, прими меня как одного из твоих друзей, – и она никогда больше не покидала его, став частью его маленькой школы.

Должно быть, она была женщиной великой осознанности... такое внезапное изменение, она поняла это настолько мгновенно! Но Афины убили Сократа, они не любили этого человека. Этот человек выглядел очень опасным. Против него было много обвинений. Одно было, что он разрушает людские верования, что он разрушает умы молодежи, что он анархист, что если ему позволить жить дальше, общество перестанет существовать. Он опасный враг.

Что он делал? Он делал что-то совершенно иное: он пытался создать состояние не-ума. Но люди думали: “Он разрушает умы людей”. Мухи, они тоже правы. Да, молодых людей невероятно притягивало к Сократу – потому что такие вещи могут привлекать только молодых. Эта смелость есть только у юности. Даже если ко мне или к Сократу приходят старые люди, по сути своей они молоды; вот почему они приходят, иначе они не могут прийти. Ко мне не может прийти старый, гнилой ум. Тело может быть старым, но если ко мне приходит пожилой мужчина или пожилая женщина, они приходят только потому, что в душе они молоды, где-то они все еще молодые, они все еще в состоянии понять новое, научиться новому. Говорят, нельзя научить старую собаку новым трюкам... это очень трудно, старая собака знает старые трюки и продолжает их повторять. Очень трудно чему-то научить старый ум.

А эти вещи настолько радикально иные, настолько диаметрально противоположные всему тому, чему вас учили, что до тех пор, пока человек не молодой по-настоящему, он не может даже слушать. Итак, притягивало молодых людей. Это был знак, что через Сократа текло что-то от вечного, что-то от вечной молодости вселенной.

Когда Иисус жив, вы обнаружите, что за ним следуют молодые люди. Вы не найдете молодых людей, идущих посмотреть Папу; старики, мертвые люди, давным-давно умершие... они идут увидеть Папу. Когда был жив подлинный Шанкарачарья, вы бы кругом нашли молодых людей. Но шанкарачарью из Пури слушают только мертвые тела, слушают трупы. Живые люди? Вы не сможете найти их.

Вы можете пойти и посмотреть в любой храм, и вы найдете стариков и старух; молодых там нет. Фактически, если есть подлинная религия, туда притягивается молодежь; когда есть истина, туда стремится молодежь. Когда остается только ложь – доктрины, догмы, вероучения – тогда приходят старики. Когда притягивается молодежь, это значит, что истина свежа и молодежь притягивается. Когда истина старая, почти мертвая, тогда она привлекает мертвых людей.

Старых людей притягивает только из-за страха смерти. В преклонном возрасте даже атеисты становятся теистами... боятся. Когда что-то привлекает молодого человека, это не из-за страха смерти, потому что он еще не знает никакой смерти; это из-за колоссальной любви к жизни. И в этом различие между настоящей религией и ненастоящей религией. Ненастоящая религия ориентирована на страх. Настоящая религия ориентирована на любовь.

Вы, должно быть, слышали... во всех языках мира существует это уродливое слово: богобоязненность. Это, должно быть, было сфабриковано мертвыми, тупыми, старыми людьми. Богобоязненность? Как можно бояться Бога? И если вы боитесь Бога, как вы можете Его любить? Из страха может возникнуть только ненависть, никогда любовь. Из страха вы можете быть против Бога, потому что Он будет вашим врагом; как вы можете любить Его? А если вы Его любите, как вы можете бояться? Вы когда-нибудь боялись человека, которого любите? Вы когда-нибудь боялись вашей матери, если вы ее любите? Вы когда-нибудь боялись вашей женщины, если вы ее любите? Если вы любите, страха нет: любовь освобождает от всего страха. Боголюбовь... романтически в любви с Богом... экстатично в любви с Богом.

Но это возможно только для молодого ума. Не столь важно, в молодом ли теле молодой ум или в старом – но это возможно только для молодого ума. Теперь Сократ наказывается, потому что он привлекал молодых людей. Будда наказывается, потому что он привлекал молодых людей. Но всегда помните: как только рождается религия, со всех уголков мира стекаются молодые люди.

Они бы должны были быть символом того, что что-то произошло. Когда куда-то бегут старые люди, вы можете быть уверены: там ничего не происходит, это не то, где есть действие! Куда идут молодые люди – это то место, где происходит действие. Но:

Для мухи,

любящей испорченного мяса запах,

отвратен аромат сандала.

И существа, что нирвану отвергают,

стремятся жадно в царствие сансары.

Истина – это неизвестное, таинственное. Вы не можете к ней приблизиться через ваши прошлые привычки. Вы можете к ней приблизиться только когда вы очищены от всех привычек.

Одежда христианского священника называется платьем (habit) – это прекрасное использование слова “привычка" (habit). Да, я говорю, когда вы свободны от всех привычек, очищены от всех привычек, все платья сбрасываются, вы функционируете не через память, но через осознанность... Это две разные функции. Вы функционируете через память, тогда вы не видите то, что есть; вы продолжаете видеть то, что вы видели прежде. Вы продолжаете интерпретировать настоящее в терминах прошлого, вы продолжаете накладывать что-то, чего нет; вы продолжаете видеть вещи, которых нет, и вы продолжаете не видеть вещи, которые есть. Память должна быть отложена в сторону. Память хороша, используйте ее, но истина никогда не познавалась через память. Как вы можете узнать истину через память? В прошлом вы никогда не знали истину.

Истина неизвестна. Истина – это незнакомец. Вы должны будете отложить в сторону всю память; вы должны будете сказать своему уму: “Молчи, дай мне видеть без тебя! Дай мне смотреть только с ясностью, не с затуманенными глазами: без мыслей, без верований, без писаний, без философий, без религий. Дай мне смотреть прямо, немедленно! Дай мне смотреть здесь-сейчас, дай мне смотреть в то, что передо мной". Только тогда вы в гармонии с тайной истины.

И помните: истина никогда не становится памятью. Даже когда вы узнали ее, она никогда не становится памятью. Истина настолько безгранична, ее невозможно заключить в память. И всякий раз, когда она будет вновь и вы узнаете ее, она будет снова новой. Она никогда не старая, она всегда новая, она всегда свежая. Это одно из ее качеств, что она никогда не становится старой. Она всегда молодая.

Итак, если вы хотите узнать истину, Сараха говорит королю: “Сэр, если вы действительно хотите узнать истину, что случилась со мной, отложите в сторону ваш ум. Я знаю, вы прямо как муха; вы жили жизнью тела и ума, вы ничего не знаете за ними. Я здесь стою; я вне их обоих. И нет способа объяснить вам это в соответствии с вашим умом, нет, это невозможно объяснить. Если вы действительно хотите почувствовать это, вы можете это почувствовать, но объяснить это невозможно”.

Бог не может быть определен. Бог не может быть объяснен. Пожалуйста, помните: никогда не объясняйте этого, потому что если вы это будете объяснять, вы будете оправдываться. Бог не может быть вмещен никакой мыслью. Но Бога можно прожить, Бога можно любить. Вы можете стать богами! – это возможно – но ум вместить Бога не может. Ум – это очень маленький сосуд, он как чайная ложка – и вы в чайную ложку хотите заполучить Тихий океан? Да, в чайной ложке у вас может быть немного соленой воды, но это не даст вам представления о Тихом, о бескрайности. В чайной ложке не будет штормов, не поднимутся огромные волны. Да, по вкусу это будет похоже, но это не будет океаном.

Сараха говорит: “Если вы хотите понять меня, сэр, вам придется отложить свой ум в сторону. У вас ум мухи. У вас есть определенные привычки мышления, чувствования, у вас определенные привычки жизни. Вы жили жизнью тела и ума, и самое большее, что вы знали до настоящего момента, вы только слышали, вы читали писания... Раньше сам Сараха читал писания королю, он это хорошо знает. Он знает, что знает король: его знания – это просто информация. Сараха говорит: “Со мной это произошло! Но чтобы увидеть это, вам нужно другое качество видения".

Ум никогда не встречает истину, никогда не сталкивается с истиной. Путь ума и пути истины абсолютны отдельны. Это отделенная реальность. Отсюда настойчивость всех мистиков мира в обретении состояния не-ума. Это то, для чего медитация – состояние не-ума, состояние недуманья – при этом полностью осознанное, светящееся от осознанности. Когда нет ни одной мысли, ваше небо чисто от всех облаков, и солнце тогда светит ярко.

Обычно мы затуманены таким количеством мыслей, желаний, амбиций, снов, что солнце не может светить. Оно прячется за этими темными тучами: желание – это облако, мысль – это облако, воображение – это облако, а чтобы узнать то, что есть, нужно быть не затянутым облаками.

Сараха говорит:

И существа, что нирвану отвергают,

стремятся жадно в царствие сансары.

Сансара означает жить как тело, как ум, как эго. Сансара значит жить снаружи, санса-ра значит жить с вещами. Сансара значит жить с идеей, что все – материя, и ничего больше. Сансара значит три яда: власть, престиж, сила – жить в мире с идеей иметь больше власти, больше престижа, больше денег, больше преимуществ... того и этого, жить в вещах и для вещей. Это значение слова сансара – мир.

Просто посмотрите на себя: вы когда-нибудь жили с людьми, или вы живете только с вещами? Ваша жена личность или вещь? Ваш муж личность или вещь? Вы со своим мужем обращаетесь как с личностью, внутренне ценной личностью – или только как с предметом пользования: он обеспечивает хлебом и маслом, или же она экономка, смотрит за детьми? Ваша жена цель сама по себе – или она только предмет пользования, предмет мирского потребления, имущество, которым нужно пользоваться? Иногда вы используете ее сексуально, иногда вы используете ее иным образом – но использование личности означает, что личность для вас вещь, не личность.

Человек не может быть использован, использованы могут быть только вещи. Человек не может быть приобретен; приобретены могут быть только вещи. Человек обладает такой колоссальной ценностью, такой божественностью, таким достоинством – как вы можете использовать человека? Да, он может давать из ее или его любви, но использовать вы не можете. И вы должны быть благодарны. Вы когда-нибудь были благодарны своей жене? Были ли вы когда-нибудь благодарны вашему мужу, вашей матери? Были ли вы когда-нибудь благодарны вашим друзьям? Вы иногда благодарны незнакомцу, но никогда своим близким, потому что вы принимаете их как должное.

Жить с вещами – это жить в сансаре.

Жить с людьми – это жить в нирване.

И когда вы начинаете жить с людьми, вещи начинают исчезать. Обычно даже люди сокращаются до вещей, а когда человек начинает становиться медитативным, даже вещи начинают становиться личностями; даже дерево становится личностью, скала становится личностью. Все дальше и дальше начинает иметь индивидуальность, потому что Бог распространен по всему существованию.

Сараха говорит: “Сэр, вы жили в сансаре, и вы не можете понять путь нирваны. Если вы действительно хотите понять его, вы должны будете жить его, другого способа нет. Вы должны будете вкусить его, чтобы узнать. И я здесь, стою перед вами, а вы просите объяснений! Перед вами стоит нирвана, а вы просите теорий? Не только это – вы должны быть абсолютно слепым – вы пришли, чтобы уговорить меня вернуться назад к вашей сансаре! Муха уговаривает меня оставить лес сандаловых деревьев и его аромат ради гнилого запаха мяса".

“Ты сошел с ума? – сказал Сараха королю. – Лучше позволь мне уговорит тебя прийти в мой мир, чем уговаривать меня прийти в твой мир. Я знал твой мир, но также познал и эту новую реальность; я могу сравнить. Ты познал только твой мир; ты не знаешь моей реальности, ты не можешь сравнить".

Когда будда говорит – “этот мир иллюзорен” – помедитируйте над этим, потому что он знал этот мир тоже. Когда какой-то атеист, материалист, какой-то коммунист говорит, что мир нирваны всего лишь иллюзия, по поводу этого вообще не нужно беспокоиться, потому что он не знал его. Он знает только этот мир; ты не можешь доверять его утверждению о другом мире. Он никогда не медитировал, он никогда не входил в него.

Посмотрите на это; из всех тех, кто медитировал, ни один не отрицал внутренней реальности. Ни один! Все медитирующие без исключения стали мистиками. Те, кто не медитировал, они знают только мир лужи и мир грязного и зловонного запаха гнилого мяса. Они живут в гнилом мире вещей, но они только это и знают, и, конечно, их утверждениям доверять нельзя. Можно доверять Будде, можно доверять Христу, можно доверять Махавире; они знали и то и другое. Они знали низшее и высшее, и через знание высшего они говорят о низшем что-то, над чем нужно медитировать. Не отвергайте это сразу.

Например: Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин, Мао – они никогда не медитировали, и они говорят: Бога нет. Теперь это почти что, как если бы человек никогда не ходил в лабораторию ученого и говорил что-то о науке. Человек, который никогда не ходил в лабораторию, говорит, что теория относительности – это просто чепуха, на нее нельзя полагаться. Вы должны пойти в лабораторию, вы должны пойти в высшую математику, вы должны доказать это! Вам не может быть позволено отрицать это просто потому, что вы никогда не можете это понять.

Есть очень мало людей, которые понимают теорию относительности. Когда был жил Эйнштейн, было сказано, что во всем мире есть только двенадцать живых людей, которые понимают эту теорию. И есть несколько человек, которые думают, что это преувеличение, что число неверно: не было даже двенадцати человек, которые понимали бы правильно эту теорию, но вы из-за этого не можете говорить, что это неправильно; вы не можете подавать по поводу нее свой голос, вы не можете защитить ее на выборах. Вам нужно будет пройти через тот же самый процесс.

Сейчас Маркс, говорящий, что Бога нет, делает просто тупое утверждение. Никогда не медитировал, никогда не размышлял, никогда не молился – его утверждение неуместно. Те, кто медитировал, те, кто копал в своем существе немного глубже, они пришли к тем же самым истинам.

И существа, что нирвану отвергают,

стремятся жадно в царствие сансары.

Сараха говорит: “Вы отказываетесь от нирваны, и вы продолжаете гоняться за иллюзиями. Вы пришли уговорить меня, сэр? Посмотрите на меня, как я экстатичен! Посмотрите на меня; я не тот человек, который оставил ваш двор, я совершенно другой человек".

Он пытается принести осознанность короля в настоящий момент, и ему удалось. Он, должно быть, был человеком великого присутствия. Он вытянул короля из мира мух, из мира гнилого мяса. Он ввел его в мир сандалового дерева и его аромата.

Вторая сутра:

Отпечатки следов быка, наполненные водой, скоро высохнут; так с умом, который тверд, но полон качеств, которые несовершенны: эти несовершенства через время высохнут.

Что вы держите в вашей маленькой голове? Какое содержание? Желания, мечты, амбиции, мысли, воображение, воля, эмоции – это вещи, которые вы держите как содержимое. Они все высохнут, все содержание высохнет. Так что смените упор с содержания на сосуд, это весь секрет Тантры. Смотрите на сосуд, и не смотрите на содержимое. На небе полно облаков; не смотрите на облака, смотрите на небо. Не смотрите на то, что у вас в голове, что у вас в уме; смотрите только на ваше сознание. Там эмоции, там злость, там любовь, там жадность, там страх, там ревность – это содержание. Прямо за ними бесконечное небо сознания.

Человек, который живет через содержание, живет жизнью машины. А человек, который начинает перемещать акцент с содержания на сосуд, начинает жить жизнью осознанности, будды.

И Сараха говорит: “Это содержание, которое у вас в уме, скоро высохнет. Посмотрите на отпечатки следов быка! Ваша голова не более того, ваш череп не более того. Но ваше сознание бесконечно".

Теперь это нужно понять: эмоции вас в голове, но сознание у вас не в голове. Фактически, ваша голова в вашем сознании! Сознание огромно, бесконечно. Эмоции, желания, амбиции у вас в голове, они высохнут. Но даже когда ваша голова окончательно высохла и исчезла в земле, ваше сознание не исчезнет. Вы не содержите в себе сознание – сознание содержит вас, оно больше, чем вы.

Есть люди, которые спрашивают... иногда кто-то приходит ко мне и спрашивает: “Где в человеческом теле находится душа? В сердце? В пупке? В голове? Где душа?” Они думают, что они задают вопрос очень по существу. В теле она нигде: ваше тело в душе. Душа большее явление, чем ваше тело, душа окружает вас.

И ваша душа и моя душа не различны! Мы живем в существовании, мы живем в одном душевном океане. Нас окружает одна душа, внутри и снаружи. Это все одна энергия; у меня и у вас нет различных души. У нас разные тела. Это почти как электричество, текущее в электрическую лампочку, и текущее в радио, и текущее в телевизор, и текущее в вентилятор, и делающее тысячу и одну вещь. Вентилятор отличен от лампочки, но электричество, которое питает их, одно и то же.

Мы одна энергия. Наши выражения различны, но наша реальность одна. Если вы смотрите на содержимое, если я смотрю на содержимое, тогда мои мечты, конечно, отличаются от ваших. Мы не можем разделять наши мечты. У меня свои амбиции, у вас свои амбиции. И это не только то, что мы не можем разделять наши мечты: наши мечты в конфликте. Моя амбиция против вашей амбиции; ваша цель против моей цели. Но если мы забудем о содержании и просто посмотрим на сознание, чистое сознание, безоблачное небо, тогда где “вы" и где “я”? Мы одно.

В этот момент есть единство. И в этот момент есть вселенское сознание.

Все сознание вселенское. Бессознательность частная, сознание вселенское. В тот день, когда вы действительно становитесь человеком, вы вселенский человек. Это значение “Христа”: вселенский человек, сын Бога. Это значение “будды": вселенский человек приходит к тотальной и абсолютной осознанности.

Человек как машина различен... Это нужно понять. Если у вас болезнь почек, у меня нет; если у меня болит голова, у вас не болит; даже если вы меня любите, вы не можете разделить головную боль. Даже если я люблю вас, я не могу разделить вашу боль. Но если мы двое вместе сидим и медитируем, наступает момент, когда у меня в уме нет содержимого, и у вас в уме тоже нет никакого содержимого; нас будет не двое. Медитирующие начинают как отдельные, но заканчивают как одно.

Если все вы здесь сидите в медитации, слушая меня, тогда вас не много, тогда вы одно. Тогда вы не только одно: говорящий и слушающий не отдельны, тогда мы соединены вместе мостом. В комнате двадцать медитирующих; а когда они приходят к настоящей медитации, их больше не двадцать: в комнате есть только одно медитативное качество.

Есть история...

Несколько человек пришли увидеть Будду. На страже у комнаты сидел Ананда, но те люди заняли так много времени, что Ананда стал беспокоиться. Он много раз заглядывал вовнутрь, но они продолжали, и продолжали, и продолжали... Тогда он вошел в комнату увидеть, что происходит. И он не обнаружил там никого, сидел только Будда. Тогда он спросил у Будды:

– Куда ушли эти ребята? И другой двери нет... и я сижу у единственной двери, так куда они ушли?

И Будда сказал:

– Они медитируют.

Это прекрасная история. Они все впали в медитацию, и Ананда не мог увидеть их, потому что он не был еще медитирующим. Он не видел этого нового явления, этого тотального сдвига энергии. Их там не было, потому что они были там не как их тела, они были там не как их умы. Те эго растворились. Ананда мог увидеть только то, что он мог видеть. Произошла новая реальность.

Однажды Будду пришел увидеть великий король. Его уговорил прийти его премьер-министр, но король был очень подозрительным человеком, какими обычно бывают политики и короли, очень подозрительным. Он сначала не хотел приходить... Он пришел увидеть его только по политическим причинам. В столице распространялся слух, что он был против Будды, а все люди были за Будду, поэтому он стал бояться: это было недипломатично. Поэтому он пошел повидать Будду со своим премьер-министром.

Когда он подошел ближе к роще, где сидел Будда со своими десятью тысячами монахов, он стал очень сильно бояться. Он вытащил свой меч и сказал премьер-министру:

– В чем дело? – потому что ты сказал, что там десять тысяч человек, а мы подошли так близко – и не слышно никакого шума. Там какая-то конспирация?