Текст книги "Суть тантры"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 36 (всего у книги 38 страниц)

Естественно, что обычные люди решили, что он сошел с пути истинного. А он был великим брамином и учеником. Они так надеялись, что он принесет знания в страну, а он стал похожим на взбесившуюся собаку. Тысяча и одна историй о нем распространились по стране, и король сказал ему, что люди думают о нем. Король был обижен: он любил этого человека, уважал его. Но его мысли были похожи на мысли обыкновенных людей. Он не мог проникнуть в действительность или разобраться в себе.

Сараха говорит царю: “Если однажды, хотя бы однажды ты узнаешь, что такое радость, ты забудешь обо всех этих сплетнях. Всего раз познай жизнь, и ты забудешь всю эту чепуху о характере, добродетели, уважении”.

Вы можете продолжать вести образ жизни уважаемого человека, если вы еще не соприкоснулись с настоящей жизнью. Жизнь – это радикальное явление. Это – хаос, очень созидательный хаос, но, тем не менее, это – хаос.

Сараха говорит:

Когда ты в царстве, полном радости,

твой зрячий ум обогащается...

Но дело в том, что нужно испытать это.

Сараха говорит: “Я не могу объяснить, что произошло со мной, но я могу точно сказать, что, однажды узнав, вы изменитесь. Когда вы ощутите это, это преобразит вас. Я не собираюсь убеждать вас словами. Я не философ, у меня просто есть определенный опыт, которым я могу поделиться с вами. Но только моей щедрости будет недостаточно, вы должны будете покинуть устоявшийся путь жизни. Вы должны будете прийти ко мне в неизвестное. И я покажу вам то место, откуда существование кажется таким ясным, четким. Но вам придется взяться за мою руку и подойти к этому окну”.

Вот что должен делать Мастер: он держит руку ученика и идет с ним туда, откуда виден Бог. Говоря образно, он дает вам свои глаза. Если вы однажды почувствовали это, тогда проблем не возникает, тогда сам этот вкус жизни будет притягивать вас. И это притяжение будет таким огромным, что вы не сможете оставаться там, где вы находились и медитировали.

Когда ты в царстве, полном радости,

твой зрячий ум обогащается...

Нужно сознание, чтобы познать эту радость, сознание, открытое восприятию.

Это сложно для людей, слишком привязанных к философиям, религиям, теориям, догмам. Проблема в том, что у них слишком много шор – слой за слоем. Их видению препятствуют бесчисленные преграды. Все эти преграды нужно убрать, и тогда вы будете обладать зрячим умом. То, что вы имеете сейчас, не есть зрячий ум. Он лишь претворяется, что он видит; он лишь говорит, верит, что он видит.

Ваши глаза не видят, уши не слышат, руки не ощущают, потому что вы потеряли чувствительность, которая делает ваши глаза видящими, ваши уши слышащими. Поэтому Иисус постоянно говорил своим ученикам: “Имеющий глаза да увидит! Имеющий уши да услышит!” Он говорил с людьми, которые не были ни слепыми, ни глухими. Они могли видеть и слышать так же, как и вы. Они были нормальными людьми. Но почему он снова и снова повторял: “Имеющий глаза...”?

Разве он говорил со слепыми? Но что он имел в виду, когда он говорили: “Если у вас есть глаза...”? К чему это “если”? Это великое “если”, потому что он имел в виду то, что люди, имеющие глаза, не в состоянии видеть. А это очень опасно, потому что они верят, что могут видеть.

Вы когда-нибудь смотрели на что-то, не привнося своих мыслей, не вмешиваясь, не интерпретируя? Вы когда-нибудь обращали внимание на цветок, не думая про себя: “Это – роза, прекрасный цветок..." В тот миг, когда вы думаете, что это роза, вы не видите этого цветка. В этот момент все розы, которые вы когда-либо видели, предстают перед вами, а эта реальная роза находится в самом конце. Когда вы думаете, что это роза, на ваши глаза опускается пелена.

Язык – это величайшая преграда. Разве вы не можете смотреть на цветок, не называя его розой, не называя его даже цветком? Зачем это нужно? Разве вы не можете просто взглянуть на эту реальность безо всяких мыслей, безо всяких облаков, двигающихся вокруг вас? Разве вы не можете быть на мгновение без языка? Если вы сможете это сделать, вы будете обладать видящим умом. Попытайтесь как-нибудь сделать это. Сидя у дерева, посмотрите на него, не думая, что это дерево. Не думайте о том, красиво оно или уродливо. Просто смотрите, что бы это ни было. Пусть это будет тем, чем бы оно ни было. Не судите.

Иисус говорит: “Не судите...” Язык – это суждение. А именно с суждением приходят все предрассудки, с суждением приходит все ваше прошлое. А когда происходит прошлое, вы изгнаны из настоящего.

Я прочел однажды...

Жил человек, у него были бензоколонка и кот. Однажды этот человек наполнял бак клиента бензином и пролил немного в миску с молоком. Кот выпил молоко и начал носиться со скоростью сто километров в час, а затем упал замертво.

Клиент спросил:

– Кот умер?

– Нет, – ответил владелец бензоколонки, – я думаю, у него кончился бензин.

У владельца бензоколонки свой собственный язык, свое собственное прошлое, свои собственные предрассудки. Он все понимал по-своему. Он говорит: “Нет, я думаю, у него кончился бензин". И это происходит постоянно.

Вот что однажды произошло...

Это случилось, когда Сарвеш, наш чревовещатель, устраивал представление в “Рад-ха-холле”. Он рассказывал шутки о разных религиях и расах. И потом он сказал:

– А сейчас я расскажу шутку о немцах.

И тут встал один немец и сказал:

– Я не позволю вам шутить над немцами! Мы не такие толстокожие, как вы думаете.

– Успокойтесь, сэр, – ответил Сарвеш. – Пожалуйста, успокойтесь и сядьте. В этой шутке нет ничего личного.

– Я не с вами разговариваю, – сказал немец, – я говорю с тем, кто сидит в вашем животе!

Ваш ум – это ваш ум. Он всегда есть – тонки вы или толсты, хороши или плохи, разумны или нет, интеллигентны или неинтеллигентны, полны знаний или полны невежества; немец вы, индус или американец. И действительность не зависит от вашей национальности. И когда вы смотрите глазами немца, индуса, американца, мусульманина или христианина, вы упускаете действительность.

Начните... Это будет хорошей подготовкой, чтобы прыгнуть в Тантру. Начните... где бы вы ни сидели, двигались, говорили или ходили, попытайтесь вновь и вновь оставаться с реальностью, не интерпретируя и не судя ее. И двери – очень медленно – откроются перед вами. Медленно, шаг за шагом мгновения будут приходить к вам – мгновения открытого сознания.

Это будут не выраженные в словах видения реальности, не ментальные видения, и это подготовит вас.

Сараха говорит:

Когда ты в царстве, полном радости,

твой зрячий ум обогащается...

Первое – это ум, способный видеть. А второе – не избегайте радостей, принимайте их с открытым сердцем, впитывайте их. В чем бы ни была радость – это Бог. Вот вкратце послание Тантры: там, где радость, там Бог

У радости есть три плана. Первый – это то, что мы называем "удовольствием"; удовольствие принадлежит телу. Второй – это “счастье"; счастье принадлежит уму. А третий – это “блаженство", блаженство является частью духа, оно духовно. Но все они существуют для одной реальности, которая есть радость. Радость, получаемая посредством тела, становится удовольствием. Радость, получаемая посредством ума, становится счастьем. Радость, получаемая не через ум и не через тело, получаемая без тела, без ума, становится блаженством. Таковы три плана радости.

Радость – это единственная реальность.

Радость есть Бог!

Из нее создано существование.

Сараха говорит: “Принимайте радость, откуда бы она ни пришла. Никогда не отвергайте ее. Никогда не осуждайте ее. Если это телесная радость, что в этом плохого? Это Бог обращается к вашему телу. Когда вы едите, вы наслаждаетесь едой, и это Бог, и вы принимаете его. Когда вы держите за руку женщину, мужчину, или друга, или кого-то еще с огромной любовью, вы чувствуете, как энергия наполняет ваше тело; это подъем вашей телесной энергии, это как танец, глубокий танец вашей телесной энергии; вы чувствуете что-то, что обновляет вас – это удовольствие, это – радость. Это Бог проникает в ваше тело. Когда, слушая музыку, вы чувствуете себя счастливым, это удовольствие для ума. Когда вы смотрите на цветок, не прикасаясь к нему, приходит миг, когда вы чувствуете блаженство – острое, глубокое, благословенное. И все это разные проявления радости.

“Радость" – одно из самых прекрасных слов в языке. Оно означает счастье. Тантра говорит, что, во-первых, нужно быть доступным радости. Вы можете удивиться этому. Разве мы не восприимчивы к радости? Да; очень грустно об этом говорить, но это так. Мы больше готовы к страданиям, чем к удовольствиям, мы больше готовы к несчастьям, чем к радостям. И в этом что-то есть.

Радость уносит ваше “эго”, а грусть создает его. Любое мгновение, полное радости... и вы тонете в нем. У радости нет ничего общего с вашим “эго”, а грусть связана с ним. Когда вам грустно, вы есть, когда вы полны радости, вас нет.

Поэтому позвольте мне повторить: из-за того, что мы эгоисты, мы более восприимчивы к страданию, к грусти, к несчастью. Мы сами создаем вокруг себя безрадостную жизнь. Все возможности радоваться мы превращаем в грусть, потому что только так может существовать наше “эго". Оно может существовать только в аду. В раю ему нет места.

Веками вам говорили, что если у вас не будет эго, вы попадете на небеса. Вот, что говорю вам я: если у вас не будет эго, небеса снизойдут на вас. Небеса – это не какое-то географическое название, куда вы идете. Когда у вас нет "эго", вы на небесах, а если оно есть, то вы в аду. Небеса и ад – это не нечто, существующее “наверху" и “внизу". Это – состояние человека.

Когда вы есть – вы в аду. Когда вас нет – вы на небесах. Поэтому вы привязаны к своему “я" и хотите ощущать себя, чувствовать, что вы единственный в своем роде. И поэтому вы несчастны. Вот какой парадокс: эго создает страдания – и хочет быть счастливым. Эго ищет счастья, хочет обладать всеми возможными наслаждениями – и создает страдание. Вы в ловушке. Чем больше страдание, тем больше эго ищет радости. Но создать радость невозможно, она не может существовать вместе с эго. Эта проницательность есть Тантра.

Лишь одного мгновения радости... лишь одного, как говорит Сараха, достаточно, чтобы изменить вас. Он говорит: хорошо, что всего лишь миг, случившийся однажды, оправдает всю жизнь, которую я веду, оправдает меня.

Когда ты в царстве, полном радости,

твой зрячий ум обогащается...

А ум никогда не обогащается философствованиями, теориями, знанием. Оно обогатится только опытом. Богатым можно назвать такой ум, который испытал нечто реальное, истинное. Есть лишь одно богатство – истина, и лишь одна нищета – ложь. Если вы не знаете истины, вы живете во лжи, иллюзиях, проекциях, снах.

...и посредством этого он служит для всего,

что является наиболее полезным.

Даже если он стремится к объектам,

он не отчуждается от самого себя.

Почему люди обычно стремятся обладать чем-то? Кому-то нужна машина, кому-то дом, а кому-то – власть. Почему они стремятся к обладанию объектами? Какова причина их стремлений и лихорадочных действий? Вы удивитесь. Тантра говорит: они хотят убежать от самих себя. Они не стремятся к вещам, они просто хотят убежать от себя. Вещи лишь оправдания – всего лишь объяснения происходящего. Вы боитесь самих себя. Боитесь очень сильно.

И это происходит каждый день. Когда человек приближается к медитации, он испытывает страх. Почему? Потому, что когда вы заглядываете внутрь самого себя, вы ничего не находите. Чистая бездна, пропасть. Вы начинаете волноваться, вы стоите на краю обрыва... один неверный шаг, и все кончено. И вы бежите от себя. Люди бегут не к цели, а от себя. Они бегут не за чем-то, а от чего-то. И это что-то – они сами.

Поэтому, когда вы заняты, вы чувствуете себя хорошо. А если делать нечего, вы чувствуете очень большое беспокойство. Вам нечем заняться, и вы начинаете проваливаться внутрь себя. Но если есть чем заняться, если вы заняты, вы можете забыть о пропасти, которая продолжает звать вас изнутри. Эта бездна и есть то, что называется Богом.

И осознать эту бездну, подружиться с ней, значит сделать первый шаг по направлению к реальности:

...и посредством этого он служит для всего,

что является наиболее полезным...

Сараха говорит: “Обычные люди стремятся к обладанию вещами потому, что хотят убежать от самих себя. Но если человек, познал истину, то даже если он стремится к обладанию вещами, не обманывайтесь, потому что даже это принесет ему радость. И он будет единственным, кто будет испытывать от этого радость”.

Вы стремитесь к обладанию, потому что хотите убежать от самих себя. А этому человеку не от чего убегать. Он получает радость от всего, что делает. Как же вам достичь этого? Ведь вы боитесь самих себя.

Сараха говорит: если вы увидите тантрика, наслаждающегося женщиной, хорошей едой или вином, не судите его из-за того, что он так похож на обычного человека. Это не так. И различие очень велико. Внешне они похожи. И как же понять, обыкновенный ли этот человек или тантрик? Внешне довольно трудно определить, потому что поверхностных различий нет.

Вот несколько примеров: танцуют два танцора. Один из них танцует ради себя, чтобы показать свое мастерство. Это представление. Он смотрит людям в глаза, он хочет знать, что они думают о нем. Он ждет их одобрения, надеется на аплодисменты. Это поможет удержать его эго. Но есть еще и второй танцор, танцующий потому, что это приносит наслаждение. Он не играет. Ему все равно, будут ли ему аплодировать или нет, есть ли вообще вокруг люди или нет. Он целиком поглощен танцем. Вы сможете определить все это по внешнему виду? Это очень сложно. Вероятнее всего, у вас ничего не выйдет. Вы, возможно, поймете, что танцор талантлив, ведь вы говорите с ним на одном языке. Человек, не играющий, будет казаться немного сумасшедшим. Он будет так спонтанен, что до тех пор, пока вы не узнаете языка спонтанности, вы не сможете его понять.

Чтобы что-то понять, вам надо знать хотя бы язык. Тантрик, сидящий рядом с женщиной, держащий ее за руку, и обыкновенный человек, делающий то же самое – как вы сможете различить их? Обыкновенный человек старается убежать от себя, он хочет забыться с этой женщиной. Он не любит себя, поэтому он любит эту женщину. Он хочет уйти от реальности. Он использует эту женщину как алкоголь: она делает его пьяным, и он забывает о себе. Это помогает, дает ему определенное расслабление, и он, по крайней мере, на некоторое время, забывает о своих обычных тревогах.

А тантрик, держащий женщину за руку, чувствует огромную радость... Он ничего не хочет избежать, ему нечего избегать. Он держит эту женщину за руку, чтобы разделить с ней нечто, имеющее огромную ценность.

Вы не можете разделить все со всеми, есть некоторые вещи, которые можно разделить, только полюбив.

Люди спрашивают, почему я не говорю с массами людей. Я не делаю этого потому, что у меня есть чем поделиться, но сделать это можно только в доверии, в глубокой любви. Я могу говорить только с теми, кто любит меня, а иначе это бесполезно: меня не поймут или поймут неправильно. И это ничем не исправить. Можно рассчитывать на общение только тогда, когда вы готовы понять.

Когда ваши сердца открыты, я смогу играть на их струнах, и родится великая музыка. Но если вы закрыты, недоверчивы, подвержены сомнению, тогда я не смогу создать эту музыку. Это невозможно, потому что вы не дадите мне проникнуть во внутреннюю суть вашего бытия и дотронуться до вашего сердца. А если вы не позволите мне, тогда музыка не будет создана.

Вы хотите знать, существует ли эта музыка... Единственный способ убедить вас, что она существует – это создать ее в вас самих. Вы говорите “Да. Я поверю, если смогу услышать эту музыку”. Но вся сложность в том, что вы не сможете услышать этой музыки, пока не будете доверять. Она должна быть создана, только тогда вы узнаете, что она есть. Но необходимое условие для этого – доверие.

Тантрик держит женщину за руку, он может держать за руку любого, но он не сможет передать свою энергию. Он легко может передать ее лишь тому, кого он любит. Ее можно передать лишь в определенные моменты.

Бывают моменты, когда двое людей становятся такими близкими, что энергия может перейти от одного к другому. Вы знаете эти мгновения. Если вы любили кого-нибудь, вы знаете, что это происходит не двадцать четыре часа в сутки. Если вы любите женщину, вашу жену, вашего ребенка, вашего мужа, вы знаете, что это происходит не двадцать четыре часа в сутки, они происходят редко. Иногда это случается. Иногда, иногда вы совпадете. Иногда вы чувствуете, что другой подошел очень, очень близко: ваши поля встретились. В это мгновение что-то может быть передано.

Сараха говорит: “Если смотреть извне, вы увидите, что тантрики такие же, как и обыкновенные люди, стремящиеся к вещам, обычным радостям жизни. Но это не так”.

И он говорит:

Когда ты в царстве, полном радости, твой зрячий ум обогащается, и посредством этого он служит для всего, что является наиболее полезным.

Это сансара, а то – нирвана. Сараха говорит: это обогащенное сознание – обогащенное радостью – становится полезным и для этого, и для того, для сансары и для нирваны, для внутреннего и для внешнего, для телесного и духовного, для видимого и невидимого. Он становится способным и полезным как для того, так и для этого. Это очень важное утверждение.

Обычно так называемые духовные люди думают, что ваш ум может быть полезен либо в мирском, либо в божественном. Они думают в терминах “или-или”.

Тантра говорит: такое мышление делит жизнь на высшее и низшее, на материальное и духовное, на сансару и нирвану. Это разделение неверно, так как жизнь неделима. И действительно, если вы умны, вы будете способны наслаждаться не только Богом, но и обычными явлениями. Вы будете способны наслаждаться скалой так же, как и Богом.

Вчитайтесь в эти великие мудрые строки. Когда ваш ум достаточно интеллигентен и обогащен радостью, вы сможете наслаждаться счастьем и удовольствием, потому что это принадлежит Богу – низшее так же, как и высшее.

...и посредством этого он служит для всего,

что является наиболее полезным.

Даже если он стремится к объектам,

он не отчуждается от самого себя.

И Сараха говорит: “Если вы увидите, что я спешу, то это будет вашим пониманием – что я спешу за чем-то. Я не спешу, потому что некуда и некому спешить".

Здесь имеется в виду то, что тот, кто достиг внутренней ясности, может наслаждаться всем: от пищи до бога, от секса до самадхи – нет разницы. Ее и не должно быть.

Тантра дает вам оба мира. Тантра не придерживается точки зрения “или-или”, она это и то одновременно, она очень всеобъемлюща. Этим она и отличается от других религий, потому что они уносят от вас реальность и навязывают вам ненужный выбор. Они говорят: выбери или мир, или Бога. Они противопоставляют Бога миру. Тантра – единственная тотальная религия. Ни одна религия мира не обладает таким тотальным видением.

Тантра говорит: вам не нужно выбирать, все ваше. Она не принуждает вас выбирать. Любой выбор разрушителен. А из-за этих религий, из-за их точки зрения “или-или" мир остался мирским.

Кто беспокоится о Боге? Он так далеко, он нереален. И поэтому человек начинает думать: “Позже... Можно отложить Бога, но жизнь проходит мимо, нужно наслаждаться в первую очередь ей”. Те религии, которые вынуждали выбирать, так и остались мирскими. Лишь один из миллиона становится религиозным. Бессмысленный, трудный выбор: человек должен отказаться от мира, оставить семью, друзей, он должен предать свою любовь. Вы вынуждаете его безо всякой необходимости.

И здесь возникает еще одна проблема. Те люди, которые готовы выбрать Бога и отказаться от мира – это люди в той или иной степени извращенные, которым что-то не удалось в жизни, которые были недостаточно интеллигентны, чтобы понять жизнь, которые глупы, склонны к садизму и мазохизму, невротичны и эгоистичны. Они могут бежать от мира. Они начинают мучить себя. Это и есть аскетизм. Совершайте над собой насилие. Медленно, очень медленно губите себя. Мне кажется, что такие люди не вполне нормальны.

Итак, лишь один из миллиона выбирает Бога. И из сотни так называемых верующих людей девяносто девять – невротики. И из ста миллионов лишь один становится Буддой, Христом или Кришной. Это большая потеря.

Просто вообразите себе сад, где растут сто миллионов деревьев – и лишь одно цветет. Вы назовете садовника – садовником? Вы придете к естественному выводу, что дерево цветет не потому, что им занимается садовник. Растут десять миллионов деревьев – и лишь одно цветет и плодоносит. И это не имеет отношения к действиям садовника. Это происходит потому, что дерево как-то избежало “заботы" садовника, он не смог нанести дереву вред. Почему-то садовник не обратил на него внимания, забыл о нем. Все бывает... десять миллионов деревьев, садовник просто забыл. И дерево расцвело. Каждое дерево может принести плоды, зацвести – также каждый человек способен стать Богом.

Тантра создает совершенно новую веру. Она говорит, что нет необходимости выбора. Где бы вы ни были, вы везде можете почувствовать Бога. И это чувство не противопоставляется мирской жизни. И этот Бог так огромен, что вмещает в себя весь мир.

И мне кажется очень уместным, что Создатель вмещает созданное. По-другому и быть не должно. Что же это за логика, когда Создателю противопоставляется его творение? Если вас создал Бог, если он создал ваше тело, чувства, вы не можете противопоставить их ему.

Георгий Гурджиев говорил, что все религии против Бога. И он прав. Все веры, кроме Тантры, действительно противопоставлены Богу. Если вам не нравится картина, не значит ли это, что вам не нравится художник? Если вы не любите поэзию, не значит ли это, что вы против существования поэтов?

Если Господь – наш Создатель, то его отпечаток лежит везде. Так и есть, и Тантра подтверждает это. Вам просто нужно увидеть это глазами и сознанием, а немного радости поможет вам в этом.

Бутоны удовольствия и наслаждения

и листья славы распускаются.

Если ничто проистекает из ниоткуда,

плодом их будет невыразимое блаженство.

Ключ к тайне... Это последние сутры Сарахи. Это последний завершающий штрих ко всему, что он когда-либо говорил.

Он говорит: “Наслаждение существует для тела. Оно направлено вовне – для наслаждения нужен другой; наслаждение жаждет объектов, наслаждение – это путешествие вовне. Хорошо! В этом нет ничего плохого. Но тогда радость – это путешествие вовнутрь". Радость в большей степени заинтересована в самом человеке, радость более субъективна. Для наслаждения нужен другой; для радости достаточно только вас.

Наслаждение телесно, радость психологична. Но они остаются лишь зародышами, пока не появится третье, высшая радость: блаженство. Это блаженство – тысячелепестковый лотос, высший пик вашего сознания. Стоит раскрыться одному цветку, как расцветают все.

И вы это должны понять. Обычный человек может получить определенную радость от музыки, медитации и танца, но тантрик может иметь бесконечную радость. Он (тантрик) – не бутон, а уже цветок. Тантрик получает от всего безграничное наслаждение и радость, в отличие от простого человека. Когда вы познали совершенное, совершенное начинает отражаться во всем, что вы делаете.

Познав Бога, куда бы вы не пошли, вы везде будете ступать на святую землю. Тогда, кого бы вы ни встретили, вы встречаете Бога.

Всегда помните: наибольший опыт отражен в более мелких. Без высшего все кажется более приземленным. И в этом сложность. Поэтому люди не понимают тантриков, когда те говорят, что самадхи может быть даже в сексе. Они не могут понять. Но их можно понять. Они просто не знают самадхи. Они знают обыкновенный уродливый секс. И через него они познают разочарование и похоть.

Слово “любовь" очень выразительно. Корнем его является санскритское слово лобха, означающее жадность, вожделение. Обыкновенная любовь есть не что иное, как эти два чувства. Как может обыкновенный человек понять, что в любви может отразиться Бог? Но когда вы познали высшее, совершенное, тогда низшее связано с ним. Тогда все подтверждает это, тогда все становится посланием от него.

Это похоже на следующее. Вы находите на дороге носовой платок. Самый обыкновенный платок, не дороже рупии. Но вот вы влюбляетесь в женщину и находите на дороге принадлежащий ей платок. Даже если вам предложат тысячу рупий, вы не отдадите его. Теперь даже обычный платок имеет то, чего раньше в нем не было – он напоминает вам о вашей возлюбленной.

Происходит именно так. Когда вы познали самадхи, тогда даже сексуальный оргазм напоминает вам о самадхи. Тогда все напоминает вам о самадхи. Тогда все существование становится таким полным и наполненным Богом.

Бутоны удовольствия и наслаждения

и листья славы распускаются.

Бутоны удовольствия и наслаждения и листья славы распускаются. Но пока этого не произойдет, вы будете видеть одни листья. А когда случиться нечто большее, даже листья не будут казаться вам такими обыкновенными, ведь из-за них началось цветение. И вот вы теперь знаете, что в цветах течет тот же сок, что и в листьях, в бутонах удовольствия и наслаждения. Они совместно стремятся воплотиться в тысячелепестковый лотос.

Листья славы – это листья милосердия, благодарности. Вы начинаете ощущать красоту существования, ваша жизнь становится прекрасной. Она не обыкновенная, она светится Богом.

Если ничто проистекает из ниоткуда...

А когда же раскрывается этот лотос с тысячей лепестков? Он раскрывается тогда, когда ничто не проистекает.

Смотрите: вы чувствуете наслаждение, когда из вас выходит энергия – это телесное удовольствие. Вы чувствуете радость, когда получаете энергию – это субъективная психологическая радость. А когда же приходит блаженство? – когда энергия никуда не течет, она просто есть. Вы никуда не идете, вы просто бытие.

У вас нет никаких целей, неисполненных желаний; у вас нет будущего, вы просто здесь и сейчас. И это сейчас – и есть время, отданное вам, и это здесь – ваше пространство. Когда энергия просто собирается – никуда не течет; никакой цели не достигается, не нужно ничего искать, вы просто здесь, тотально здесь; и это сейчас есть все время, которое есть у вас, и это здесь есть все пространство – и тогда, внезапно, эта собирающаяся энергия, которая никуда не движется, которая не отвлекается умом или телом, становится в вас великим прорывом. И... распускается тысячелепестковый лотос.

Если ничто проистекает из ниоткуда,

плодом их будет невыразимое блаженство.

И тогда появляются плоды. Итак, радость и наслаждение – всего лишь бутоны, милосердие и благодарность – листья, а расцвет блаженства – это и есть плод, наполненность. Вы пришли домой.

Что бы и где бы ни было сделано

и что бы оно собой ни являло, есть ничто.

И теперь вы знаете: что бы ни было сделано или не сделано, было всего лишь сном. Теперь вы знаете, что карма, действие ничего не значат. Вы просто чертили круги на воде и следили, как они исчезают. Ничего не потеряно. Ничего, в самом деле, не происходит. Все есть, ничего не случается.

Что бы и где бы ни было сделано

и что бы оно собой ни являло, есть ничто.

Сараха говорит: “Смотрите. Все, что я делаю и делал, что произошло, не имеет значения; и я знаю, что это всего лишь сон”.

Все же, посредством этого,

оно принесло пользу всему.

“Но, – говорит он, – это было. Даже будучи видением, это помогло, оно перенесло меня в эту действительность. Когда я перешагнул через сон, я понял, что это был сон. Я ничего не предпринял, это был всего лишь сон, но именно он привел меня к высшему цветению.

И сансара, и ниована были украшены этой мечтой. Она не была пустой, она помогла, но была ненастоящей”.

Я хочу вам рассказать анекдот...

Охотник пробирался через джунгли и встретил тигра. Взявшись за ружье, он заметил, что – о ужас! – у него не было пуль! А тигр подходил все ближе и собирался напасть.

“Что же мне делать? Меня съедят!” – подумал охотник, застыв на месте. И когда тигр собрался прыгнуть, у охотника возникло странное чувство. “Я верю, что это всего лишь сон, – сказал он себе, – и если я постараюсь, я проснусь”. Он сильно ущипнул себя и открыл глаза. Тигр пропал, исчез, а охотник был цел и невредим в своей постели. Какое облегчение! Он дрожал от страха и смеялся. Каким реальным казался тигр! Слава Богу, это был всего лишь сон.

Успокоившись, охотник встал и налил себе чая. Он все еще чувствовал усталость, и потому сел перед домом в кресло и закурил трубку. Он задремал, надвинув шляпу на глаза. “Я могу проспать целый день", – подумал он.

Неожиданно он услышал рычание. “Господи, – сказал охотник, – я, наверное, опять заснул. Нет здесь никакого тигра. Уходи, мне надоело, что ты все время снишься мне”.

Тигр снова зарычал и подошел ближе.

“Я не боюсь тебя. Ты всего лишь сон”, – сказал охотник. Охотник встал с кресла, подошел к тигру и стукнул его по носу.

"Какой смешной, – подумал тигр, – люди обычно убегают от меня”. И, конечно, увидев такого странного человека, тигр убежал.

Только увидев, как тот выходит через дверь, охотник понял, что это был не сон.

Но что произошло? Видение помогло охотнику спастись от настоящего тигра. Естественно, что животное очень удивилось. “Такого еще не было! Что же это за человек, который просто подходит и бьет меня?”

Все есть сон, но сны могут помочь понять реальность и даже преодолеть ее.

Что бы и где бы ни было сделано и что бы оно собой ни являло, есть ничто.

Все же, посредством этого, оно принесло пользу всему.

Есть ли страсть, или ее нет, – моделью этого является ничто.

Сараха говорит: “Неважно, есть ли в вашей жизни страсть, или ее нет; многие знают, что между страстью и безразличием нет разницы. Глубоко внутри это чистое ничто”.

Это подобно фильму, спроецированному на пустой экран. Вы видите прекрасную сцену, и вы поражаетесь ее красоте. А когда вы видите страшный эпизод, вы начинаете бояться. Но Сараха говорит: “Когда к вам придет понимание, вы увидите лишь тени на пустом экране. И святой, и грешный, и плохое, и хорошее – все это лишь отражение. Все проецируется умом на пустой экран реальности.

И Сараха говорит: “Господин не смущайтесь слишком сильно тем, что говорят люди. Я знаю, что все это лишь пустой экран. Великий ли я человек или нищий, уважаем ли я людьми или гоним ими – это не имеет значения; это лишь пустой экран. Люди лишь проецируют свои идеи".

Я познал это ничто. И это познание ничто и опыт тысячелепесткового лотоса есть две стороны одного и того же явления. С одной стороны, вы добиваетесь высшего блаженства, а с другой – знаете, что это всего лишь пустой сон. Вам не с чем расставаться и некуда идти. И это не потому, что все вокруг пустое: вы – тоже ничто. Это все пустота: внутри, снаружи – все в точности, как сон. А что происходит во сне? Вы творите... это фантазия.