Текст книги "Суть тантры"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 38 страниц)

Поэтому Сараха говорит: Когда зимой... когда в вас возникли желания, это климат зимы ...вода все еще движима порывами ветра... и приходят мысли, тысяча и одна мысль приходят отовсюду; это символ ветра. Приходит ветер, ураган; вы находитесь в состоянии желания, исполненные жажды, амбиций, становления, и возникают мысли.

На самом деле, желания приглашают мысли. До тех пор, пока вы не возжелаете, мысли не могут прийти. Только начните желать – и тотчас вы увидите, что мысли начали приходить. Только мгновение спустя здесь не было ни одной мысли, и затем мимо проехала машина, и возникло желание: вы хотели бы иметь эту машину. Желание приглашает мысль. Поэтому, когда есть желание, мысли приходят отовсюду, ветер дует на озеро сознания. Желания холодны, и мысли продолжают волновать поверхность озера.

Когда зимой

вода все еще движима порывами ветра, она принимает, подобно льду, очертания и структуру камня.

Тогда озеро начинает замерзать. Оно начинает становиться твердым, подобным камню; оно утрачивает текучесть, оно становится замерзшим. Именно это Тантра называет умом.

Медитируйте над этим. Ум и сознание – это одно и то же вещество, но два состояния, две фазы одного и того же вещества. Сознание жидкое, текучее; ум подобен камню, подобен льду. Сознание подобно воде, ум подобен льду; это одна и то же вещество. Одна и та же вода становится льдом, и лед может растаять снова; благодаря любви, благодаря теплу, он может растаять снова и станет водой.

И третье состояние – это когда вода испаряется, становится невидимой и исчезает; это нирвана, остановка. Вы не можете даже видеть ее сейчас. Вода – это жидкость, но вы можете видеть ее: когда она испаряется, она просто исчезает, она уходит в непроявленное. Таковы три состояния воды, таковы также и три состояния ума. Ум означает лед, сознание означает жидкую воду, нирвана означает испарение.

Когда заблуждающийся обеспокоен объясняющими мыслями, то, что еще не обрело формы, становится очень жестким и твердым.

Озеро лишено формы. Вы можете налить воду в любой сосуд, она примет форму сосуда. Но вы не можете налить лед ни в какой сосуд: он будет сопротивляться, он будет бороться.

Ко мне приходят два типа людей: один приходит как вода... Его сдача проста, очень невинна, как у ребенка; он не сопротивляется. Работа начинается немедленно, не нужно тратить время. Затем приходит кто-то с огромным сопротивлением, со страхом; он защищается, покрывает себя броней. Тогда он становится таким, как лед, очень трудно сделать его жидким. Он изо всех сил сопротивляется тому, чтобы его не сделали жидким. Он боится, что может потерять свое лицо. Да, он утратит то лицо, которое имеет твердость, но эта твердость приносит только несчастье и больше ничего.

Когда вы тверды, вы подобны мертвому камню. Ничто не может на вас расцвести, и вы не можете цвести. Когда вы цветете, у вас есть сочность. Когда вы цветете, у вас есть энергия. Когда вы цветете, вы обладаете динамизмом. Когда вы цветете, вы созидательны. Когда вы цветете, вы часть Бога. Когда вы стали замороженными, вы больше не часть этого великого потока, вы больше не часть этого великого океана; вы стали маленьким островом, замороженным, мертвым.

Когда заблуждающийся обеспокоен объясняющими мыслями, то, что еще не обрело формы, становится очень жестким и твердым.

Не забывайте. Все больше и больше переходите в состояние бесформенности, бес-структурности. Будьте без характера – именно это говорит Тантра. Это очень трудно даже понять, потому что веками нас учили иметь характер. Характер означает оснащенную структуру, характер означает прошлое, характер означает определенную навязанную дисциплину. Характер означает, что вы больше не свободны, вы только следуете определенным правилам. Вы никогда не выходите за пределы этих правил, вы тверды. Человек, обладающий характером – это твердый человек.

Тантра говорит: отбросьте характер, будьте жидкими, более текучими, живите от момента к моменту. Это не означает безответственность; это означает огромную ответственность, потому что это означает огромную осознанность. Если вы можете жить посредством характера, вам не нужно быть осознанными, характер оберегает вас. Когда вы живете посредством характера, вы можете легко погрузиться в сон. Не нужно быть пробужденными, характер будет продолжать работать подобно механизму. Но когда у вас нет никакого характера, когда вокруг вас нет никакой жесткой структуры, вы должны быть бдительными каждое мгновение. Каждое мгновение вы должны видеть, что делаете. Каждое мгновение вы должны реагировать на новую ситуацию.

Человек характера – это мертвый человек. У него есть прошлое, но нет будущего. Человек, который обладает характером... и я не использую слово в том же самом смысле, в котором вы используете его, говоря о ком-то, что он бесхарактерный. Когда вы используете это слово – “бесхарактерность", вы используете его неправильно, потому что все, что вы называете бесхарактерностью обладает характером. Может быть, этот человек противоречит обществу, но у него есть характер.

Святые обладают характером точно так же, как и грешники: и те, и другие имеют характер. Вы называете грешника бесхарактерным, потому что хотите осудить его характер; совсем наоборот: у него есть характер. Предоставьте ему возможность – и он украдет. Предоставьте ему возможность – и он будет делать что-то неправильное; у него есть характер. В тот момент, когда он выходит из тюрьмы, он начинает думать: “Что делать дальше?” И снова он брошен в тюрьму, и снова выходит из нее... Никакая тюрьма никогда никого не исправляла. На самом деле, если вы посадите человека в тюрьму, сделаете его заключенным, это сделает его еще более сообразительным, вот и все. Может быть, вы не сможете поймать его так просто следующий раз, но больше ничего; вы просто даете ему больше сообразительности. Но у него есть характер.

Разве вы не можете видеть? – у пьяницы есть характер, и очень, очень упорный характер. Тысячу и один раз он решал больше не пить, и снова характер побеждает, и он терпит поражение. У грешника есть характер точно так же, как и у святого.

То, что Тантра подразумевает под бесхарактерностью, есть свобода от характера. Характер святого и характер грешника – оба делают вас твердыми как камень, как лед.

У вас нет никакой свободы, вы не можете легко двигаться. Если возникает новая ситуация, вы не можете реагировать по-новому. У вас есть характер: как вы можете реагировать по-новому? Вы должны реагировать по-старому. Старое, известное, хорошо испытанное, вы наловчились в этом. Характер становится алиби: вам не нужно жить.

Тантра говорит: “Будьте бесхарактерными, будьте лишенными характера. Бесхарактерность – это свобода”.

Сараха говорил царю: “Господин, я бесхарактерный. Вы хотите вернуть меня назад в мою старую твердость, когда я был ученым, пандитом при дворе? Вы хотите вернуть меня назад в мое прошлое? Я освободился от этого. Я бесхарактерный человек. Посмотрите на меня! Теперь я не подчиняюсь никаким правилам, я следую своей осознанности. Посмотрите на меня: я не подчиняюсь никакой дисциплине, у меня есть только сознание. Единственное мое пристанище – это мое сознание. Я живу из него. У меня нет никакой совести; мое сознание – единственное мое пристанище".

Совесть – это характер, совесть – это уловка общества. Общество создает в вас совесть, чтобы вам не нужно было иметь никакого сознания. Оно заставляет вас следовать определенными правилам как можно дольше; оно награждает вас, если вы следуете им, оно наказывает вас, если вы не следуете. Оно делает вас роботом. Если оно установило механизм совести внутри вас, оно может освободиться от вас. Тогда вам можно будет доверять, вы будете рабом всю свою жизнь. Оно установило в вас совесть точно так же, как Дельгадо установил в вас электрод; это тонкий электрод, но он убил вас. Вы больше не течете, больше нет динамизма.

Сараха говорит царю: “Я лишен структуры, господин. Я отбросил все формы. Я больше не имею никакого лица. Я живу в моменте”.

Ум, безупречный по сути своей, никогда не может быть загрязнен нечистотой сансары или нирваны.

Сверкающие драгоценности, скрытые глубоко в грязи, не перестанут сверкать, потому что обладают блеском.

Сараха говорит: Ум, безупречный... Когда ум лишен мыслей, это значит, что ум есть чистое сознание, что ум есть спокойное озеро безо всякой ряби: нет объясняющих мыслей, нет аналитического мышления, ум больше не философствует, но только есть...

Тантра говорит: “Когда вы ходите, ходите; когда вы сидите, сидите; когда вы есть, будьте! Существуйте без думания. Позвольте жизни течь через вас безо всяких препятствий мысли. Позвольте жизни течь через вас безо всякого страха. Нечего бояться – вам нечего терять. Нечего бояться, потому что смерть заберет у вас только то, что дало вам рождение. И это будет забрано в любом случае, поэтому нечего бояться”.

Жизнь течет через вас.

Ум, безупречный по сути своей, никогда не может быть загрязнен нечистотой сансары или нирваны.

И Сараха говорит: “Вы думаете, что я стал нечистым, поэтому вы должны прийти, чтобы помочь мне и привести меня в мир чистых людей? Сейчас я нахожусь в безупречном состоянии ума. Я больше не твердый лед. Больше ничто не может меня загрязнить, потому что не может создаться никаких мыслей, чтобы поколебать меня: у меня нет желания".

Вот почему – великое высказывание – он говорит: ...загрязнен нечистотой сансары или нирваны. Нет, это невозможно, даже нирвана не может меня загрязнить! Что уже говорить о сансаре! Эта женщина-кузнец не может загрязнить меня; как кладбище, так и человеческая деятельность не могут загрязнить меня; ничто не может загрязнить меня. Я нахожусь за пределами нечистоты. Я больше не в том состоянии, в котором возможно загрязнение. Даже нирвана не может загрязнить меня!"

Что он подразумевал, когда говорил, что “даже нирвана, даже нечистота нирваны?” Сараха говорит: “Я не желаю мира, я не желаю даже нирваны”.

Желать – это быть нечистым. Желания нечисты: не важно, чего вы желаете. Вы можете желать денег; это нечисто. Вы можете желать силы; это нечисто. Вы можете желать Бога; это нечисто. Вы можете желать нирваны; это нечисто. Желания нечисты; объект не имеет значения, безразлично, чего вы желаете. Желание... в тот момент, когда приходит желание, приходят мысли. Если есть климат холодной зимы, желание, тогда начинает дуть ветер. Если вы начинаете думать о том, как достичь нирваны, как стать просветленным, вы будете приглашать мысли; на вашем озере возникнут волны. Снова, вы начнете становиться замершими кристалликами; вы станете твердыми, подобными камню, мертвыми. Вы утратите текучесть – а текучесть – это жизнь, текучесть – это Бог, текучесть – это нирвана.

Поэтому Сараха говорит: “Ничто не может загрязнить меня, не беспокойтесь обо мне. Я пришел к точке, я достиг точки, где загрязнение невозможно”.

Сверкающие драгоценности, скрытые глубоко в грязи не перестанут сверкать, потому что обладают блеском.

Вы можете бросить меня в грязь, в грязную грязь, но теперь эта грязная грязь не сможет сделать меня грязным. Я достиг этой сверкающей драгоценности, я стал сверкающим алмазом, теперь – я понял, кто я есть! Теперь вы можете бросить этот алмаз в любую грязь; может быть, он не будет сверкать, но он не утратит блеска, он все же будет иметь блеск. Я останусь тем же самым сверкающим алмазом.

Наступает момент, когда вы смотрите в себя и видите свое преображенное сознание: тогда ничто не может загрязнить вас.

Истина – это не опыт, истина – это переживание. Истина – это не объект осознанности, истина – это осознанность. Истина не снаружи, истина – это ваша внутренняя сторона.

Серен Кьеркегор говорит: “Истина субъективна”. Если истина подобна объекту, вы можете получить ее и потерять ее; но если истина – это вы, как вы можете потерять ее? Если вы познали, то вы познали; тогда нет пути назад. Если истина – это некий опыт, она может быть загрязнена; но если истина – это переживание, это ваше глубочайшее сознание. Это вы. Это ваше существо.

Знания не сияют во тьме,

но когда тьма освещена,

страдания исчезают в одночасье.

Сараха говорит: Знания не сияют во тьме... тьма ума, тьма структурированного бытия, тьма эго, тьма мыслей – тысячи мыслей; тьма, которую вы постоянно создаете вокруг себя подобно осьминогу. Из-за этой тьмы, которую вы постоянно создаете, ваш внутренний алмаз не сверкает; иначе это поток света. Если бы вы перестали создавать эти чернила вокруг себя, это черное облако вокруг себя, тогда бы возникло свечение.

И ...страдания исчезают в одночасье. Таково послание Тантры, великое, освобождающее послание. Другие религии говорят, что вы должны ждать. Христианство говорит, ислам говорит, иудаизм говорит, что вы должны ждать судного дня, когда все будет подсчитано – что хорошего вы сделали, что плохого вы сделали – и тогда вы будете вознаграждены или наказаны соответственно. Вы должны ждать будущего, судного дня.

Индуисты, джайны и другие говорят, что вы должны уравновесить свои плохие дела хорошими; плохая карма должна быть отброшена, и хорошая должна быть развита. Вы тоже должны ждать этого. На это потребуется время. В течение миллионов жизней вы совершали миллионы поступков, плохих и хороших: рассортировать их, уравновесить их будет практически невозможно.

Христианский, и иудейский, и мусульманский судный день проще: по крайне мере, вы не должны будете подсчитывать все, что вы сделали. Бог позаботиться, он будет судить – это его дело. Но джайнизм и индуизм говорит, что вы должны смотреть на плохую карму, отбросить плохое, заменить это хорошим; это тоже, кажется, займет миллионы жизней.

Тантра – это освобождение. Тантра говорит: ...страдания исчезают в одночасье. В тот момент, когда вы посмотрите вовнутрь себя... этот единый миг внутреннего видения – и страдания исчезают, потому что страдания никогда, в действительности, не существовали. Это было кошмарным сном. Вы страдаете не потому, что создали плохую карму. Тантра говорит, что вы страдаете потому, что спите. Вы ничего не сделали: ни хорошего, ни плохого.

Это необычайно прекрасно! Тантра говорит, что вы ничего не сделали, Бог – вот кто все сделал. Целое может делать; как можете вы делать что-то? Если вы были святым, это была его воля; если вы были грешником, это была его воля. Вы ничего не делали. Как вы можете делать? Вы нераздельны с ним; как вы можете делать? У вас нет никакой отдельной воли; это его воля, это воля всеобщего.

Поэтому Тантра говорит, что вы не сделали ничего хорошего и ничего плохого. В это нужно вглядеться, вот и все; вы должны увидеть свое внутреннее сознание. Оно чисто, вечно чисто, незагрязнено ни сансарой, ни нирваной.

Если вы получили это видение своего чистого сознания, все страдания останавливаются – внезапно, в одночасье! На это не потребуется и доли секунды.

Ростки вырастают из семян,

и листья вырастают из ростков.

И тогда все начинает меняться. Тогда семя разрывается. Семя, говорит Тантра – это эго; если семя эго разорвано... Замкнутое семя – это эго, разорванное семя – это отсутствие эго. Вы сажаете семя в землю... оно не может расти, пока не исчезнет, пока не разорвется, не умрет. Эго подобно яйцу: скрытое в нем есть возможность роста.

Семя, однажды разорванное, становится отсутствием эго. Тогда появляются ростки: ростки не-мысли, не-желания, не-ума. Тогда появляются листья: листья знания, переживания, свечения, сатори, самадхи. Затем появляются цветы: цветы – это Сатчитананд, бытие, сознание, истина. И затем появляются плоды: плоды – это нирвана, полное исчезновение в существовании. Если семя разорвано, все цветет. Единственное, что нужно сделать – это посадить семя в землю, позволить ему исчезнуть.

Мастер – это земля, а ученик – это семя.

Последняя сутра:

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих, отбрасывает свет и входит в мир.

В бушующее пламя он входит с открытыми глазами – кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих...

Думание всегда разделяет. Думание подобно призме, ум подобен призме. Чистый белый луч входит в призму и разделяется на семь цветов, рождается радуга. Мир – это радуга. Через ум, через призму ума один-единственный луч света, один-единственный луч истины входит и становится радугой, фальшью. Мир – это фальшь.

Ум разделяет. Он не может видеть целого, он всегда думает в категориях двойственности. Ум двойственен. Или, ум диалектичен: он думает в категориях тезисов и антитезисов. В тот момент, когда вы говорите о любви, присутствует ненависть. В тот момент, когда вы говорите о сострадании, присутствует злость. В тот момент, когда вы говорите о жадности, присутствуете противоположное, присутствует щедрость. Говорите о щедрости – и будет присутствовать жадность; они всегда вместе. Они идут в одной упряжке, они неделимы. Но ум сознательно создает это.

Вы говорите “прекрасный” – и должны сказать также “уродливый”. Как вы можете сказать "прекрасный”, если не знаете, что такое уродливость? Вы должны разделить. Скажите “божественный” – и вы разделили, вы должны сказать “мирской”. Скажите “Бог” – и вы должны будете предположить также и Дьявола. Как вы можете сказать "Бог” без существования Дьявола? Они идут вместе.

Ум разделяет, а реальность едина, это неделимое целое. Тогда, что делать? Ум должен быть отложен в сторону. Не смотрите через призму. Уберите призму, и пусть будет белый луч, единственность существования проникла в ваше существо.

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих,

отбрасывает свет и входит в мир.

Если вы думаете об одном или множестве, двойственности и недвойственности, если вы мыслите понятиями, вы должны войти в мир, вы должны отбросить свет. Существует только две возможности: либо вы отбрасываете ум, либо вы отбрасываете свет. Это ваш выбор.

Как-то раз к Рамакришне пришел человек. Он ценил Рамакришну очень высоко, он прикасался к его ногам снова и снова и говорил:

– Ты просто великий – ты отрекся от мира. Ты такой великий человек! Ты отрекся от столь многого!

Рамакришна послушал, посмеялся и сказал:

– Подожди! Ты зашел слишком далеко, истинно прямо противоположное!

Человек сказал:

– Что ты имеешь в виду?

Рамакришна сказал:

– Я не от чего не отрекался. Ты отрекся. Ты – великий человек!

Человек сказал:

– Ты что, шутишь? Я отрекся? Я мирской человек, я потворствую всему, во мне есть тысяча и одна жадность. Я очень амбициозен, я слишком ориентирован на деньги. Как я могу быть назван великим? Нет-нет, ты, должно быть, шутишь!

И Рамакришна сказал:

– Нет. У меня есть две возможности, и у тебя есть две возможности. Ты избрал мир и отверг Бога; я избрал Бога, отверг мир. Кто из нас действительно отрекся? Ты отверг более великое, более ценное и выбрал бессмысленное. А я отверг бессмысленное и выбрал ценное. Если бы здесь были бы алмаз и камень, то ты выбрал бы камень и отверг алмаз; я бы выбрал алмаз и отверг камень – и ты называешь меня великим человеком, великим отрекшимся? Ты что, сошел с ума? Я вовлекся в Бога. Я выбрал драгоценного.

Да, я тоже согласен с Рамакришной, с Махавирой, с Буддой, с Иисусом, с Мухаммедом, с Сарахой: они не отреклись. Они вовлеклись, они действительно вовлеклись. Они действительно наслаждались, они действительно праздновали существование. Мы, кто гоняемся за обычными камнями – мы великие отрекшиеся.

Существует только две возможности: либо вы отвергаете ум и выбираете свет, либо вы отвергаете свет и выбираете ум; как вам угодно.

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих, отбрасывает свет и входит в мир.

В бушующее пламя он входит с открытыми глазами -кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?

Сараха говорит: “Господин, ты пришел, чтобы помочь мне. Ты думаешь, что ты сострадателен по отношению ко мне. Конечно, все твое царство думает, что царь пришел на кладбище: как сильно он сострадает Сарахе! Ты думаешь, что ты пришел из сострадания? Ты смешишь меня! На самом деле, это я испытываю сострадание к тебе, не наоборот. Это я чувствую к тебе жалость. Ты глупец!"

В бушующее пламя

он входит с открытыми глазами...

Твои глаза кажутся открытыми, но они не открыты. Ты слеп! Ты не знаешь, что делаешь... живешь в мире, ты думаешь, что наслаждаешься? Ты просто объят бушующим пламенем.

В точности то же самое произошло с Буддой, когда он оставил свой дворец и ушел за пределы царства. Он сказал своему извозчику:

– Теперь возвращайся назад. Я ухожу в джунгли; я отрекся.

Старый извозчик сказал:

– Господин, я достаточно стар, я старше твоего отца; послушай моего совета. Ты делаешь нечто совершенно глупое! Покидая это прекрасное царство, этот дворец, прекрасную жену, всю эту роскошь, которой вожделеет каждый человек, – куда ты идешь, зачем?

Будда оглянулся на этот мраморный дворец и сказал:

– Я вижу здесь только пламя и ничего больше, бушующее пламя. Весь мир объят пламенем. И я отрекаюсь от него, потому что здесь нет ничего, от чего можно отречься. Я просто пытаюсь уйти от пламени. Нет, я не вижу никакого дворца, я не вижу здесь никакого наслаждения.

Сараха сказал царю:

В бушующее пламя он входит с открытыми глазами -кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?

“Ты думаешь, господин, что ты пришел из сострадания, чтобы помочь мне? Нет, ситуация прямо противоположная: я чувствую сострадание к тебе. Ты живешь в бушующем пламени. Берегись! Будь бдителен! Будь пробужден! И выйди как можно скорее, потому что все, что прекрасно, все, что истинно, все, что хорошо, познается и переживается только посредством не-ума.”

Тантра – это процесс создания в вас не-ума.

Не-ум – это дверь в нирвану.

На сегодня достаточно.