Текст книги "Суть тантры"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 38 страниц)

ГЛАВА 16
Я ДОСТАТОЧНО ОДИНОК

6 МАЯ 1977 ГОДА

Первый вопрос – вопрос от Сомендры.

Возлюбленный Ошо, что происходит с моим голосом, когда вы говорите со мной? Что это за игра?

Когда вы действительно общаетесь со мной, вы не можете говорить. Когда вы истинно слушаете меня, вы будете терять свой голос, потому что в этот момент я – ваш голос. Общение, которое происходит между мной и вами, не происходит между двумя людьми. Это не дискуссия, это не спор, это даже не диалог. Общение происходит только тогда, когда вы потеряны, когда вас больше нет. В наивысшем пике это даже не взаимоотношения “я-ты". Это вообще не взаимоотношения. Меня нет, и для вас также наступает момент, когда вас нет. В этот момент два нуля исчезают друг в друге.

Вот почему, Сомендра, когда бы вы ни пришли ко мне, вы теряете свой голос. И это происходит не только с вами, это происходит со всеми, кто действительно подходит ко мне близко. Как вы можете подойти ко мне близко и сохранить свой голос? Как вы можете находиться возле меня и все еще оставаться самими собой? Ваш голос – это ваш голос. Когда вы начинаете исчезать, голос, естественно, тоже начинает исчезать.

Во-вторых, тут нечего сказать. Когда вы любите меня, вы знаете, что если вам есть что сказать, я буду знать об этом. А если я не знаю этого, значит, это не стоит того, чтобы говорить, значит, этого не нужно, тогда это, должно быть, какая-то не относящаяся к делу заблудшая мысль. Нет нужды даже излагать ее; это будет явная бесполезная трата энергии.

Разум продолжает улавливать тысячу и одну мысль отовсюду, из всех источников. Все ваши мысли не ваши, мысли продолжают перескакивать из одной головы в другую; даже без разговора, даже не будучи выраженными, мысли непрерывно перескакивают из одной головы в другую, в какой-то момент вы улавливаете их, вы оказываетесь во власти мысли и думаете, что это – нечто существенное. Когда вы приходите ко мне, внезапно, те мысли, которые вы уловили от других, исчезают.

Это случается со многими саньясинами. Они приходят, готовые задать множество вопросов, а затем, просто сидя напротив меня, они теряются – эти вопросы исчезли. Это исполнено глубокого смысла. Это показывает, что эти вопросы не были вашими, они не были истинно вашими.

Когда вы передо мной – истинно передо мной – когда вы смотрите на меня, остается только существенное, все несущественное уходит. Иногда все ваши мысли могут исчезать: вы не только теряете свой голос, вы теряете и свой разум. И это единственный путь приближения к своему Мастеру. Продолжайте терять свой разум.

Раскованность, расслабленность, отсутствие напряжения. Нечего сказать. Есть многое, что надо услышать, но сказать нечего.

И в-третьих, с Сомендрой все в порядке. Мы говорим только тогда, когда что-то не в порядке. Я слышал...

Одна мать жаловалась нескольким врачам, что ее пятилетний сын не может говорить. Обследование показало, что он был исключительно здоровым ребенком; ей посоветовали не волноваться. Но она волновалась.

Однажды у нее подгорела овсянка, но она все равно подала ее к столу. Он попробовал ее, выплюнул и сказал:

– Господи, эта еда ужасна, она, должно быть, подгорела.

Обрадовавшись, она сказала:

– Ты говоришь! Почему ты ничего не говорил раньше?

Он посмотрел на нее с некоторым презрением и ответил:

– Да, но до этого момента все было хорошо!

И до этого момента у Сомендры тоже все было хорошо. Здесь нечего говорить.

Второй вопрос:

Возлюбленный Ошо, когда я был недавно в музее искусств во Франкфурте, я вошел в один зап, где не было ничего, кроме статуй и резных изображений Будды. Я не верю в каменных идолов, но я был удивлен, ощутив очень сильный поток энергии в зале, сходный с тем, который я ощущаю здесь во время лекции. Было ли это только моим воображением? И если это так, как я могу доверять тому, что я чувствую здесь с вами?

Это вопрос от Ананда Самагра. Первое, что следует понять: вы будете удивлены, узнав, что статуи Будды не имеют ничего общего с Гаутамой Буддой. Все они фальшивы, они вовсе не похожи на Будду, но они имеют нечто общее с состоянием Будды. Не с Гаутамой Буддой как с личностью – они имеют нечто общее с состоянием Будды.

Вы можете пойти в джайнский храм и увидеть двадцать четыре статуи двадцати четырех тиртханкаров, основоположников джайнизма, и вам не удастся найти различия между ними, они все одинаковые. Чтобы различить их, джайны помещают на них небольшие символы, чтобы знать, кто есть кто, так как все они выглядят одинаково. Итак, если чей-то символ представляет собой прямую линию, то у подножия статуи находится маленькая прямая линия. Так они узнают, чья это статуя. Чей-то символ – змея, по ней узнают, чья это статуя. Если эти символы скрыты, даже джайн не сможет различить их. Чья это статуя? Махавиры? Парсванаты? Адинаты? И вы тоже будете удивлены, узнав, что они в точности похожи на Будду – никаких отличий.

Вначале, когда Запад познакомился с Махавирой, там думали, что это не что иное, как та же самая история о Будде, поскольку статуя такая же, философия такая же, понимание такое же, учение такое же – поэтому это было просто то же самое; не было никаких различий с Буддой. Люди подумали, что Махавира – это другое имя Будды. И, конечно, обоих называли Буддами – “Будда" означает “тот, кто пробужден”, поэтому Будду называли Буддой и Махавиру называли Буддой. И обоих называли джайнами – “джайн” означает “завоеватель, тот, кто завоевал себя”. Будду называют “джайном", и Махавиру называют “джайном”, поэтому люди думали, что это был просто один и тот же человек. И статуи были лучшим тому доказательством: они выглядели совершенно одинаково. Они не были фотографическими снимками, они не представляли человека, они представляли определенное состояние. Вы должны будете это понять, тогда все прояснится.

В Индии особое значение придается трем словам: первое – это тантра, о которой мы говорим, другое – это мантра, а третье – янтра. Тантра означает способы расширения вашего сознания. Мантра означает поиск вашего внутреннего звучания, вашего внутреннего ритма, вашей внутренней вибрации. Коль скоро вы нашли свою мантру, это окажет огромную помощь: даже однажды произнеся эту мантру, вы попадаете в совершенно иной мир. Это становится ключом, переходом, поскольку однажды произнеся эту мантру, вы впадете в свою естественную вибрацию. И третье – это янтра. Эти статуи представляют собой янтры. Янтра означает определенную фигуру, которая может создать в вас определенное состояние. Определенная фигура, если вы смотрите на нее, создает в вас определенное состояние.

Разве вы не наблюдали это? Глядя на картину Пикассо, вы ощутите некоторое беспокойство. Концентрируйтесь на картине Пикассо в течение получаса, и вы почувствуете себя очень странно – в этом есть что-то безумное. Вы не можете смотреть на картину Пикассо в течение получаса. Если вы повесите картины Пикассо в своей спальне, вам будут сниться кошмары. У вас будут очень опасные сны: вас будут преследовать привидения, вас будет пытать Адольф Гитлер или нечто подобное; жертвы войны в концентрационном лагере – что-то в этом роде.

Когда вы смотрите на что-то – это не только очертания фигуры, когда вы смотрите на что-то, фигура создает в вас особое состояние. Гурджиев обычно называл это “объективным искусством". И вы знаете это: когда вы слушаете современную поп-музыку, что-то происходит с вами, вы становитесь более сексуально возбужденными. Это не более, чем звук вне вас, но звук проникает вовнутрь, что-то создает в вас. Слушая классическую музыку, вы становитесь менее сексуальным, менее возбужденным. В самом деле, с великой классической музыкой вы почти забываете о сексе, вы находитесь в состоянии покоя, тишины – в совершенно другом измерении вашего бытия. Вы существуете в другом месте.

Созерцание статуи Будды – это созерцание янтры. Очертания статуи, геометрия статуи создают образ внутри вас. Этот внутренний образ создает определенную вибрацию. То, что происходит с вами, Самагра, в музее Франкфурта, не просто игра воображения: эти статуи Будды создавали в вас определенную вибрацию.

Посмотрите на статую Будды, сидящего так спокойно, в определенной йогической позе. Если вы продолжите смотреть на статую, то обнаружите, что внутри вас происходит нечто подобное. Если вы сидите в компании десяти грустных людей, и вы одиннадцатый, как долго вы будете оставаться счастливым? Эти десять человек будут действовать подобно янтре, янтре грусти, рано или поздно вы сами станете грустным. Если вы несчастны и попадаете в компанию людей, которые шутят и смеются, как долго вы будете оставаться грустным? Эти смеющиеся люди вызовут смех и в вас. Они изменят ваш фокус, они изменят ваш настрой, вы начнете движение в другом направлении. Это случается каждый день – знаете вы об этом или нет.

Что происходит с вами, когда вы смотрите на полную луну? Или когда слушаете птиц и смотрите на зеленые деревья – что происходит с вами? Когда вы идете по лесу и смотрите на зелень, что происходит с вами? Что-то зеленое начинает появляться внутри вас. Зеленый – это цвет природы, зеленый – это цвет спонтанности, зеленый – это цвет жизни. Что-то зеленое начинает появляться в вас. Внешний цвет отражает нечто внутри, вибрирует с чем-то внутри, создает что-то внутри. Глядя на зеленое дерево, вы становитесь более живым... более молодым!

Когда вы попадаете в Гималаи и видите горы, покрытые снегами, вечными снегами, которые никогда не таяли, чистейшими снегами, на которые не ступала нога человека, незагрязненные человеческим обществом и человеческим прикосновением; когда вы смотрите на пик Гималаев, нетронутый девственный снег создает что-то девственное в вас. В вас появляется неуловимая тишина.

Внешнее – это не внешнее, а внутреннее – это не только внутреннее, они объединены в одно целое. Поэтому остерегайтесь того, что вы видите, остерегайтесь того, что вы слушаете, остерегайтесь того, что вы читаете, остерегайтесь того, куда вы идете – потому что все это создает вас.

Вот что произошло во Франкфурте. Статуи Будды, множество статуй вокруг вас создавали определенную геометрию. Вы будете удивлены: это было основной причиной создания статуй. Они не идолы, как вы думаете. Христианская, и мусульманская, и иудейская идеи дали весьма ложное представление о мире. Это не идолы, они слишком научны. Это не объекты для поклонения, это геометрические фигуры для восприятия. Это совершенно другое.

В Китае есть буддийский храм, в котором десять тысяч статуй Будды, одни статуи Будды. Куда бы вы ни посмотрели, везде одни и те же фигуры. На потолке та же фигура, на стенах та же фигура. Десять тысяч статуй Будды! Только представьте, что вы, сидя со скрещенными ногами в позе Будды, окружены также десятью тысячами Будд! Это создает геометрию. Со всех сторон Будда входит в контакт с вами. Он начинает окружать вас со всех сторон. Вас больше нет. Вашей обычной геометрии больше здесь нет. Вашей обычной жизни больше здесь нет. Несколько мгновений вы движетесь в высших плоскостях, в высших планах.

Вот что происходит здесь. Пока вы слушаете меня, что-то создается посредством моего присутствия, с помощью моих слов, с помощью вашего отношения, посредством того, что вы окружены множеством людей в оранжевых одеждах. Это – ситуация, это – храм. Храм – это ситуация. Во время лекции вы не просто сидите в зале. Какое множество людей слушают меня с такой любовью, благодарностью, в таком молчании, с такой симпатией, с таким пониманием – это место становится святым. Это место становится тиртой: оно священно. Когда вы приходите сюда, вы находитесь на гребне волны, вам не нужно совершать большого усилия. Вы просто можете позволить этому свершиться. Вас унесет, унесет далеко на другой берег.

Брачный агент договорился с семьей, что он приведет девушку, как нельзя более подходящую, по его мнению, для их сына. После обеда девушка ушла, а семья набросилась на брачного агента.

– Что за девушку ты к нам привел? Чудовище! Один глаз посреди лба, левое ухо выше, а правое ниже, подбородок перекошен!

Брачный агент перебил:

– Послушайте, вы любите Пикассо или нет?

Современная живопись представляет уродливое в существовании. Уродливое стало преобладать по вполне определенной причине. Этот век – один из самых уродливых: две мировые войны за пятьдесят лет, миллионы людей убиты, уничтожены, такая жестокость, такая агрессия, такое насилие, такое безумие; этот век – век кошмара. Человек потерял следы своей человечности.

Что человек делает с человеком! Естественно, это безумие появляется повсюду – в живописи, в музыке, в скульптуре, в архитектуре – уродливый человеческий разум создал уродство повсюду.

Уродливое стало эстетической ценностью. Сегодня фотограф идет и ищет что-то уродливое. Не то, чтобы красота прекратила свое существование – она существует так же, как и раньше, но ею пренебрегают. Кактус заменил розу. Не то, чтобы кактус был чем-то новым, он существовал всегда, но этот век пришел к убеждению, что колючки более реальны, чем цветок розы. Цветок розы кажется мечтой; он не годится для нас, поэтому цветок розы был отвергнут. Кактус вошел в вашу художественную студию. Еще сто лет тому назад никому не пришло бы в голову принести домой кактус. Сегодня, если вы современны, ваш сад будет полон кактусов. Роза выглядит немного буржуазно; роза выглядит немного старомодно, роза выглядит консервативно, ортодоксально, традиционно. Кактус выглядит революционно. Да, кактус революционен – как Адольф Гитлер, как Иосиф Сталин, как Мао Цзедун и Фидель Кастро. Да, кактус кажется более близким этому веку.

Фотограф ищет какие-то уродливые вещи – он пойдет и сфотографирует нищего. Не то, чтобы нищий не существовал раньше, он существовал раньше. Он реален, конечно, реален, но никто не делал из него объект искусства. Мы чувствуем себя робко перед нищим; мы чувствуем себя виноватыми перед нищим, мы чувствуем, что что-то, чего не должно быть, еще существует, мы хотим, чтобы его здесь не было. Но этот век продолжает поиски уродливого.

Утром, когда солнце касается сосен, лучи, проникающие через сосны, создают некую вуаль красоты. Она до сих пор существует, но она не интересует фотографа, она больше не привлекает. Уродство привлекает, потому что мы стали уродливы. То, что нас привлекает, говорит нечто и о нас.

Будда – это цветок розы: это наивысшая возможность. И помните, это не точная фигура Будды; никто не знает, как выглядел Будда. Но не в этом дело. В те дни, по крайней мере, на Востоке, нас совсем не интересовала реальность, нас интересовала конечная реальность. Нас не интересовало то, что произошло на самом деле, нас интересовала сама истина.

Возможно, нос Будды был немного длиннее, но художник думал, что нос немного меньшего размера будет больше соответствовать настрою медитации; и он укоротил нос Будды, он сделал его немного меньше. Возможно, у Будды был большой живот. Кто знает? У японских статуй Будды – большие животы, а у индийских – нет: это разные подходы.

В Японии думают, что медитирующий человек должен дышать животом от пупка. А когда вы дышите животом, конечно, он становится немного больше. Тогда грудь не так выступает вперед, как живот. Грудь расслаблена. Итак, у японских Будд большие животы. Это тоже имеет определенную причину: показать, что дыхание животом – это правильное дыхание. Это не имеет никакого отношения к Будде; никто не знает, был ли у него большой живот или нет.

У индийских статуй нет больших животов, потому что индийская йога не настаивает на дыхании животом: живот должен быть втянут. Это тоже имеет определенную причину. Если вы хотите, чтобы ваша сексуальная энергия перемещалась вверх, лучше животом не дышать. Когда живот втянут, энергия легче оттягивается вверх – это разные способы.

Дыхание животом также полезно для медитирующего – это очень расслабляет. Но тогда энергия не может перемещаться тем же путем, каким она движется, когда живот втянут. У индийских статуй Будд – маленькие животы, их практически нет. Никто не знает, как в точности выглядел Будда. Статуи очень женственны, очень округлы; они не выглядят мужественными.

Вы когда-нибудь видели статую с усами и бородой? Нет, люди, которые рисовали Христа, были более реалистичны. Людей, которые изображали Будду, не беспокоила реальность, их интересовала конечная истина. Их не беспокоило, как выглядит Будда, их интересовало то, как он должен выглядеть. Акцент был сделан не на Будде, а на людях, которые будут смотреть на эти статуи – как эти статуи будут помогать этим людям.

Поэтому Будду не изображают старым. Он, должно быть, состарился, ему было восемьдесят два года. Он был очень старым – конечно, очень старым и больным – врач должен был постоянно наблюдать за ним. Но ни одна статуя не изображала его старым, так как цель заключалась не в этом. Нас не интересует физическое тело Будды, нас интересует его внутренняя геометрия. Внутреннее качество Будды всегда молодо, оно никогда не старится. И оно никогда не болеет, оно всегда в хорошем состоянии, по своей природе оно не может быть больным. Тело может быть молодым, тело может быть старым, тело может быть искалечено, тело может умереть. Будда никогда не рождается и никогда не умирает: Будда остается вечно молодым. Когда вы глядите на молодую статую, что-то молодое просыпается и в вас, и вы чувствуете свежесть.

Индийцы никогда бы не стали рисовать, изображать, лепить скульптуру Иисуса на кресте. Это уродливо, это грустно. Даже если это исторический факт, не стоит вспоминать об этом, поскольку, если вы думаете о том, что случилось, вы поможете случиться этому снова. Нет никаких обязательств перед фактами: мы ничего не должны прошлому, нам не надо помнить прошлое таким, каким оно было. В наших руках выбор прошлого – выбирая прошлое таким образом, можно создать лучшее будущее.

Да, Иисус был распят, но если бы он был распят в Индии, мы никогда бы не изображали этого. Даже на кресте мы бы изобразили совершенно другое. Западные изображения Христа в страдании, в грусти естественны: ведь его убивали. Когда вы смотрите, когда вы концентрируете внимание, медитируете на Христа, вы чувствуете грусть.

Не случайно христиане говорили, что Иисус никогда не смеялся. И не случайно в церкви не разрешается танцевать, смеяться и веселиться. Церковь – это серьезное дело: вы должны быть очень серьезными... с вытянутыми лицами. Действительно, когда Иисус распят там, на алтаре, как вы можете смеяться и петь? В Индии вы можете петь, смеяться и наслаждаться. Религия – это веселье, праздник.

Дело в том, что западный разум историчен, а восточный разум – экзистенциален. Запад уделяет слишком много внимания мирским фактам, Восток никогда не уделяет никакого внимания истории. Вы будете удивлены, узнав, что, пока западные люди не пришли в Индию, Индия не знала ничего подобного истории. Мы никогда не писали историю, нас она никогда не беспокоила. Поэтому мы не знаем точно, когда родился Будда и когда он умер, мы никогда не отдавали дани уважения фактам. Факты – это мирское! Какое это имеет значение, родился ли он в понедельник, вторник или четверг? Какое это имеет значение? Как это может иметь значение? На самом деле, это не имеет никакого значения – подойдет любой день, подойдет любой год. Не в этом суть. Суть в том, кто родился? Кем был тот человек по своей сокровенной сути?

История думает о периферии, миф думает о сокровенной сути. Индия написала мифологию, но не историю. У нас есть Пураны. Пураны – это мифология, это не история. Они представляют собой поэтическое, мистическое представление о том, какими должны быть вещи, а не о том, какие они есть. Это представление о конечной сути. И Будда – это представление о конечном самадхи.

Те статуи Будды, которые вы видели в музее Франкфурта – это выражение состояния внутренней тишины. Когда человек абсолютно спокоен, он будет находиться в этом состоянии. Когда все замерло, тихо и спокойно внутри – ни движения мысли, ни малейшего дуновения; когда все остановилось, время остановилось – тогда вы тоже почувствуете себя сидящим как Будда. Что-то в такой же форме случится и с вами. Это есть объективное искусство – менее заинтересованное реальностью Будды, более заинтересованно теми людьми, которые будут приходить и искать состояния Будды. Акцент поставлен на другом; что произойдет с теми, кто созерцает эти статуи, кто преклонит перед ними колени и будет медитировать на эти статуи.

В Индии есть храмы типа Каджурахо, где в скульптуре изображены все виды сексуальных поз. Многие позы до того абсурдны, что даже маркиз де Сад или фон Захер-Мазох не могли бы себе их вообразить. Даже самый извращенный человек не мог бы вообразить их. Например, мужчина и женщина занимаются любовью, стоя на головах – вряд ли кто-либо станет попробовать или представлять себе это. Почему они изобразили эти картины? Это пример объективного искусства.

Эти храмы Каджурахо – необычные храмы. Это что-то вроде терапии: они существуют для лечения. Когда кто-то страдал от сексуального извращения, его посылали в Каджурахо. Он должен был смотреть и медитировать на эти ненормальные, эксцентричные вещи. В его разуме было что-то извращено; это извращение было в подсознании. Что делает психоанализ? Он пытается перенести вещи из подсознания в сознание. И психоанализ говорит, что коль скоро нечто однажды перешло из подсознания в сознание, оно высвобождается: вы свободны от этого.

Этот Каджурахо – великий психоаналитик. Привели ненормального извращенного человека. Он подавлял свои извращения: иногда они проявлялись, но он продолжал их подавлять. Он знает, что это что-то вроде раны, но он никогда не мог посмотреть этому в лицо. Его привели в Каджурахо. Он движется медленно, медитируя на каждую статую, на каждую нелепую позу. И вдруг, однажды, он сталкивается с позой, соответствующей его внутреннему извращению. Вдруг, из подсознания извращение всплывает на поверхность сознания – и он освобождается от него безо всякого Фрейда, или Юнга, или Адлера – один только храм делает это. Его оставляют в храме. Он может оставаться там в течение нескольких недель. В то время для каждого медитирующего, кто действительно хотел войти в глубокую медитацию, полезно было посетить храм типа Каджурахо.

Все стены храма в этих статуях – таких ненормальных, таких безумных, таких извращенных. Внутри храма нет сексуальных изображений, совсем нет сексуальных статуй, вообще нет сексуальности. Внутри – ни статуи Будды, ни статуи Шивы, ни статуи Кришны.

В чем значение этого? Почему секс на стенах только снаружи, а внутри секса нет? Это – метод. Сначала вы должны двигаться по периферии, чтобы стать свободным от секса. Когда человек чувствует, что эти сексуальные статуи совсем его не привлекают; когда он продолжает сидеть перед ними – и ничего внутри него не происходит, он остается спокойным и тихим, без сексуального подъема, без возбуждения, – он ждет неделями, и когда не остается никакой сексуальности, тогда он способен войти в храм.

Это символично. Теперь его сексуальность может выйти за пределы. Эти храмы были храмами Тантры: один из величайших экспериментов, проведенных когда-либо. Они не непристойны, они не порнографичны, они – духовны: великий эксперимент духовности, великий эксперимент по перемещению человеческой энергии на более высокие уровни.

Но сначала энергия должна быть высвобождена с нижнего уровня. И есть только один путь высвободить ее: сделать ее абсолютно сознательной, перенести все фантазии из подсознания в сознание. Когда подсознание полностью освобождено от бремени, вы свободны. Тогда у вас нет никаких препятствий. Тогда вы можете двигаться вовнутрь. Тогда вы можете войти в храм. Тогда вы можете медитировать на Будду, Шиву или Кришну.

Это не воображение, Самагра, это было объективное искусство, с которым вы столкнулись, не зная этого.

Третий вопрос:

Возлюбленный Ошо, что есть у вас такого, чего нет у меня? (И я не говорю об ашраме, автомобиле, секретарше и всей этой чепухе.)

Вы должны говорить обо "всей этой чепухе", иначе почему вы вообще упоминаете об этом? Само упоминание об этом указывает на ум. Вы, должно быть, испугались, вам, должно быть, пришла в голову идея... и у меня нет никакого ашрама, и у меня нет никакого автомобиля, и у меня нет никакой секретарши. На самом деле, у меня нет ничего. Суть не в том, чтобы иметь, а в том, чтобы быть. Я просто нахожусь здесь. Бытие – это мое богатство, не обладание. Если здесь есть ашрам, то для вас, а не для меня. Если здесь есть секретарь, это для вас, а не для меня. Все, что существует здесь – это для вас. Это не имело и не имеет ко мне никакого отношения.

Я достаточно одинок...

Но где-то, в глубине вашего разума, вы, должно быть, слишком привязаны к вещам. Когда вы формулируете вопрос, он многое говорит о вас. Вопрос – это не только вопрос, он также весьма символичен.

Несколько мужчин в курительной комнате спорили о том, кто самый великий изобретатель. Один настаивал на Стивенсоне, который изобрел железную дорогу, другой – на Маркони, третий – на братьях Райт. Наконец один из них обратился к маленькому человеку, который слушал, но ничего не говорил.

– А что вы думаете, мистер Мэн?

– Что ж, – последовал ответ с многозначительной улыбкой – человек, который изобрел “интерес”, был не таким уж дураком.

Еврей скрыт в каждом из нас: еврей постоянно думает о деньгах, интересе, вещах... обладании.

Первое: переместите центр вашего внимания с обладания на бытие. Вы можете обладать целым миром, но это не поможет вам; вы останетесь нищим. Но это не значит, что я призываю отречься от мира. Не впадайте в противоположную крайность. Я говорю о том, что вы можете иметь весь мир, но не будете иметь ничего: это все, что я говорю. Я не говорю о том, чтобы отвергать это. Потому что разум тех, кто отрекается, остается сконцентрированным на обладании. Вы считаете деньги, они тоже считают деньги. Вы говорите: “Я получил эти тысячи долларов"; они говорят: “Я отрекся от этих тысяч долларов”, – но счет продолжается. Вы – бухгалтеры, и они тоже – бухгалтеры. А бухгалтерия – это мир.

Узнать то, кто ты есть – это значит стать императором. Быть – это быть императором, иметь – это быть бедным.

В мире существует две категории бедных людей: это те, кто имеет и те, кто не имеет. Но и те, и другие бедны, потому что те, кто имеет, не имеют ничего. А у тех, кто не имеет, конечно же, нет ничего; и те, и другие бедны. Те, кто имеет, озадачены: “Что теперь с этим делать?" Для них это удар. Они потратили всю свою жизнь для того, чтобы иметь это. Теперь у них есть это, но они не знают, что с ним делать. Это не приносит никакого удовлетворения, это не приносит наполненности, это не приносит никакого расцвета. Они еще не пришли к тому, чтобы праздновать жизнь. Посредством этого они не приходят Богу. Он никогда не проявляется через обладание.

Вы спрашиваете: “Что есть у вас такого, чего нет у меня?..”

Если вы настаиваете на разговоре в понятиях обладания, тогда вы получили больше, чем получил я. Вы получили бесконечно больше: жадность, гнев, похоть, тщеславие, эгоизм – тысячу и одну вещь.

Что я получил? Совсем ничего – вот именно, совсем ничего. Если вы мыслите с точки зрения обладания, тогда я – самый бедный человек, потому что у меня совсем ничего нет. Но если вы думаете с точки зрения бытия, тогда я – самый богатый человек. Потому что, утратив однажды свое эго, вы ничего не теряете, вы теряете только болезнь. Когда вы утрачиваете жадность, вы не теряете ничего, вы теряете только болезнь. Когда вы утрачиваете гнев, вы не теряете ничего, вы приобретаете. Каждый раз, когда вы утрачиваете вещи такого рода, которыми вы обладаете, вы становитесь богаче.

Когда жадность исчезает, в ваше существование приходит щедрость. Когда гнев исчезает, в ваше существование приходит сострадание. Когда исчезают ненависть, ревность, чувство собственности, тогда в бытие приходит любовь.

У меня есть только я сам. Но это мое я выражается во многих измерениях – в щедрости, в любви, в сострадании. Поэтому я могу сказать, что вы имеете больше, намного больше. И все же я скажу, что вы еще не состоялись. Я – да, а вы – нет.

Четвертый вопрос:

Возлюбленный Ошо, что вы имеете в виду, когда говорите, что человек – это машина?..

Что человек – это машина! Три сцены – первая:

– Привет, Берни, старый дружище, – приветствовал немного подвыпивший Чарли.

– Давай пойдем в бар и отпразднуем то, что мы курим.

– О чем ты говоришь? – спросил Берни.

– Послушай, – продолжал Чарли, – моя жена хотела, чтобы я бросил курить. А ее система состоит в следующем: когда мне захочется закурить сигару, вместо этого я беру леденец “О’Генри”.

– И ты делал это? – спросил Берни.

– Да, и вот поэтому я праздную. Я снова начал курить. Эта идея с леденцами не работает. Поверь мне. Я пытался. Каждый раз, когда я хотел выкурить сигару, я покупал леденец “О’Генри”. Но знаешь: я не смог его раскурить!

Когда я говорю, что человек – это машина, я имею в виду, что он действует посредством привычек, а не посредством осознанности. Когда я говорю, что человек – это машина, я имею в виду, что он действует посредством своего прошлого, а не через свою спонтанность.

Вторая сцена...

Человек, всегда работающий в ночную смену, решил отращивать свои усы и бороду до тех пор, пока его любимая бейсбольная команда не завоюет приз, к большому неудовольствию своей молодой и хорошенькой жены.

Однажды его команда завоевала приз. Он отложил работу, побрился, пришел домой рано и лег в постель. В темноте он взял руку своей жены и провел ею по своему гладко выбритому лицу.

Пока ее пальцы скользили по его свежевыбритому подбородку, она немного повернулась к нему и сказала: “Давай быстрее, парень. Старый бородач может прийти домой в любую минуту".

Когда я говорю, что человек – это машина, я имею в виду, что человек не видит сути, что человек не обращает внимания на настоящий момент, не несет ответственности за реальность. Человек продолжает жить старыми идеями, человек живет посредством своих привычек.

Третья сцена...

Однажды Мулла Насреддин прочитал в журнале небольшое стихотворение. Оно ему понравилось. Стихотворение было следующим:

Сэр, почему бы вам не купить два букетика

Прекрасных весенних цветов?

И принести их в один из унылых дней домой,

Но нести их бережно;

Отдать их вашей жене и сказать:

“Сегодня в городе я думал о тебе”.

Мулла Насреддин сделал точно так же. Он купил цветы, но вместо того, чтобы, как обычно, войти в дом, он постучал. И когда его жена открыла дверь, он просто вручил ей цветы.