Текст книги "Суть тантры"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 38 страниц)

ГЛАВА 13
СРЫВАЯ ЧЕТЫРЕ ПЕЧАТИ

3 МАЯ 1977 ГОДА

Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри, и оковы свои они назовут свободой.

Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым, для них бесценный изумруд.

Обманутые, они не знают, что такое драгоценность, думая, что это так и есть.

Они принимают медь за золото.

Связанные непостоянством мыслей,

они думают, что эти мысли и есть высшая реальность.

Они стремятся к удовольствиям,

что ощутили они в снах.

Они называют бренное тело-ум вечным верхом блаженства.

Они думают, что достигают самоочищения с помощью символа ЕВАМ.

Различными ситуациями, что требуют четырех печатей, они называют свои спонтанные фантазии.

Но видится им лишь отражение в зеркале.

Так под влиянием иллюзий

оленей стадо устремляется к воде в неуловимом мираже.

Так обманом не утолить их жажду;

ограниченные цепями

и найденным в самих себе удовольствием,

они говорят, что это все и есть высшая реальность.

Тантра – это преображение. Это не отпущение грехов и не угнетение. Это значит идти по тонкому канату, это величайший баланс, который только возможен. Это не так просто, как кажется, это требует очень тонкого понимания. Это величайшая гармония.

Для ума очень просто потворствовать. Впасть в противоположное, отвергнуть все тоже очень просто. Двигаться в крайности для ума очень просто. Удержаться в середине, точно посередине – это наиболее трудная задача для ума, поскольку для него это самоубийство. В середине ум умирает, и возникает не-ум. Вот почему Будда назвал этот путь мджхима никая – средний путь.

Сараха является учеником Будды: у него те же знания, то же понимание, то же осмысление. Это очень важно понять, иначе вы не поймете Тантру. Что такое лезвие бритвы? Что это такое: быть точно посередине?

Чтобы быть в мире, осознанность не нужна. Чтобы подавлять мирские желания, осознанность также не нужна. Ваши так называемые простые люди и ваши так называемые люди не от мира сего не очень отличаются друг от друга; они могут быть в оппозиции друг к другу, но они мало отличаются между собой, тип их ума абсолютно одинаков. Кто-то страстно любит деньги, а кому-то они настолько противны, что он не может даже выносить их вида. Он начинает бояться и дрожать. Эти люди не различны, для обоих деньги очень важны. Один жаден, другой боится денег, но деньги важны для обоих: оба одержимы деньгами.

Один постоянно думает о женщине, грезит, фантазирует. Другой настолько боится ее, что сбежал в Гималаи только для того, чтобы избежать встречи с ней, но оба они совершенно одинаковые. Для обоих очень важна женщина – или мужчина: важен другой. Один из них ищет другого, другой избегает его, но в центре внимания остается другой.

Тантра говорит: другой не должен быть центром внимания ни в том, ни в другом смысле. Это может случиться только через великое понимание. Когда вы страстно стремитесь к женщине, это нужно понять: не потворствуйте, не избегайте, но поймите. Тантра очень научна.

Слово “наука" означает понимание. Слово “наука" означает знание. Тантра говорит: знание освобождает. Если вы в точности знаете, что такое жадность, то вы свободны от жадности; не нужно отвергать ее. Необходимость отвергнуть возникает только тогда, когда вы не понимаете, что такое жадность. От секса можно отказываться лишь тогда, когда вы не понимаете, что это такое. А общество не позволяет вам понять это.

Общество помогает вам не понимать. Веками общество избегало затрагивать темы смерти и секса. Эти темы не обдумывались, не обсуждались, не исследовались, о них не писали; их избегали. Вследствие этого замалчивания в отношении этих тем существовало огромное невежество. Из-за этого невежества произошло два типа людей: те, кто бросаются в это с головой, другие же очень устают и избегают этого.

Тантра говорит, что тот, кто с головой бросается в это, никогда не поймет этого, поскольку для него это станет просто привычкой. И он никогда не увидит в привычке суть проблемы. Он никогда не увидит причину возникновения проблемы. И чем больше он потакает себе, тем более механичным он становится.

Наблюдали ли вы это? Ваша первая любовь была так прекрасна, вторая была уже не такой прекрасной, четвертая была даже еще более обыденной, четвертая – это только обычная встреча. Что случилось? Почему первая любовь так восхваляется? Почему люди всегда говорят, что любовь случается только однажды? Почему? Потому, что в первый раз это произошло не механически, так как вы были еще бдительны. В следующий раз вы ожидали этого, вы были не так бдительны. В третий раз вы думали, что вы знаете это, и вы не исследовали этого. В четвертый раз это только обычная встреча, это превращается в механическую привычку.

Через потворство секс становится привычкой. Да, он дает незначительное освобождение, но только как чихание, но не более, чем это. Это только физическое освобождение от энергии. Вы становитесь переполненными энергией, которая накапливается благодаря поглощению пищи, через солнечный свет – вновь и вновь она аккумулируемая и тратится, вы выбрасываете ее: вот что делает человек, который вовлечен в это. Он создает огромную энергию и затем сбрасывает ее без всякой цели и назначения. Когда энергия накапливается, он страдает от напряжения. Сбросив энергию, он страдает от слабости. Он просто страдает.

Не думайте, что человек, который потакает себе – счастливый человек. Никогда! Он самый несчастный человек в мире. Да и как он может быть счастливым? Он надеется, он хочет быть счастливым, но он никогда не достигает этого.

Но помните, говоря об это, Тантра не предполагает, что вы впадете в другую крайность. Тантра не говорит, что вы должны уйти из этого мира потворства. В этом случае уход от потворства вновь станет механической привычкой. Если вы сидите в пещере, вам недоступны женщины – но большой разницы в этом нет. Если когда-нибудь женщина становится доступной для отрекшегося мужчины, он падет скорее, чем мужчина, вовлеченный в мирское. Все то, что вы подавляете в себе, становится внутри вас очень сильным.

Я слышал...

Жил-был пожарник, который не любил как свою жену, так и своего жильца. Однажды вечером он принес домой великолепный пирог со свининой и съел половину за ужином. Его жене не осталось ничего, кроме корочки хлеба и сыра. А он аккуратно спрятал остаток пирога, и они все пошли спать. Посреди ночи прозвенел пожарный колокол, и хозяин квартиры должен был бежать по тревоге. Жена, абсолютно голая, вошла в комнату жильца, разбудила его, и сказала:

– Он ушел. Быстрее! У нас есть шанс.

– Ты уверена, что все хорошо? – спросил жилец.

– Конечно. Торопись! Не теряй зря времени!

И квартирант спустился вниз и съел пирог со свининой.

Очевидно, он подавил в себе желание съесть пирог со свининой. Он мечтал о нем, думал о нем, фантазировал о нем. Абсолютно голая женщина была для него непривлекательной, но пирог со свининой... Помните: все, что вы подавляете, будет привлекать вас, притягивать вас. Подавление становится сильным, оно набирает немеренную силу. Послушайте этот анекдот...

Глубоко в прекрасном парке стояли две восхитительные бронзовые статуи мальчика и девочки, застывших в позе любви и страстного желания. Они стояли так триста лет, их руки тянулись друг к другу годами, но так и не прикоснулись. Однажды мимо проходил волшебник, он с жалостью сказал: “У меня достаточно власти, чтобы дать им жизнь на один час, и я сделаю это. Один час они могут целоваться, соприкасаться, обниматься, заниматься любовью друг с другом”. И волшебник взмахнул своей волшебной палочкой. Внезапно статуи спрыгнули со своих пьедесталов, и, взявшись за руки, побежали в кустарник.

Поднялся большой шум... громкие крики, удары, треск. С непреодолимым любопытством волшебник прокрался вовнутрь кустарника и раздвинул листья. Мальчик держал птичку, над которой на корточках сидела девочка. Внезапно он подпрыгнул и воскликнул: “А теперь твоя очередь держать птицу, а я буду на нее какать!”

Триста лет птички какали на них... Любовь перестала волновать их. Они подавляли это.

Вы можете идти и оставаться в пещере, и стать статуей, но то, что вы подавили, будет парить вокруг вас, будет единственным, о чем вы будете все время думать.

Тантра говорит: остерегайтесь. Остерегайтесь потворства и остерегайтесь отречения. Опасайтесь того и другого: то и другое – это ловушки. И в любом случае вы будете пойманы вашим умом. Где же выход?

Тантра говорит: осознание – это путь. Потворство механично, подавление механично, и то и другое – механистические вещи. Единственный способ уйти от механистических вещей это стать бдительным и осознанным. Не идите в Гималаи, несите тишину Гималаев внутри себя. Не избегайте, становитесь более сознательными. Без страха всматривайтесь глубже в суть вещей... без страха, смотрите глубже в суть вещей. Не слушайте то, что продолжают проповедовать ваши так называемые святые.

Они заставляют вас бояться, они не позволяют вам всматриваться в секс, они не позволяют вам всматриваться в смерть. Они нещадно эксплуатируют ваши страхи. Единственный способ эксплуатировать личность – это, во-первых, сделать так, чтобы она боялась. Как только вы начнете бояться, вы станете готовыми для того, чтобы вас эксплуатировали. Страх – это основа, и она должна быть создана первой. Вы созданы страхом. Секс – это грех, поэтому есть страх... Даже когда вы занимаетесь любовью с вашей женщиной или с вашим мужчиной, то вы никогда не смотрите на это непосредственно. Даже когда вы занимаетесь любовью, вы стараетесь избежать этого. Вы занимаетесь любовью и одновременно избегаете ее. Вы не хотите видеть реальность этого, что это такое на самом деле, почему это сводит с ума, почему у этого есть волшебное притяжение – почему? Что это в точности такое, как это возникает, как это овладевает вами, что это дает, и куда это ведет? Что при этом случается и что из этого проистекает? Куда вы приходите, вновь и вновь занимаясь любовью? Приходите ли вы куда-нибудь? Эти вещи нужно обдумать.

Тантра – это встреча с реальностью жизни. А секс так же фундаментален как и смерть. Это две основные, базовые чакры – Муладхара и Свадхистана. Когда вы понимаете их, открывается третья чакра. Когда вы понимаете третью, открывается четвертая, и так далее. Когда вы поняли шесть чакр, само понимание ударяет в седьмую чакру, и она расцветает тысячелепестковым лотосом. Это день высшей славы. В этот день Бог приходит к вам, в этот день вы пришли к Богу; это день встречи. Это день космического оргазма. В этот день вы обнимаете божественное, а божественное обнимает вас. В этот день река исчезает в океане навсегда; и тогда возврата нет.

Но в каждом состоянии вашего ума должно быть достигнуто понимание. Где бы вы ни были, не бойтесь. В этом состоит послание Тантры: где бы вы ни были, не бойтесь. Отбросьте только одно – страх. Не боясь, с огромной храбростью, взгляните на реальность, чем бы она ни была. Если вы вор, взгляните на это. Если вы злитесь, взгляните на это. Если вы жадный, посмотрите на это. Где бы вы ни были, взгляните на это. Не избегайте. Взглянув на это, пройдите через это. Если вы можете пройти через жадность, через секс, через гнев с открытыми глазами, вы освободитесь от этого.

Таково обещание Тантры: Тантра освобождает. Знание освобождает. Знание – это свобода. В противном случае угнетаете ли вы это или потворствуете этому, конец тот же.

Случилось вот что...

У одного человека была очень привлекательная жена. Но он начал подозревать ее...

Это естественно. Чем более прекрасна ваша жена, тем больше подозрения.

Мулла Насреддин женился на одной из самых некрасивых женщин. Я спросил его:

– Почему же, Мулла, что случилось? Что тобой овладело?

– Ничего, просто понимание.

– Какое понимание?

– Теперь я никогда не буду ревновать и никогда не буду подозревать свою жену, потому что я не могу представить себе, чтобы кто-то полюбил ее.

Этот человек был очень подозрительным. В конце концов, он не мог больше выдержать этого. Он попросил отпустить его с работы, и, придя домой в два часа дня, увидел то, чего он и боялся: машину своего лучшего друга рядом со своим домом. Он ворвался внутрь, взбежал вверх по ступеням и вошел в комнату своей жены. Она лежала на кровати полностью раздетой, курила сигарету и читала книгу.

Он озверел и стал искать везде – под кроватью, в гардеробе, в серванте, но нигде не смог найти никакого мужчины. Тогда он впал в отчаяние и бросился в другую комнату. Там он выкинул телевизор из окна, поломал кресло и перевернул стол. Затем он бросился на кухню, где перебил всю посуду и выбросил в окно холодильник. В конце концов он застрелился.

Когда он приблизился к вратам Рая, первым, кого он увидел, был его лучший друг, который спросил его:

– А ты что здесь делаешь?

Одураченный муж объяснил, как он потерял рассудок, а затем добавил:

– Ну, а как же ты здесь оказался?

– Я? Я был в холодильнике.

Все кончается одинаково – в гималайской ли вы пещере или в миру, это не имеет значения. Как потворство, так и угнетение – и то, и другое кончается одинаково, потому что их механизм не различается. Внешне они различны, но их внутреннее качество одинаково.

Осознанность привносит новое качество в вашу жизнь. С осознанностью все начинает меняться, серьезно меняться. И не то, чтобы вы меняли их, нет, ни в коем случае. Осознающий человек ничего не меняет, лишь неосознающий человек постоянно пытается все изменить. Но ему никогда не удается ничего изменить, а осознающий человек просто видит, что происходят огромные перемены.

Именно осознанность приносит перемены, но не ваше усилие. Почему это происходит через осознанность? – потому что осознанность меняет вас. А когда вы другой, весь мир становится другим. Это не вопрос создания другого мира, это лишь вопрос создания другого в вас. Вы есть мир, поэтому, если вы изменитесь, мир изменится. Если вы не меняетесь, вы можете продолжать изменять целый мир – ничего не изменится; вы будете продолжать создавать тот же мир вновь и вновь.

Вы создаете ваш мир. Мир – это ваша проекция. Тантра говорит; осознанность – это ключ, главный ключ, который открывает все двери жизни.

Поэтому помните, это в самом деле тонко: если я говорю о глупости подавления, вы начинаете думать о потворстве; если я говорю о глупости потворства, вы начинаете думать о подавлении. Это случается каждый день: вы немедленно двигаетесь в крайность. А вся суть в том, чтобы не стремиться к крайности.

Быть искушенным крайностью значит быть искушенным дьяволом. Таков дьявол в системе Тантры – искушение противоположным. Другого дьявола нет; единственный дьявол, который есть – это ум, проделывающий с вами трюки, он может предложить противоположное. Вы против потворства? Ум говорит: “Так просто... теперь подавляйте. Не потворствуйте, уходите. Отбросьте весь этот мир. Забудьте все о нем”. Но как вы можете забыть о нем все? Разве это так просто сделать? Зачем тогда вы уходите так далеко? Почему тогда вы боитесь? Если вы можете забыть все так просто, тогда будьте здесь и забудьте все. Но вы не можете быть здесь, вы знаете, что мир будет искушать вас. И это кратковременное понимание, фальшивое понимание, которое есть у вас, сильно не поможет. Когда искушение приходит от желания, вы будете жертвой, вы знаете это. Перед тем, как это случится, вы захотите уйти, вы быстро исчезнете. Вы хотите уйти от возможности. Почему? Почему вы хотите уйти от возможности?

В Индии так называемые святые не останавливались рядом с домовладельцем. Почему? Чего они боялись? В Индии так называемые святые не дотрагиваются до женщины, никогда не глядят на нее. Почему? Чего они боятся? Откуда приходит этот страх? Просто избежать возможности... Но избегать возможности – это небольшое достижение. И если вы избегаете возможностей и достигаете таким образом целибата, это ложный целибат.

Я слышал...

Крестьянин зашел в Лондонский паб с собакой. Он заказал пиво, а собака – виски.

– Какого черта? – спрашивает бармен.

– Это наиболее интеллигентная собака во всей Западной Англии, – отвечает хозяин. – Я привез ее посмотреть Лондон.

– Если я ему дам пять пенсов, он купит мне бумагу? – спрашивает бармен.

– Конечно, куплю, – отвечает собака. И затем, получив деньги, она говорит: "Я скоро вернусь”.

Собака не возвращается, и после часа ожидания взволнованный владелец идет на ее поиски. В конце концов он находит собаку в темной аллее с какой-то сучкой.

– Черт подери! – говорит владелец. – Ты никогда так раньше не поступал.

– Да, – говорит собака – Но у меня никогда раньше не было денег.

Просто избегание возможностей не поможет, это лишь фальшивый фасад. Вы можете поверить в него, но вы не можете обмануть Бога. Фактически, вы не можете обмануть себя. В ваших снах постоянно будет всплывать вновь и вновь то, что вы загнали в себя насильно. Это будет сводит вас в ума. Ваши так называемые святые не могут спокойно спать, они боятся сна. Почему? Потому что мир, который они подавляли, проявляет себя во снах. Бессознательное начинает проявляться. Бессознательное говорит: “Что ты здесь делаешь? Ты дурак". Бессознательное развешивает свои сети вновь.

Когда вы пробуждены, вы можете подавлять, но когда вы спите, как вы можете подавлять? Вы теряете весь контроль. Сознание подавляет, но сознание уходит спать. Вот почему во всех старых традициях святые всегда боялись сна. Они урезали свой сон с восьми часов до семи, затем до шести, затем до пяти... четырех, трех, двух. А глупцы думают, что это великое достижение. Они думают: “Этот человек – великий святой, он спит только два часа”. Фактически, это показывает только одно – то, что он боится своего бессознательного. Он не позволяет бессознательному когда-либо проявляться.

Когда вы спите только два часа, бессознательное не может проявляться, потому что два часа нужны для отдыха тела. Вам снятся хорошие сны, особенно прекрасные сны в то время, когда вам пора вставать – вот почему вы лучше всего спите утром, ранним утром. Сначала телу надо отдохнуть, с ним надо покончить. Когда тело отдохнуло, тогда и ум нуждается в отдыхе; это вторично.

Первое – это то, что когда ум нуждается в отдыхе, тогда бессознательное, в состоянии отдыха, высвобождает свои желания, и возникают сновидения. Второе – это то, что когда вы отдыхаете ночью два часа, сны могут быть, но вы не будете способны их запомнить. Вот почему вы помните только последние сны, которые вам снятся ранним утром. Вы забываете другие сны, которые вам снились на протяжении всей ночи, потому что вы спите так глубоко, что вы не можете их вспомнить. Поэтому святые думают, что им не снились сны о сексе, о деньгах, о власти, о престиже. Если он спит два часа, сон так глубок, тело так нуждается в этом, что это почти как кома, поэтому он не может вспомнить. Вы помните сны только когда вы наполовину пробуждены и наполовину спите. Тогда сон можно вспомнить, потому что он близок к сознанию. Наполовину это сон, наполовину пробужденное состояние, и что-то из этого сна проникает в ваше сознание, движется в сознании. Утром вы можете вспомнить кусочек из этого. Вот почему, если вы пойдете и спросите рабочего, который тяжело трудился целый день, снятся ли ему сны, он ответит отрицательно.

Простые люди не видят снов. Неправда, что они не видят снов – они не могут вспомнить, вот и все. Все видят сны, но они не могут вспомнить. Тяжелый труд целый день, рубка деревьев, или рытье канавы, или разбивание камней – это такая тяжелая работа, восемь часов в день, что когда вы засыпаете, вы оказываетесь почти что в коме. Сны приходят, но вы не можете вспомнить, вы не можете уловить их последовательность.

Ваши так называемые святые всегда были против того, чтобы спать.

Однажды ко мне привели молодого человека. Он сошел с ума. Он был последователем Свами Шивананды в Ришакеше. Я спросил его: “В чем дело?” Он сказал: “Ни в чем. Я духовный человек. Люди думают, что я сошел с ума”.

Я спросил его родителей – они были очень обеспокоены; я углубился в детали. Детали были таковыми: он отправился к Свами Шивананде, и Шивананда сказал: “Ты спишь слишком много. Это не очень хорошо для духовного здоровья, тебе нужно меньше спать". Так он сократил свой сон до трех часов – с восьми часов до трех!

Естественно, что он начал чувствовать себя сонным весь день. Поэтому Шивананда сказал: “Ты – тамасик, твоя энергия очень низкая и плохая. Измени свое питание. Ты, наверное, ешь такую еду, которая делает тебя тяжелым и сонным”. Поэтому он начал жить только на молоке. Теперь он стал слабеть. Сначала он урезал свой сон, затем он урезал свое питание; он довел себя до такого состояния, что буквально валился с ног.

Когда вы голодны, вам становится труднее погрузиться в глубокий сон даже на три часа; для того, чтобы хорошо спать, необходимо быть сытым. Когда в желудке ничего нет, вся энергия идет в голову. Вот почему в дни поста вы не можете хорошо спать. Энергия не идет в желудок, она высвобождается в голову. Когда энергия нужна желудку, голова не может ее получить, потому что голова вторична, а желудок первичен.

В теле существует определенная иерархия... сначала первое. Желудок – это основное. Желудок может существовать без головы, но голова не может существовать без желудка. Поэтому желудок – это основное, более фундаментальное; когда желудок нуждается в энергии, он забирает ее отовсюду.

И вот он не мог спать даже три часа. Его глаза потускнели, омертвели, его тело потеряло весь лоск, живость, в нем появилась неуловимая дрожь; оно не отдыхало целый месяц. И теперь он думал, что стал духовным.

И такая бессмыслица продолжалась довольно долго, и ее стали уважать. Когда что-то продолжается довольно долго, это начинают уважать – просто потому, что это продолжалось так долго.

Факт в том, что вы должны слушать свое тело, прислушиваться к нуждам своего тела. Слушайте свой ум, прислушивайтесь к нуждам своего ума. Не избегайте этого. Углубитесь в свои нужды, исследуйте их, любя и заботясь. Подружитесь со своим телом, подружитесь со своим умом, если вы однажды хотите выйти за их пределы. Дружба очень необходима. Таково тантрическое видение жизни: подружитесь с жизненными энергиями. Не становитесь враждебными.

Теперь сутры. Эти сутры имеют огромное значение.

Сараха сказал царю:

Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри, и оковы свои они назовут свободой.

Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым, для них бесценный изумруд.

Он говорит о так называемых махатмах, о так называемых йогах, так же как и я вновь и вновь говорю против так называемых святых.

Сараха сказал:

Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри...

Это великое утверждение. Его надо расшифровать.

Во-первых: высший опыт реальности – это вообще не опыт, потому что, когда вы что-нибудь исследуете, всегда есть двойственность – исследующий и исследуемое. Поэтому не может быть никакого высшего опыта в том смысле, что вы исследуете себя. Как вы можете исследовать себя? Ведь тогда вы разделитесь на две части, тогда двойственность субъект-объект войдет в вас.

Тантра говорит: что бы вы ни знали, знайте, что вы не есть это. Это великое утверждение, очень проникновенное озарение. Если вы что-то видите, точно знайте, что вы не есть это, потому что вы – видящий. Вы никогда не сможете быть видимым. Вы никогда не можете быть сведены к объекту. Вы есть субъективность, чистая субъективность, несводимая ни к чему субъективность. Вы не можете превратить себя в объект, в вещь. Вы не можете поставить себя перед собой – или можете? Вы не можете сделать это, потому что, что бы вы ни поставили, это не будете вы. Вы всегда будете тем, перед кем это поставлено.

Сараха говорит: истина – это не опыт, она не может им быть. Истина – это ощущение, а не опыт. Это познание, но не знание.

Различие велико. Вы ощущаете вещь тогда, когда она отдельна от вас. Вы не можете ощутить себя точно так же. Поэтому Тантра ввела различные слова: анубхав и анубхути. Анубхав означает опыт; анубхути означает переживание. Нет ничего, чтобы чувствовать это. Перед вами ничего нет, просто пустота; но вы здесь, полностью здесь, безо всяких препятствий. Кино прервано... только экран, чистый белый экран... Но нет никого, кто бы смотрел на этот чистый белый экран: белый экран – это вы. Следовательно, появилось новое слово: анубхути, переживание.

В английском языке для этого нет отдельных слов, поэтому я использую слово “переживание”. Отличие в следующем: опыт становится объектом, переживание – это процесс, не объект. Знание – это объект; познание – это процесс. Любовь – это объект; любить – это процесс.

И Тантра говорит: ваша сокровенная суть состоит из процессов, а не из вещей. Есть познание, но нет знания. Есть любление, но нет любви. Не существует существительных, только глаголы! Это подлинное озарение в отношении реальности. Только глаголы. Когда вы говорите: “Это – дерево”, вы утверждаете нечто совершенно неправильное: это процесс становления дерева, но не дерево, потому что оно растет, это не статичная вещь. Когда вы говорите: “Это река", просто взгляните на предмет разговора – ерунда. Это – течение, она движется, она динамична. Ни на одно мгновение она не остается той же самой – а тогда почему вы называете ее “река”? Даже камень – это не камень, это также процесс. .

Существование состоит не из вещей, но из событий. Не говорите женщине: “Я люблю тебя”. Просто скажите: “Я в состоянии любви”. Любовь – это не вещь; вы можете быть только в состоянии любви, вы не можете любить.

Есть буддийские языки, в которых все обозначается как процесс. Когда в первый раз в буддийских странах – Бирме, Таиланде – переводилась Библия, христианские миссионеры растерялись. Они не могли найти слова для Бога. Потому что хорошо, когда вы можете сказать, что река – это течение реки, дерево – это становление дерева, мужчина – это становление мужчины, а женщина – это становление женщины. Но Бог – он есть! В Боге нет становления. Но в бирманском языке все слова – это глаголы. Каждый глагол означает становление чего-то. Но назвать Бога становлением, процессом было очень тяжело для христиан, очень трудно. Бог есть... Всегда тот же самый, вечно тот же самый. С Богом никогда ничего не случается.

Буддисты говорят, что если с Богом никогда ничего не происходит, то он мертв. Тогда как же он может быть жив? Жизнь – это то, когда вещи случаются. Жизнь происходит, а относительно высшего опыта... Это можно сказать об обыденной реальности, вы можете сказать: “Это стул”, и нет необходимости беспокоиться об этом; это просто. Но если говорить обо всем: “Это процесс становления стула, это процесс становления дерева", это создаст трудности в выражении мыслей. Но относительно высшей реальности нужно быть очень бдительным, хотя бы там нужно быть бдительным.

Сараха говорит:

Как высшей мудрости, они учат тому,

что они чувствуют внутри...

Если вы прочитали Пандита Гопи Кришны, то он говорит, что Кундалини – это высший опыт. Он не может быть таковым. Сараха не согласился бы с этим, он бы стал смеяться над Гопи Кришной.

Если вы испытываете подъем энергии в вашем позвоночнике, именно вы видите это. Позвоночник отделен, поэтому и поднимающееся кундалини тоже отделено. Как вы можете быть этим? Я могу видеть эту руку: просто видя ее, я становлюсь отдельным от нее. Я не могу быть этой рукой. Я использую эту руку, но я отделен от нее. Возможно, я внутри этой руки, но я не могу быть рукой.

Кундалини – это не духовный опыт. Духовный опыт означает просто то мгновение, когда не нужно ничего испытывать. Весь опыт растворился, вы сидите один в вашей чистоте. Вы не можете назвать это опытом.

Поэтому Сараха говорит: эти так называемые йоги и святые продолжают говорить, что они достигли высшего сознания. А чего они достигли? Чье-то кундалини поднялось, кто-то видит внутри голубой свет и тому подобные вещи. У кого-то возникают видения: кто-то видел Кришну, а кто-то видел Мухаммеда, кто-то видел Махавиру, а кто-то богиню Кали – но все это воображение.

Весь опыт – это воображение.

Слово воображение прекрасно; оно происходит от слова “образ". Весь опыт есть не что иное, как образы, плавающие в вашем сознании. Когда ничто не плавает в вашем сознании – помните, даже и “ничто” – когда ваше сознание просто есть, без содержания, эта бессодержательная чистота и есть то, что Тантра называет реальным опытом. Вы не можете назвать это опытом – по самой своей природе он таким не является. Когда вы свидетельствуете свидетеля, как вы можете называть это свидетельством? Когда вы познаете познающего, как вы можете называть это знанием?

Поэтому первое, что он говорит: Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри...

И второе, что нужно помнить: различия между внутренним и внешним снова становятся фальшивыми. В определенном смысле это хорошо – вы живете внутри внешнего, поэтому необходимо сказать вам о том, чтобы вы шли вовнутрь. Но внутреннее и внешнее – это две стороны одной медали. В один прекрасный день необходимо сказать вам о том, чтобы вы отбросили и то и другое; так же как вы отбросили внешнее, вам нужно отбросить и внутреннее. Будьте трансцендентными – как ни вовне, так и не внутри.

Внутреннее настолько же вовне, насколько и внешнее: таково озарение Тантры. Что такое внутреннее? Когда я смотрю на вас, вы находитесь вовне. Когда я закрываю свои глаза и вижу мое кундалини – это внутри? Все, что бы я ни мог видеть, находится вовне, это “вне” меня, я не могу быть “в” себе. Когда я вижу голубой свет, он находится вовне. Конечно, я вижу его с закрытыми глазами; он ближе ко мне, но остается вовне. Я вижу вас с открытыми глазами, вы вовне. Ночью я вижу сон, и вы приходите ко мне во сне – внутри ли вы теперь? Вы также вовне, несмотря на то, что мои глаза закрыты; но я вижу вас точно так же, как я вижу вас сейчас. Все, что бы я ни видел находится вовне. Провидец ни вовне, ни внутри.

Поэтому Сараха говорит: сначала эти люди начинают говорить о своем опыте вовне, а затем о своем внутреннем опыте.

Как раз вчера мы обсуждали это: вы занимаетесь любовью с женщиной – это внешняя женщина. В этом случае энергия, огонь вашей сексуальности высоко поднимается в вас, доходит до вашего горла, до Вишуддхи, горловой чакры. А затем вы начинаете щекотать ее своим языком, направленным вовнутрь. И вы называете это внутренним? Это внешнее. Это такое же внешнее, как если бы вы занимались любовью с женщиной.

Тантра – это великое озарение, очень ясное; она говорит: нужно отбросить внешнее, нужно отбросить и внутреннее. Нужно быть в таком состоянии, что можно сказать: “Я ни внутри и ни снаружи, я ни экстраверт и ни интроверт, ни мужчина и ни женщина, ни тело и ни ум". Нужно прийти к точке, где можно сказать, что я ни в сансаре, ни в нирване. В этом суть, дверь за пределы всех двойственностей, середина любой дуальности.