Текст книги "Суть тантры"
Автор книги: Бхагаван Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 29 (всего у книги 38 страниц)
He-память есть традиция истины,
и ум, который стал не-умом, есть высшая истина.
Тантра выделяет два пути истины: первый называется гипотетической истиной, виявхарика; второй называется высшей истиной, пармартхика.
Гипотетическая истина называется таковой только названия ради: ее называют истиной потому, что она похожа на истину. Это действительно так; в ней есть некий проблеск истины.
Это почти как то, что кто-то покажет вам мою фотографию, и вы скажете: “Да, это истинная фотография”. Но что вы подразумеваете под “истинной фотографией”? Как фотография может быть истинной? Утверждение, что фотография истинна, просто означает то, что она похожа на оригинал. Фотография сама по себе неистинна – все фотографии неистинны, это просто бумага. Как я могу быть на бумаге, как я могу быть бумагой, как я могу быть линиями? Даже истинная фотография – это только фотография. Но, говоря: “Это правдивая фотография”, мы говорим, что да, она похожа на оригинал.
Я слышал один анекдот...
Очень красивая, но болтливая женщина пришла в гости к Пабло Пикассо и очень много говорила. Пабло Пикассо стало скучно, но она была очень богата, поэтому в любом случае он не мог выставить ее за дверь. Она очень часто покупала его картины, поэтому он вынужден был слушать. А она продолжала, продолжала и продолжала.
Наконец она сказала:
– Как раз на днях я видела вашу фотографию в доме моих друзей. Она была настолько живой! Я полюбила ее так сильно, что поцеловала.
Пикассо сказал:
– Подождите! Она поцеловала вас в ответ?
Женщина сказала:
– Что вы говорите? Вы что, с ума сошли? Как фотография может поцеловать вас в ответ?
Пикассо сказал:
– Тогда это был не я. Это, определенно, был не я.
Фотография истинна, потому что она похожа. Она неистинна, потому что это фотография. Вот что Тантра называет виявхарика-истиной.
He-память есть традиция истины... это просто так себе, это просто называется истиной по договоренности. Память вам известна; не-память случается иногда в присутствии Мастера, или когда вы медитируете или молитесь. Но даже не-память – это гипотетическая истина, это фотография. Да, она похожа на истинный не-ум, но только похожа. Это еще не истинный не-ум.
Осознайте это и держите в своем уме, Тантра снова и снова настаивает на том, что это не должно быть целью; это только начало. Многие люди, когда они достигают не-памяти, становятся приклеенными к этому. Как они могут иметь некоторые проблески не-ума, если они думают, что они уже прибыли? Это необычайно красиво, это очень живо; по сравнению с памятью, это экстатично. Но это ничто по сравнению с настоящим состоянием не-ума, потому что память осталась здесь – крепко спящая, храпящая, она может проснуться в любой момент. Ум остался здесь, ожидая возможности обратного возвращения. Да, движение транспорта на мгновение остановлено, но оно начнется снова.
Хорошо иметь такие проблески, потому что они могут вести вас дальше, но нехорошо привязываться к ним. Это то, что случается при употреблении наркотиков – ЛСД, марихуаны, мескалина: то, что случается – это вторая стадия, не-память. На мгновение, под воздействием наркотиков, память исчезает. Это состояние навязано путем изменения химии тела, при химическом шоке память исчезает.
Это же происходит и при электрошоке. Мы лечи электрошоком сумасшедших, чья память стала настолько обременительной для них, что они не могут выйти из нее без посторонней помощи. Мы лечим их электрошоком или инсулиновым шоком. Зачем? Потому что посредством шока – электричество проходит через их мозговые извилины, вызывая такой сильный шок – на мгновение они становятся отключенными. Движение транспорта останавливается, они забывают то, о чем они думали, о том, что было здесь. На мгновение они поражены шоком, и когда они возвращаются, они не могут восстановить это. Вот почему электрошок помогает. Но электрошок или химический шок не дает вам нечто реальное, он дает вам только фотографию.
He-память есть традиция истины,
и ум, который стал не-умом, есть высшая истина.
Поэтому не стройте утверждений, пока вы не достигнете не-ума, четвертого состояния.
Это наполненность, – сказал Сараха, – это высшее благо.
Друзья, через это высшее благо станьте осознанными.
Этот не-ум есть наполненность, потому что вы прибыли к самому источнику жизни и существования. И пока этого не случится, не будет удовлетворения и наполненности. Это настоящее цветение, это сахасрара: тысячелепестковый лотос расцвел. Ваша жизнь нашла освобождение в аромате, праздновании и радости.
Вот что есть Бог. Это высшее благо, summum bonum. Нет ничего выше этого. Это нирвана.
Друзья, через это высшее благо станьте осознанными, – сказал Сараха. Помните, что существуют три вида осознанности: “осознанность номер один” – объекта, “осознанность номер два” – объекта и субъекта, “осознанность номер три” – чистая осознанность. Пройдя через эти три стадии осознанности, вы сможете достичь суммум бонум.
И он сказал царю и остальным, которые, должно быть, собрались для того чтобы послушать эту великую беседу: “Друзья...” Он назвал их друзьями; это должно быть понято. Со стороны Мастера, ученики – друзья, но не со стороны учеников. Иногда некоторые саньясины пишут мне; как раз на днях был один вопрос... Один саньясин написал: “Ошо, я не могу думать о тебе как о Мастере, но я думаю о тебе как о моем друге. Есть ли в этом что-то неправильное?” С моей стороны – ничего, это нормально. Но с твоей стороны что-то упущено, и ты что-то потеряешь. Почему это так?
Со стороны Мастера, вы друзья, потому что он видит, что это только вопрос времени; в противном случае, вы уже достигли. Это только вопрос времени, что однажды вы станете пробужденными. Все вы будды! Со стороны Мастера, все существование уже просветлено. И скалы, и деревья, и звезды, и животные, и птицы, и мужчина, и женщина – все существование, со стороны Мастера, уже просветлено. Это только вопрос времени, а время не имеет значения. Все вы здесь. Вы не знаете об этом, это правда, но Мастер знает.
В тот день, когда я познал самого себя, я познал самую суть существования. С тех пор я не смотрел ни на кого как на непросветленного; я не могу, это невозможно. Да, вы не можете признать этот факт, но я не могу отрицать его. С моей стороны, вы друзья; вы есть я. Но с вашей стороны, если вы думаете, что вы не можете принять меня как вашего Мастера и можете думать обо мне только как о друге, – тогда это остается на ваше усмотрение. Но знайте, что вы упустите.
В чем разница? Когда вы принимаете человека как друга, вы подразумеваете, что вы принимаете его как равного; друг равен вам. Да, для меня вы друзья, потому что я вижу, что вы совершенно равны мне, не существует разницы. Но если вы видите меня как равного вам, тогда ваш рост остановится.
Когда я вижу вас как равных мне, я возвышаю вас до своего бытия. Когда вы видите меня как равного вам, вы опускаете меня до своего уровня. Только почувствуйте разницу. Когда я вижу, что вы равны мне, я стараюсь дотянуть вас до себя. Когда вы говорите: “Ошо, вы равны нам”, вы тянете меня на свой уровень. Естественно, вы не можете тянуть куда-то еще, вам неизвестен никакой другой уровень. И почему это так трудно: принять кого-то как вашего Мастера? Эго... по большей части, эго хочет, чтобы вы приняли меня как друга.
Это зависит от вас, это ваш выбор. Если вы хотите, чтобы было так, пусть это будет так – но тогда я не отвечаю за то, что с вами ничего не произойдет. Это ваша ответственность, полностью ваша ответственность, если с вами ничего не произойдет, потому что вы создали преграду. Я могу течь по направлению к вам только тогда, когда вы смотрите на меня как на высшего, потому что энергия может течь только вниз.
Я не потеряю ничего, если вы будете думать обо мне как о вашем друге, я не потеряю ничего даже тогда, когда вы будете думать обо мне как о своем враге – это не имеет значения. Вы потеряете. Человек, который думает, что я его враг, и человек, который думает, что я его друг, – оба думают обо мне одинаково. Человек, который думает, что я его враг, делает меня равным себе, и человек, который думает, что я его друг, делает то же самое. Это не разные люди. Когда вы смотрите выше, вы можете быть пойманы на крючок стремящейся вверх энергией, вас можно вытащить.
Сараха сказал:
Друзья, через это высшее благо станьте осознанными.
Со стороны Мастера, каждый является другом. Те, кто думают, что они друзья, они друзья; а те, кто думают, что они враги, они тоже друзья.
В не-памяти поглощается ум.
Только это – эмоционально совершенно и чисто, это незатронуто хорошим или плохим мирского -подобно лотосу, незатронутому грязью, из которой он вырастает.
В не-памяти поглощается ум... Наблюдающая память поглощается не-памятью. В не-памяти ум начинает исчезать. А когда ум начинает исчезать, в вас возникает новый вид, новое качество энергии – энергия сердца. Только это – эмоционально совершенно и чисто. Тогда начинает функционировать сердце. Когда ум растворяется, энергия, которая была вовлечена в ум, становится любовью. Она должна чем-то стать – энергия не может разрушиться. Никакая энергия до сих пор не была разрушена; она только трансформируется, она меняет свою форму.
Ум забирает почти восемьдесят процентов вашей энергии, не давая вам ничего взамен, не возвращая ничего; он только продолжает поглощать восемьдесят процентов вашей энергии. Это как пустыня. Река продолжает течь, а пустыня продолжает поглощать ее, и ничто не возвращается обратно. А пустыня даже не становится зеленой, даже трава не растет, даже деревья не растут, не возникает даже маленького водоема – ничего! Она остается сухой и мертвой, она продолжает высасывать жизненную энергию. Ум – великий эксплуататор. Вот где вы теряетесь: в пустыне ума, в бесплодной почве ума.
Сараха говорит: когда это случается – что память растворяется и вы достигаете не-памяти – внезапно меняется все ваше качество. Вы становитесь более любящим, в вас возникает сострадание. Та же самая энергия, которая шла в пустыню, движется в плодородную почву. Сердце – это плодородная земля.
Только это – эмоционально совершенно и чисто, это незатронуто хорошим или плохим мирского...
И сердце не делает различий между хорошим и плохим. Сердце не знает различий; все различия принадлежат уму. Сердце просто любит, безо всяких различий. Сердце просто течет – безо всяких категорий, без всяких суждений. Сердце невинно: Это незатронуто хорошим или плохим мирского... подобно лотосу, незатронутому грязью, из которой он вырастает.
Он вырастает из той же самой энергии ума, из той же самой грязи мыслей, думания, желаний, но это лотос. Он вырастает из грязи, но остается незапятнанным грязью.
Все же нужно уверенно рассмотреть все, как будто это – магическое заклинание...
Если без различия вы можете
принять или отвергнуть Сансару или Нирвану
твердо в своем уме, свободном от покрова тьмы,
в вас будет самобытность
вне мысли и оригинальности...
...Сараха говорит царю. Он дает ему великий метод! Слушайте это, медитируйте над этим и испытайте это!
Вам хорошо известно, что вы спали миллионами снов, но во сне снова и снова вы забываете, что эго сон; снова и снова это становится действительностью. Сегодня ночью вы вновь будете видеть сны. Что за несознательность! Каждую ночь вы видите сны, а утром вы обнаруживаете, что это было фальшью; этого не было на самом деле, это были просто образы, воображение. Вновь вы стали жертвой. Вы вновь видите сны, и вновь вы думаете, что это действительность. Почему же во сне вы не можете видеть, что это нереально? Что мешает вам во сне? Такой большой опыт – столько снов, и все это без исключения является доказательством одного: что сны – это ложь. Ночью вновь вы станете жертвой; будет сон, и вы будете думать, что это правда, вы будете жить этим, как будто это правда.
Тантра создала метод. Метод таков: до тех пор, пока вы не проснетесь, думайте о мире как о сне. Например, прямо сейчас вы слушаете меня – думайте об этом как о сне. Очень легко думать об этом прямо сейчас: легче, чем во время сна. Много раз вы будете слушать меня в своих снах: тогда это будет очень трудно, вы будете крепко спать. Прямо сейчас сделать это легче. Прямо сейчас вы можете думать, что вы находитесь во сне: Ошо – это ваш сон, он говорит в вашем сне, эти деревья приснились вам, эти цветы гулмохар приснились вам, эти поющие птицы приснились вам – все это только магическое заклинание. Думайте об этом, когда вы не спите. Продолжайте думать так, по крайней мере, на протяжении двух-трех месяцев, и вы будете удивлены: однажды – потому, что вы практиковали это – во сне внезапно вы сможете опознать это как сон. И когда реальные деревья посредством практики выглядят как сон, что уж говорить о нереальных деревьях? Они выглядят нереально.
И Тантра говорит: даже эти деревья, в основном, просто сон; они не реальны. Что же Тантра подразумевает под реальностью? Тантра подразумевает, что это то, что остается всегда. То, что приходит и уходит – нереально. То, что рождается и умирает – нереально. Таково определение нереальности в Тантре; то, что преходяще – нереально, то, что вечно – реально.
Этих деревьев несколько лет назад здесь не было, и спустя несколько лет их здесь не будет. Нас несколько лет назад здесь не было, и через несколько лет нас здесь не будет. Поэтому это длинный сон. Ночные сны продолжаются только один, два или шесть часов, а этот сон продолжается шестьдесят или семьдесят лет. Но продолжительность не может иметь такого большого значения. Длился ли сон один час или сотню лет, в этом нет разницы, разница только в продолжительности – но она исчезает.
Знаете ли вы, сколько людей жило на земле? Где они? И если их не было, то какая может быть разница? Были ли они или их не было – нет никакой разницы: все они исчезли. Все, что появляется и исчезает, есть сон.
Сараха говорит:
Все же нужно уверенно рассмотреть все,
как будто это – магическое заклинание...
Он дает метод. Увидьте все так, как будто это магическое заклинание, как будто маг загипнотизировал вас; как будто это фальшь, и вы видите это через гипноз.
Если без различия вы можете
принять или отвергнуть Сансару или Нирвану...
Если это только сон, тогда ничто не может быть принято или отвергнуто. Тогда кто беспокоится? Вы так сильно беспокоитесь, потому что вы думаете, что это реально. Бедны вы или богаты, в этом нет большой разницы. Красивы вы или уродливы, в этом нет большой разницы. Уважают ли вас или нет, в этом нет большой разницы. Это просто нереально, мир сна, майя, – тогда что же здесь выбирать? и что отвергать? Тогда принятие или отвержение – оба отброшены. Тогда человек живет чисто, без путаницы, без волнений, без всего того, что каким-либо образом удаляет его от центра. Тогда человек успокаивается, тогда все хорошо.
Если без различия вы можете
принять или отвергнуть Сансару или Нирвану...
Тогда принимаете ли вы или отвергаете – в этом нет большой разницы. Тогда вы можете отречься от мира или жить в мире. Если вы хорошо это поняли – все это только сон; если вы остаетесь в этом климате, тогда все есть сон...
Почему Сараха говорит это царю? Сараха говорит: господин, вы живете во дворце, я живу на кладбище; вы живете с прекрасными людьми, я живу с обыкновенными, уродливыми людьми; вы живете в богатстве, я живу в бедности; вы живете в столице, я живу там, где сжигают людей... но все это – то же самое. Этот дворец – сон, и это место, где сжигают людей – сон. Ваша прекрасная королева – сон, и моя жена-кузнец – сон. Так в чем же разница?
Если во сне вы становитесь богатым или бедным, разве утром существует какая-либо разница? Чувствуете ли вы себя очень счастливым утром потому, что во сне вы были очень богатым? Чувствуете ли вы себя очень несчастным утром потому, что во сне вы были нищим? Это не имеет значения; когда вы пробуждаетесь, это не имеет значения.
Сараха говорит: господин, я пробужденный. Наступило третье сознание; все для меня сон – сон, и все. Для меня все есть сон... сон во сне во сне. Теперь я не ощущаю никаких различий. Возник не-ум. Поэтому, уважают ли меня люди или оскорбляют, думают ли они, что Сараха – великий брамин, великий мистик, великий знаток, или они думают, что он извращенец, что он сумасшедший, идиот, больной, – это не имеет значения.
Это истинное понимание. Тогда ничье мнение не может вас отвлечь. Тогда ничто не сможет вас отвлечь – ни успех, ни неудача, ни уважение, ни унижение, ни жизнь, ни смерть. Вот что такое состояние незамешательства. Вы пришли домой.
Тогда, поскольку ум тверд... свободен от покрова тьмы, в вас будет самобытность... Я пришел домой, говорит Сараха, во мне возникла самобытность, теперь у меня есть центр. Я потерял все, за исключением одной вещи: своей собственной природы, своей самобытности. Теперь я знаю свое начало, теперь я знаю свой истинный источник, теперь я знаю свою реальность.
...вне мысли и оригинальности.
Я вышел за пределы мысли. Это не отвлекает меня, господин. Все хорошо так, как есть. Такова позиция настоящего саньясина: все совершенно хорошо так, как есть. Последняя сутра:
Этот кажущийся мир,
начиная со своего сияющего начала,
никогда не существовал.
Неповторимый, он отверг повторение, так же как и непрерывную и уникальную медитацию.
Это не-ментальность, вечное созерцание и не-ум.
Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал... Сараха говорит: этого мира, который вы видите, никогда здесь не было; это вам только кажется. Совсем как сон, который возникает из ниоткуда и исчезает обратно в никуда – таков этот мир.
Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал... С самого начала ничего нет – только рябь на поверхности тихого озера... и она исчезает. И вы не сможете схватить рябь... подобно волнам мысли, подобно вибрации.
Неповторимый, он отверг повторение...
Он не построен по какому-либо образцу. Он не твердый – как он может имеет какой-либо образец? Он очень жидкий, струящийся; он не имеет образца. Никто не знает, что хорошо, а что плохо. Никто не знает, кто свят и кто грешен. Никто не знает, что такое добродетель и что такое грех. Он не имеет никакого образца.
Таково понимание Тантрой самой сути реальности: она не имеет образца. Это созидающий хаос. Высшее, окончательное, ничто нельзя осуждать, и ничто нельзя ценить слишком высоко.
Неповторимый, он отверг повторение,
так же как и непрерывную
и уникальную медитацию...
Это прекрасная сутра. Сараха говорит: но забудьте эту реальность-нереальность... так же как и непрерывную и уникальную медитацию... Это существование вокруг нас... эти деревья, эти птицы, эти кукушки, сходящие с ума – это непрерывная и уникальная медитация. Если вы можете осознать это, это поможет вам вернуться домой; это непрерывная и уникальная медитация.
Это не-ментальность...
Не привносите в это ваш ум. Просто послушайте это, увидьте это, прикоснитесь к этому. Не привносите сюда ваш ум.
...это нементальность, вечное созерцание...
Созерцание, но не через мысли, просто через ясность. Наблюдайте, смотрите, будьте – не через анализ, не через логику. Рассказывайте посредством молчания, что есть вечное созерцание. Породнитесь через молчание, породнитесь через любовь. Породнитесь... породнитесь с этими кукушками, с этими деревьями, с солнцем, но не думайте о них. Не становитесь мыслителем...
...и не-ум.
Так что сперва думайте о мире как о сне, и затем думайте о видящем сны также как о сне. Сперва объект является сном, затем субъект является сном. Когда субъект и объект – оба – отброшены, когда исчезает и сон, и видящий сны, тогда возникает не-ум.
Этот не-ум – истинный источник всего.
Это то, что Удалака говорил своему сыну. Он спрашивал:
– Познал ли ты это Одно путем изучения всего того, что изучил, и путем забвения всего того, что забыто? Видел ли ты это Одно? Подошел ли ты к этому Одному?
Сын был расстроен, и он сказал:
– Я познал все. Но о чем ты говоришь? Мой Мастер никогда не говорил мне об этом одном.
Поэтому Удалака сказал:
– Тогда возвращайся назад, потому что все, что ты принес – это хлам. Возвращайся обратно! В моей семье мы всегда были настоящими браминами.
Под “настоящим" брамином он подразумевал: мы познали Брахму, мы познали истину; мы брамины не только потому, что мы ими родились.
– Возвращайся обратно. Возвращайся обратно немедленно!
Встреча была прервана, музыка была прервана. Со слезами... но Удалака отправил своего сына обратно. Он пришел обратно из дома Мастера после многих лет обучения
– и был немедленно отправлен обратно, даже не получив и дня отдыха.
Очень расстроенный, молодой человек пошел назад к Мастеру. Он сказал:
– Но почему вы не научили меня тому Одному, о чем спрашивал меня мой отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что все это бессмыслица – я не знаю самого себя. Мой отец сказал: “Если ты не знаешь самого себя, в чем ценность всех твоих знаний? Что ты собираешься делать со своими знаниями Вед? Ты можешь читать наизусть Веды, но что ты собираешься с этим делать? И в моей семье, сказал мой отец, мы всегда были настоящими браминами. Возвращайся назад, и до того, как я умру, стань настоящим брамином. Не приходи обратно, пока не станешь настоящим брамином”. Поэтому, господин, научите меня этому Одному.
Мастер рассмеялся. Он сказал:
– Этому Одному нельзя научить. Да, это можно уловить, но этому нельзя научить. Вот почему я не научил тебя этому. Но если ты настаиваешь, тогда может быть создана ситуация.
Это то, что делают все Мастера: они просто создают ситуацию.
Эта коммуна есть ситуация.
Я не могу учить вас истине, но я могу создать ситуацию, в которой вы можете уловить проблески этого.
Мое бытие здесь есть ситуация, мои постоянные беседы с вами есть ситуация. Не то, чтобы я мог учить вас истине посредством бесед, но просто создается ситуация, в которой вы начинаете испытывать дрожь, в которой иногда вы можете уловить вибрацию; и это волнует вас и уводит вас далеко в долгое путешествие вовнутрь.
Поэтому Мастер сказал: “Я могу создать ситуацию. Вот эта ситуация: ты должен ухаживать за всеми коровами ашрама – здесь четыреста коров, и ты отведешь их глубоко в лес. Уходи как можно скорее, как можно дальше, чтобы ты мог оказаться в абсолютной недосягаемости для других людей. Возвращайся обратно только тогда, когда твое стадо увеличится до тысячи коров и быков. На это уйдет много лет, но ты иди. И помни, не встречайся ни с какими людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьей; ты можешь разговаривать с ними, если хочешь". И Светкету ушел в глубокий лес, куда люди вряд ли когда-либо забредали, и жил с коровами много лет.
Эта история потрясающе прекрасна. Естественно, о чем можно разговаривать с коровами? Сначала он должен был попробовать, и постепенно он понял, что это бессмысленно: коровы просто смотрят на тебя, и их глаза остаются пустыми. Не возникает никакого диалога. Да, сначала, просто по привычке, он читал им наизусть Веды, но коровы продолжали жевать свою траву. Им были совсем неинтересны Веды, они не должны были хвалить его за то, что он был великим знатоком. Он должен был говорить об астрологии и звездах, но коровам это было неинтересно. Что вы можете сделать с такой публикой, как коровы? Постепенно он перестал говорить. Постепенно он стал забывать. Постепенно началось великое разобучение.
Прошли годы. И, история говорит, что наступил момент, когда число коров достигло тысячи. Но за это время Светкету совершенно забыл о том, что ему надо возвращаться назад. Он действительно забыл, как считать – он не считал так много лет.
Коровы были очень обеспокоены: время пришло. Тогда одна корова отважилась и сказала: “Послушай, теперь нас стала тысяча, время пришло. Мастер, наверное, ждет. Мы должны идти домой, время пришло". Тогда, когда коровы сказали, что время пришло, Светкету последовал за ними.
Когда он пришел с этой тысячью коров к дому Мастера, Мастер вышел, чтобы принять его, и сказал другим ученикам:
– Посмотрите на эту тысячу и одну корову!
Но ученики сказали:
– Здесь только тысяча коров, один – это Светкету.
Мастер сказал:
– Он исчез, его больше нет. Он – корова, он также невинен: посмотрите в его глаза.
Это состояние не-ума. И это должно быть целью: это то состояние, когда вас нет, но, фактически, впервые вы есть.
Это состояние смерти и это состояние жизни, это состояние исчезновения эго и фальши и проявления истины и подлинности – это состояние мы называем реализацией, реализацией Бога, самореализацией. Это состояние Сараха называет самобытностью, за пределами мысли, за пределами ума.
Тантра означает расширение. Это состояние, когда вы расширяетесь в абсолют. Ваши границы и границы существования больше не различны, они одни и те же. Ничто меньшее не сможет вас удовлетворить.
Когда вы станете вселенной, вы придете домой.
Когда вы станете всем, когда вы станете единым со всем, когда вы станете таким огромным, как эта вселенная, когда вы будете содержать все, когда звезды начнут двигаться внутри вас и земля будет рождаться в вас и исчезать; когда с вами произойдет это космическое расширение, – тогда работа будет завершена.
Вы пришли домой. Это цель Тантры.
На сегодня достаточно.