Текст книги "На пути к мышлению или интеллектуальные путешествия в страну Философию"

Автор книги: Андрей Баумейстер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 23 страниц)

Путешествие четвертое. Средневековый университет (XIII век)

1. Появление университетов в Европе. Термин «университет» впервые был употреблен в Париже в 1221 году: universitas magistrorum et scolarium (сообщество или корпорация учителей и учеников, магистров и школяров). Университеты возникают в XIII веке на основе знаменитых школ XII столетия (studium generale, буквально – общие дисциплины). Они создаются по образцам цеховых корпораций средневековых городов. Какие именно черты определяют появление нового в истории образовательного явления? Что явилось причиной появления университетов?

Историки называют несколько причин[34]. Главной причиной можно считать григорианские реформы конца XI века, которые способствовали возрождению интереса к праву, развитию средневековых городов и значительному росту интеллектуальной культуры. В конце того же XI века были заново открыты Дигесты Юстиниана (главная часть текстов Римского права, кодифицированного в 528-534 годах по приказу императора Юстиниана).

Лекция в Болонском университете Миниатюра из рукописи (XIV век), Государственные музеи Берлина

В Болонье открывается знаменитая школа права (около 1080 года). Текст Дигест (около 2734 страниц) воспринимается болонскими юристами как идеальное право, требующее детальной интерпретации. В ХII-ХIII веках в Болонье одновременно изучали право до 10 тысяч студентов. В 1158 году Фридрих I Барбаросса предоставляет болонским профессорам и студентам привилегии (его закон Privilegium scholasticum считается первым прецедентом правового обеспечения академических свобод на латинском Западе), а в 1252 году Болонья приобретает университетский статус. Около 1140 года болонский магистр Грациан создает первую систему канонического (церковного) права, в основу которого было положено не римское право, а тексты церковных соборов, труды отцов церкви и документы римских пап. Трактат Грациана назывался «Согласование разрозненного» или коротко «Декреталиями» (Decretum).

В конце XII столетия латинский Запад открывает для себя труды Аристотеля и арабских философов и ученых, таких как Ибн Сина (Авиценна), аль-Газали (Альгазель), Ибн Рушд (Аверроэс). Перед христианскими теологами встают очень серьезные вызовы. Выбрать предстояло между двумя путями: путь самоизоляции и отстранения от предлагаемых арабским миром высоких интеллектуальных стандартов или путь творческого диалога с арабскими интеллектуалами и попытки включить достижения греческой и арабской науки в новый проект христианского образования. Был избран второй путь. Университеты с их схоластическим образованием становятся центрами, в которых адаптируется и творчески переосмысливается античная и арабская мысль. Не будет преувеличением сказать, что возникновение университетов стало вторым рождением Европы.

С самого начала университеты отличаются от других крупных школ средневековья тремя главными признаками: юридической, финансовой и академической независимостью. То есть, корпорации магистров и студентов получают правовую автономию, гарантированную папой, епископами или императором. Местная власть не имеет права вмешиваться в дела университетов, не имеет права судить университетских профессоров и студентов. Профессора подлежат исключительно церковным судам. В университетах действует самоуправление. Кроме того, университеты освобождаются от налогов, получают финансовую автономию. И, наконец, университеты создают собственные уставы и собственные образовательные программы. Они присуждают ученые степени и дают право преподавания.

В 1215 году статуты Парижского университета были утверждены папским легатом Робером де Курсоном. Ассоциация преподавателей получила права на собственную печать, на создание собственных учебных программ и на особую форму одежды для преподавателей и учащихся. Этот год считается датой его основания (хотя еще с 1174 года парижская школа имела привилегии, дарованные папой Целестином III). Булла папы Григория IX Parens scientiarum (1231) уполномочивала профессоров в случае посягательства на их права приостанавливать свою преподавательскую деятельность. Свое более позднее название Сорбонна (la Sorbonne) Парижский университет получил позже. Монах-доминиканец Робер де Сорбон (1201-1274), духовник французского короля, основал пансион для школяров из бедных семей. В 1257 году этот пансион вошел в состав университета, со временем название пансиона стало синонимом теологического факультета, а в XVII веке название факультета Сорбонна было перенесено на весь университет.

В Оксфорде теологическая школа возникает еще в конце XI века. Датой же основания Оксфордского университета считается 1214 год, когда папа Иннокентий III узаконивает независимость частных школ от городских властей и апостольский престол закрепляет свободы и обычаи этих школ специальной Хартией. Уже в середине XIV века Оксфордский университет насчитывал около 6 тысяч студентов. Еще до подтверждения прав оксфордских частных школ, в 1209 году, в знак несогласия с произволом городских властей часть преподавателей и студентов покинула Оксфорд и основала школу в Кембридже. Этот год считается датой основания Кембриджского университета. Однако лишь в 1318 году Кембридж получает от папы Иоанна XXII официальное признание в качестве университета и местным преподавателям предоставляется право повсеместного преподавания (jus ubique docendi).

В 1220 году университет возникает в Саламанке, в 1224 году создан университет в Неаполе, в 1229 году – в Тулузе. На немецкоязычных землях университеты возникают позже, только в XIV веке. В 1348 году основан Пражский университет, в 1365 году – Венский университет, а в 1385 году Гейдельбергский университет. В 1364/1397 годах университет возникает в Кракове, в 1388 – в Кельне, в 1425 – в Лувене. В большинстве своем средневековые университеты были небольшими корпорациями учащих и учащихся. Только некоторые крупные университеты, такие, как Болонский, Парижский, Оксфордский и Кембриджский, по количеству студентов достигали численности в 1 тысячу и более человек, а по количеству профессоров – от 50 до 100 человек[35].

Лекция по теологии в Сорбонне Миниатюра из рукописи (XV век), Библиотека Труа

2. Структура средневековых университетов. Для более эффективного самоуправления и ведения судебных дел вся корпорация преподавателей и студентов делилась на нации (своего рода землячества). Не стоит забывать, что студенты в основном были чужаками в университетском городе, поэтому нации организовывались в первую очередь для правовой защиты студентов от городских властей. И сами права университета были, главным образом, направлены вовне, на защиту от внешних посягательств[36].

Каждая нация выбирала своих прокураторов (управляющих «национальными» делами), имела собственные финансовые кассы. Например, в Парижском университете было 4 нации: французская, норманнская, пикардийская и германская. В Болонском университете – 3 нации: ломбардская, тосканская и римская (и 14 ультрамонтанов, студентов, пришедших учиться из-за (ultra) Альп). Нации, в свою очередь, делились на провинции. Понятно, что между представителями наций возникали конфликты. В Париже французы конфликтовали с германцами, в Оксфорде ирландцы конфликтовали с англичанами. К тому времени у французов уже была давняя и славная история, тогда как германцам похвастаться было нечем. Они вынуждены были создавать некие легендарные истории о своем величественном прошлом. Например, в XIII веке в интеллектуальных схватках с оппонентами, германцы утверждали, что происходят от монголов, что они пришли с Востока и т. п. Позднее, в XV веке, господствующей стала версия происхождения немцев от германцев, описанных римским историком Тацитом. Так университетская жизнь пробуждала национальное самосознание. Стоит вспомнить также тайные студенческие союзы, дуэли, специфический студенческий досуг (застолье, пение, студенческий фольклор и т. д.). Нам это легко представить по значительно более поздней, но похожей традиции Киево-Могилянской Академии. Вспомните начало повести Николая Гоголя «Вий»!

Все университеты по способу управления делились на два типа: одни из них управлялись профессорами (Парижская модель), а другие – студентами (Болонская модель). Студенческое управление вводилось там, где большинство преподавательского состава принадлежало к гражданам города (как в Болонье). И тогда, чтобы гарантировать университетские свободы, университет возглавляли студенты. Когда в июне 1796 года Болонью захватил Наполеон, он распустил «нации» и отдал управление университетом в руки профессоров. Но статус студентов был высоким в университетах обоих типов управления. Например, на похоронах студента должна была присутствовать половина профессорского состава.

Во главе университета стоял выборный ректор, а во главе факультетов (их было четыре) – выборные деканы. Средневековые университеты имели 4 факультета. Первый факультет (факультет искусств) был базовым и обязательным для всех студентов. Закончив этот факультет, студент мог выбрать один из трех высших факультетов (теологический, юридический или медицинский). Декан факультета искусств, как правило, был и ректором университета (ректор отстаивал интересы университета во внешних отношениях с городом и властями). Профессора университета выполняли тройную функцию: они читали лекции, вели диспуты и проповедовали (legere, disputare, praedicare).

3. Способы и формы обучения в средневековых университетах. Главными формами обучения были лекции (lectiones) и диспуты (disputationes). На лекции преподаватель читал и комментировал авторитетный текст (глоссировал текст), а студенты следили за ним или по тексту, или по памяти. На диспутах обсуждались конкретные проблемы с помощью аргументов «за» и «против» (pro et contra). Диспуты были главной формой сдачи всех экзаменов и условием получения научных степеней. На диспутах магистр ставил на обсуждение тот или иной вопрос (quaestio). В схоластической научной практике вопросы были самой распространенной литературной формой. Тот, кто считает схоластику мертвой и сухой, тот просто ничего не слышал о средневековом образовании. Схоластика – это традиция, которая сформировала высокие рациональные стандарты мышления и дискуссии, которая предусматривала высокую культуру аргументации, доказательства и опровержения, приведения примеров и т. п. Текстуальным воплощением указанных форм обучения были объемные суммы (пространные трактаты, состоящие из сотен вопросов, которые делились на подвопросы – артикулы) и диспутационные вопросы (в которых документировались университетские дискуссии). Как средневековые готические соборы являются изысканной трактовкой величественных молитв и песнопений языком архитектуры, так же схоластические трактаты являются текстуальным оформлением живой и пульсирующей мысли напряженной университетской жизни средневековья.

А теперь проследим за научной карьерой средневекового теолога. В университет можно было поступать в возрасте 15-16 лет (после монастырской или городской школы, где учили читать, писать, считать и петь). Сначала надо было пройти обучение на факультете искусств. Недаром этот факультет в шутку называли самым шумным. Еще бы, там философские трактаты осваивали фактически нынешние старшеклассники!

На факультете искусств (facultas artium) учились 6 лет. Название факультета происходит от позднеантичных свободных искусств (artes liberales). Особое внимание уделялось грамматике и логике. Изучали «Грамматику» Присциана. Логика изучалась на основе текстов неоплатоника Порфирия («Введение в «Категории» Аристотеля»), Цицерона («Топика»), Боэция (его комментарии к логическим трактатам Порфирия и Аристотеля) и самого Аристотеля («Категории», «Герменевтика», первая и вторая «Аналитики»). Из программ факультета искусств видно, что фактически это был философский факультет.

После четырех лет обучения студент получал научную степень бакалавра искусств (baccalaureus artium), а после полного шестилетнего курса студент становился магистром искусств (magister artium). Для того чтобы получить ученую степень magister artium, необходимо было достичь 21 года (так велит статут Парижского университета 1215 года). Далее наш студент поступал на теологический факультет, где должен был проучиться еще 8 лет. Первые два года он штудировал Священное писание и по окончании получал степень «библейского бакалавра» (baccalaureus biblicus). Затем еще два года он посвящал занятиям теологией по учебнику Петра Ломбардского (автора XII века), который назывался «Четыре книги Сентенций» или просто «Сентенции», а также штудировал труды отцов церкви. Эти штудии увенчивались научной степенью «бакалавра сентенций» (baccalaureus sententiarius). Наконец, последние четыре года студент совмещал учебу и преподавание (например, вел диспуты под присмотром магистра). По завершению этого четырехлетнего учебного цикла студент получал степень «полностью обученного бакалавра» (baccalaureus formatus). После такого пути продолжительностью в 14 лет бакалавр, если он достиг 34-летнего возраста, мог стать магистром теологии. Для этого ему надо было выдержать публичный диспут со старшими магистрами. Если все проходило успешно, студент получал берет магистра в торжественном зале (ауле) резиденции епископа Парижа (если мы говорим о Парижском университете) и проводил свой первый самостоятельный диспут. Титул магистра теологии очень высоко ценился, и на него претендовали многие. Магистр теологии с правом преподавания назывался «настоящим магистром» (magister acturegens).

В университетах средневековой Европы закладывалось то уважение к рациональности и то уважительное отношение к науке, которые впоследствии придали Европе ее неповторимые черты и неповторимую культурную динамику. Восприятие науки как ценности сформировалось именно в те времена.

Путешествие пятое. От Флорентийской академии до академических научных сообществ Нового времени

Университеты оставались главными научными центрами Европы в течение XIII и XIV веков. Однако постепенно у них начинают появляться конкуренты. В XV веке, вначале в Италии, а затем в других регионах, возникает новая модель занятий наукой, которая, хотя и не вытесняет университетскую науку, но приобретает немалый вес. Что это была за модель? Представители нового интеллектуального движения преимущественно были любителями, людьми, для которых занятия науками были не предметом профессиональной деятельности, а источником вдохновения и инструментом самосовершенствования. Они были людьми разных профессий – священниками, архитекторами, художниками, банкирами, поэтами, политиками. Но их объединяла любовь к античной культуре (в частности, к Платону и Гомеру) и желание превратить философию (а философия оставалась и для этой эпохи основной наукой) в главное средство формирования жизни. Если географически соотнести важные явления духовной жизни Европы с отдельными городами, то можно сказать, что в Афинах родилась философия, в Иерусалиме -библейский монотеизм, в Париже – университетская наука, а во Флоренции – эпоха, которую мы сегодня называем Новым временем.

1. Первые гуманисты: Франческо Петрарка и его ученики. «Друзья Гомера». Первым примером такого понимания философии был поэт Франческо Петрарка (1304– 1374). Еще в детстве он открыл для себя философию Цицерона (как когда-то Августин), а впоследствии – философию Платона. То, что он нашел у этих мыслителей (а также у Августина и Амвросия Медиоланского), было совсем не похоже на господствующую университетскую науку. Петрарка описывает университетских профессоров так: «Видишь ты уткнувшихся в книги схоластов, породу людей, одичавшую от бессонницы и поста? Поверь мне, всего трудней им задуматься, всего легче судить о чем попало. Усердно прочитывая бездну книг, они ни во что не вчитываются и не удостаивают разбираться в деле, когда, как им кажется, знают человека»[37]. Философия, которую ищет Петрарка, должна быть совершенно иной. Она обретается не только в книгах, но прежде всего в душах. Это – философия жизни.

Выразителем такой философии Петрарка считает Платона и ставит своей целью читать платоновские диалоги в оригинале. В то время в Италию начали приезжать греческие интеллектуалы (тогдашние мигранты). Один из них, Бернард Варлаам (тот самый, что спорил с Григорием Паламой и вынужден был покинуть Византию), стал учителем Петрарки (правда, ненадолго). Другой ученый грек, Леонтий Пилат (ученик Варлаама), по просьбе Петрарки начинает переводить «Илиаду» Гомера прозаической латынью. Когда в марте 1359 года в Милан, в гости к Петрарке приехал Бокаччо, то он, узнав об этом переводе (который, честно говоря, был не очень качественным), предлагает Пилату преподавать греческий в школе Флоренции. Там Пилат продолжил работу над переводами «Илиады» и «Одиссеи» и начал читать лекции, посвященные Гомеру. Позднее, в 1397 году, во Флоренции (при поддержке канцлера республики Колюччо Салютати, ученика Петрарки) возникает первая кафедра греческой филологии в Западной Европе. Слушатели лекций Пилата называли себя «друзьями Гомера». И хотя эти лекции читались в университете, но речь шла о чем-то совершенно ином, не похожем на привычную университетскую практику.

Ученики и последователи Петрарки Колюччо Салютати (1331-1406) и Леонардо Бруни (1369-1444) придали идеям своего учителя вид завершенной программы. Ядром этой программы стало Цицероново понятие humanitas (человеческая природа). Занятие науками имеет целью совершенствование человеческой природы. Поэтому эти науки предстают как «гуманитарные дисциплины», studia humanitatis.

Колюччо Салютати был канцлером Флорентийской республики с 1375 по 1406 год. Он понимал философию как инструмент моральных и политических преобразований, как некую морально-политическую программу, которая воплощалась в ключевом понятии «общего блага» (bonum commune). Как уже отмечалось выше, Салютати был инициатором создания кафедры греческой филологии во Флорентийском университете, пригласив для преподавания греческого языка и литературы византийского ученого Мануила Хрисолора (около 1355-1415). У Хрисолора учился Леонардо Бруни, который после смерти Салютати возглавил Флорентийскую республику. Он осуществляет новые латинские переводы диалога Платона «Федон» и трактата Аристотеля «Никомахова этика». Он считает, что идеи этих философов должны способствовать развитию политических добродетелей граждан республики, а Флоренция видится ему наследницей Афин. Интересно, что Бруни одним из первых пытается доказать высокий познавательный статус поэзии, понимая творчество поэтов как выражение божественного духа. Знание поэзии необходимо, ведь она углубляет наш опыт и развивает человеческую природу.

2. Флорентийская академия и Марсилио Фичино. Впрочем, возникновение новой модели занятий наукой связано, главный образом, с именем Марсилио Фичино (1433-1499). Он получил образование во Флорентийском университете. Заметив его таланты, Козимо Медичи подарил ему в 1462 году виллу у Кареджи и рукописи Платона и других античных авторов. Сначала Фичино переводит так называемый герметичный корпус (труды легендарного Гермеса Трисмегиста). Этим трактатам суждено было стать важным источником возникшей на границе Ренессанса и начала Нового времени моды на «практическую магию» (своеобразного начала эмпирических наук). За пять лет (1463-1468) Фичино по заказу Медичи переводит на латынь все диалоги Платона, в 1469-1474 годах пишет трактат «Платоновское богословие о бессмертии душ», а с 1484 года начинает переводить Эннеады Плотина (издает их в 1492 году). В этот же период он переводит произведения неоплатоников Порфирия, Ямвлиха и Прокла, христианского автора Дионисия Ареопагита (это был новый перевод, первый был осуществлен Иоанном Скотом Эриугеной в IX веке), а также труды Афинагора, Синезия и Михаила Пселла. Нетрудно понять, что Фичино совершил настоящий научный подвиг, предложив первый в истории Запада полный перевод произведений Платона (не говоря уже о других переводах).

Вокруг Фичино, в его имении, сложился круг друзей, получивший название Академии Платона (а в литературе – Флорентийской Платоновской академии). В этой академии не было никаких дискуссий, ничего похожего на университетский порядок преподавания. Фичино читал друзьям отрывки из своих переводов (в частности, Платона), ему задавали вопросы, он отвечал. Речь шла о дружеских встречах, о приятных застольях и прогулках, декламации стихов и занятиях музыкой.

Академии гуманистов стали первым шагом для институализации групп интеллектуалов вне стен университетов. Можно назвать, например, Академию делла Круска во Флоренции (1584), которая превратилась во влиятельный центр изучения итальянского языка, или же Академию тайн природы в Неаполе (1560), ставшую центром натурфилософских поисков. Но расцвет академий наук приходится на XVII-ХVIII века.

3. Академии наук и научные общества в XVII-XVIII веках. Одним из главных центров научной жизни в Европе Нового времени оставался Париж. Выдающаяся роль в формировании сообщества ученых разных отраслей знания принадлежит французскому теологу и математику, монаху-минимиту Марену Мерсенну (1588-1648). Он принимал у себя дома и переписывался с выдающимися учеными тогдашней Европы (с Декартом, Паскалем, Гассенди, Кенелмом Дигби, Уильямом Петти и другими). Мер-сенн способствовал изданию во Франции произведений Галилея и Декарта. Его переписку называют крупнейшей системой коммуникации в научном мире той эпохи. Ученые, собиравшиеся вокруг Мерсенна, образовали ядро будущей Французской академии наук. В 1635 году кардинал Ришелье основывает Французскую академию, «чтобы сделать французский язык не только элегантным, но и способным трактовать все искусства и науки». А в 1666 году Жан-Батист Кольбер (1619-1683) основал Академию наук уже с целью развития математических и естественнонаучных идей. Один из создателей Академии Христиан Гюйгенс (1629-1695) так сформулировал ее главную цель: создание «натуральной истории, примерно по плану, намеченному Веруламием [Фрэнсисом Бэконом – А. Б.]», чтобы знать, «что такое тяжесть, тепло, холод, магнитное притяжение, свет, цвета, из чего состоят воздух, вода, огонь и все тела, откуда дыхание животных, как растут металлы, камни и травы»[38].

Лондонское королевское общество (The Royal Society of London for the Improvement of Natural Knowledge) возникло на основе Грешэм-колледжа (Лондон). Общество было образовано в 1660 году (сначала как Коллегия для развития физико-математического и экспериментального знания). Три четверти членов новообразованного общества были пуританами, из которых значительную часть составляло духовенство. С самого начала интерес членов общества был ориентирован на эмпирическое изучение природы (о чем свидетельствует и девиз общества Nullius in verba – «Ничего со слов»). Меморандум общества от 28 ноября 1660 года устанавливал время регулярных встреч и размер вступительного взноса (10 шиллингов). 15 июля 1662 года английский король подписал хартию, которая признавала общество Королевским заведением под титулом «Лондонское королевское общество для дальнейшего развития на основании экспериментов наук о природе и полезных искусств» (The Royal Society of London for further promoting by the authority of experiments the sciences of natural things and of useful arts). В мае 1663 года общество насчитывало уже 115 членов. 21 декабря 1671 года членом Лондонского королевского общества становится 20-летний Исаак Ньютон.

Инициатором создания Берлинской академии наук был немецкий философ Лейбниц (1646-1716). Когда 11 июля 1700 года Академия была основана указом прусского курфюрста Фридриха III, ее первым президентом стал философ Лейбниц (в то время он уже член Французской академии (с 1669 года) и член Лондонского королевского общества (с 1673 года)). Первое название Академии – Научное общество курфюрста Бранденбургского (по образцу Лондонского общества). Особенностью немецкого общества были старания поддержать как естественные, так и гуманитарные науки. В 1701 году Академия получила название «Прусское королевское научное общество» (после того как курфюрст Фридрих III стал первым королем Пруссии под именем Фридриха I). Наконец, в 1744 году при Фридрихе II (Великом) Академия была переименована в Королевскую академию наук (Königliche Akademie der Wissenschaft). С 1992 года это Берлинско-Бранденбургская академия наук.

Какие общие черты всех ведущих академий Нового времени? Они создавались под патронатом королевской власти для развития национальной науки (хотя и вели широкую международную деятельность). Кроме акцента на национальном языке (особенно в Париже и Берлине), интересы новых научных заведений сосредотачивались на естественных науках (причем особое внимание уделяется экспериментальной науке, в частности, в Лондоне). Если университеты в большей степени еще находятся под влиянием схоластического образа мышления, то новые академии выступают мощным фактором развития новых стандартов научных исследований.

В связи с расцветом академий и свободного занятия науками стоит упомянуть еще одно важное явление: появление на научной сцене женщин-мыслителей. Знаменитые философы Нового времени – Декарт, Локк, Лейбниц, Вольтер – переписывались и общались с выдающимися женщинами своего времени. Декарт семь лет (вплоть до своей смерти) переписывался с Елизаветой Богемской (1618-1680). Именно ей посвящен трактат Декарта «Принципы философии» и под влиянием переписки с ней возник его трактат «О страстях души»[39]. С королевой Швеции Христиной Декарт занимался лично, и надежды королевы на создании шведской академии под руководством Декарта не смогли осуществиться только по причине смерти философа.

Лейбниц был другом, собеседником и адресатом писем Софии Ганноверской (1630-1714) и ее дочери Софии Шарлотты, королевы Пруссии (1668-1704). Когда София Шарлотта умирала, она, по свидетельству ее внука Фридриха Великого на смертном одре так увещевала своих подданных: «Не оплакивайте меня, потому что я нахожусь теперь на пути к удовлетворению моего любопытства относительно таких вещей, которые никогда не мог мне объяснить Лейбниц, относительно пространства, бесконечности, бытия или небытия, а королю, моему супругу, я подготовлю зрелище погребальной церемонии, которая даст ему новый случай выказать свою роскошь»[40]. Воистину Лейбницу Лейбницево, а королю – королево.

Сам Лейбниц сформировал свое учения о монадах под влиянием леди Энн Конвей (1630-1679). Поскольку женщины в то время не могли учиться в университете, ее сводный брат Джон организовал переписку Энн со своим профессором, кембриджским платоником Генри Мором. Переписка длилась 30 лет вплоть до смерти Мора (одной из главных тем переписки была критика учения Декарта). Леди Энн много читала, знала древние языки, французский, увлекалась каббалой. Ее трактат «Живая материя, или Принципы древнейшей и новейшей философии», переведенный на латынь ее другом и собеседником Франциском Меркурием ван Гельмонтом, как раз и побудил Лейбница ввести в свою философию понятие «монада» (это понятие леди Энн сформулировала под влиянием каббалы)[41].

Выдающийся английский философ Джон Локк последние годы был близким другом леди Демерис Мешэм (дочери кембриджского платоника Ральфа Кэдворта) (1658-1708). Он и умер в ее загородном доме. Леди Мешэм много сделала для возникновения заочного интеллектуального общения Локка и Лейбница. Во втором томе русскоязычного собрания сочинений Лейбница содержится его переписка с леди Мешэм (семь писем за 1703-1705 годы)[42].

Стоит еще в этом контексте упомянуть Эмили дю Шатле (1706-1749), математика и физика, близкого друга Вольтера. Переводчица Ньютона, автор трактате об огне, она в 1746 году стала членом Болонской академии (женщины в то время не могли стать членами парижской Академии наук). Идеи Эмили дю Шатле оказали влияние не только на Вольтера, но и на Иммануила Канта[43].

Наконец, важно упомянуть в конце этого путешествия Украинскую академию наук, которая была учреждена указом гетмана Скоропадского 14 ноября 1918 года. Ее первым президентом был избран выдающийся русский ученый Владимир Вернадский (1863-1945), а секретарем – Агафангел Крымский (1871-1942).