Текст книги "На пути к мышлению или интеллектуальные путешествия в страну Философию"

Автор книги: Андрей Баумейстер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 23 страниц)

Путешествие первое. Философия и наука у Платона и Аристотеля

1. Греческие слова «философия» и «мудрость». Сначала совершим небольшое интеллектуальное путешествие, чтобы лучше понять, откуда взялись слова «философия» и «мудрость» (sophia) у греков. «Мудростью» греки сначала называли какое-либо умение, мастерство. У Гомера «мудрым» называется плотник, зодчий, который хорошо разбирается в своем деле. Действительно, он «все хорошо разумеет, воспитанник мудрой Афины» (Илиада, 15, 411). Греческий историк Геродот рассказывает о Солоне, что тот уехал в Египет, а затем в Сарды, «чтобы повидать другие страны» (I. 30). В оригинале употребляется термин theoria. Конечно, речь не идет о теории в современном значении слова. Геродот хотел подчеркнуть, что Солон едет ради «священного созерцания», для него это нечто наподобие Олимпийских игр или какого-либо культового действа. С тех пор это слово начали употреблять для обозначения свободного, неутилитарного постижения[31]. В таком значении мы находим слово theoria в первой книге «Метафизики» Аристотеля. У Фукидида (другого греческого историка) Перикл говорит, что «мы (эллины – А. Б.) развиваем нашу склонность к прекрасному (philokaloymen) без расточительности и предаемся наукам (philosophoymen) не в ущерб силе духа» (II. 40). Эта фраза описывает программу эллинской культуры и эллинской идентичности. Здесь глагол philosophoymen указывает еще не на специальные знания или навыки, а описывает само стремление к знанию и образованию.

Античные авторы упоминают имена семи мудрецов, от которых остались краткие высказывания-поучения. Платон в диалоге «Протагор» называет имена Фалеса, Солона, Питтака, Бианта, Клеобула, Мисона и Хилона. «Сойдясь вместе, они посвятили их как начаток мудрости Аполлону, в его храме, в Дельфах, написавши то, что все прославляют: «Познай самого себя» и «Ничего сверх меры» (Ргоt. 343а). Мы видим, что этот образ мудрецов отличается от образа философов. Речь идет скорее о людях добродетельной жизни с большим жизненным опытом. Кто же впервые употребил слово «философия» в более узком значении? Хотя первенство употребления этого слова приписывают то Гераклиту, то Пифагору, вероятнее всего первенство следует приписать все же Платону.

2. Философия у Платона. Во времена Сократа в греческих городах развернули свою деятельность необычные учителя. Они за высокую плату обучали молодых эллинов как достигать успеха в жизни, приобретать политическое влияние и получать высокие должности. В общем походили на современных политтехнологов. В платоновских диалогах софисты изображены как представители ложной мудрости. Образом же истинного философа у Платона выступает Сократ, его учитель. Сократ считает, что название «мудрец» подходит только богу. Того же, кто самоотверженно ищет истину, лучше назвать «любителем мудрости, философом» (Phdr. 278d). Таким образом, мы видим, что слово philosophos возникает как полемическое название, что должно подчеркнуть скромность искателя мудрости в противовес самоуверенным софистам (которые почитали себя за мудрецов). В диалоге «Пир» философ описывается как человек, которым движет любовь, эрос. Сама философия здесь изображается как наука любви. Этой науке Сократа обучает пророчица Диотима. Сначала она рисует портрет бога Эрота, сына Пороса (Богатства) и Пении (Убогости). Прочитаем внимательно фрагмент из этого диалога.

«По природе своей он ни бессмертен, ни смертен: в один и тот же день он то живет и расцветает, если дела его хороши, то умирает, но, унаследовав природу отца, оживает опять. Все, что Эрот ни приобретает, идет прахом, отчего он никогда не бывает ни богат, ни беден. Он находится также посредине между мудростью и невежеством, и вот почему. Из богов никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот и не желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды» (Symp. 203с-204Ь, перевод С. К. Апта).

Как видим, Платон пользуется здесь языком мифа (удивительной истории). Делает он это довольно часто, когда нужно прояснить философские аргументы с помощью ярких иллюстраций или сравнений. О чем же нам хочет рассказать Платон в этой удивительной истории? О том, что философ – это человек, который всегда находится на пути к истине, он всегда в поиске, всегда чувствует в себе глубокий внутренний недостаток, осознает свою убогость. Философ всегда стремится приблизиться к богам, насколько это возможно для человека. Но путь этот долог. Философ уже вышел из состояния невежества (чувства самоуверенности и уверенности в своих «знаниях») и совершает долгое путешествие, он движим любовным влечением к мудрости, одержим эротическим порывом. Таким образом, свойственное ему экзистенциальное состояние (способ его существования) – пребывать между мудрецами и невеждами. В средневековье войдет в обиход термин, смысл которого был связан и с образом Сократа, – homo viator (человек-странник, человек странствующий). В образе философа, описанного в диалоге «Пир», содержится первый намек на разгадку тайны философии. Философия стала мощной силой, которая сформировала и до сих пор формирует европейскую цивилизацию именно потому, что в ней заложена энергия непрерывного поиска, постоянной открытости к новому, любознательности, жажды к знаниям. Любовная жажда мудрости обнаруживает в человеке его конечность, ограниченность (убогость), смертность (в противоположность богам), но вместе с тем и способность преодолевать эту ограниченность и конечность, раскрывать в себе ничем не ограниченный и неисчерпаемый творческий потенциал. Кстати, это хорошо объясняет и опасность невежества: оно замыкает человека в рамках его ограниченного «я», сдерживает его творческий потенциал и тем самым обрекает человека на однообразное и безрадостное существование. Сила европейской цивилизации – именно в этой творческой динамике, в способности к постоянному возрождению, в вечной юности. Таким образом, удивительный рассказ пророчицы Диотимы, так мастерски переданный Платоном, позволяет нам сделать первый шаг к разгадке нашей тайны...

Хорошо, скажет добросовестный читатель, образ философа (искателя истины) очень красивый. Но как именно философ ищет истину? Каковы главные свойства философского пути? Для Платона философия – это наука (по-гречески episteme). В своих диалогах он много внимания уделяет прояснению сути этого занятия – занятия наукой. Но из контекста самих диалогов заметно, что собеседники Сократа не очень хорошо понимают смысл его вопросов и пояснений. Почему, читая Платона, мы постоянно наталкиваемся на ситуации непонимания? Ответ очень прост: потому что Платон, описывая разговоры Сократа с афинянами, выступает как первопроходец. Это сегодня, слыша слово «наука», мы догадываемся о чем примерно идет речь. А тогда это было совершенно новым и необычным. Научное утверждение – это утверждение, которое можно обосновать. Иными словами, научное знание – это обоснованное убеждение. Об этом подробнее будет идти речь в третьей части этой книги.

3. Философия как наука: вклад Аристотеля. Аристотель развил и переосмыслил Платоново понимание философии как доказательной науки. У Аристотеля мы не найдем ярких мифических и литературных образов, характерных для диалогов Платона. Впрочем, его произведениям присуща своеобразная изысканность и красота. Это красота строгого и последовательного мышления, концентрированности и лаконичности мысли. Если в «Пире» Сократ говорит о философии как о неутомимом поиске истины, то тексты Аристотеля можно считать непосредственным воплощением этого идеала.

Большая часть текстов Аристотеля – это лекции, которые он читал своим ученикам. Перед нами иногда сжатое, иногда подробное изложение определенных тем (с примерами и разъяснениями). Собственно, именно этот стиль ученого-преподавателя приобрел значение канона для всех будущих научных произведений. Те, кто сегодня занимаются науками и преподают в университетах, даже на стилистическом уровне являются последователями Аристотеля.

Как и его учитель, Аристотель отличает философию как научное познание от восприятия и субъективной мысли. Но, в отличие от Платона, он считает чувственное восприятие началом любого научного познания. Вообще Аристотель придает большое значение опыту, эмпирическим исследованиям. Здесь определенную роль играло и то, что он был сыном врача и сам интересовался медициной и биологией. Если для Платона стандартом науки была математика, то для Аристотеля особое значение приобрели естественные науки. Хотя, употребляя в аристотелевском контексте слова «естественные науки», мы должны быть осторожными. Ибо для Аристотеля, как и для Платона, понятие «философия» и «наука» являются синонимами. Однако Аристотель делает по сравнению со своим учителем важный шаг: он первым в истории разделяет философию (науку) на отдельные дисциплины. Каждая научная дисциплина отличается собственным предметом исследования и своим специфическим исследовательским подходом (методологией). Вот примерная схема аристотелевой системы наук.

I. Теоретическая философия (от греческого theoria – созерцание) исследует то, что есть необходимым, неизменным и универсальным.

Первая философия (позже получит название метафизики) исследует перво-принципы и причины всего бытия (сущего). Аристотель здесь имеет в виду нечто вечное, нематериальное и неподвижное. Для него – это Бог. Правда аристотелевский Бог лишен каких-либо антропоморфных черт. Он есть чистое мышление, вечная энергия, приводящая в движение весь космос.

Математика (вторая философия) исследует абстрактные универсальные сущности (неподвижные), которые не существуют отдельно от физических вещей.

Физика (в широком смысле – естественная наука) исследует необходимые и универсальные свойства материальных вещей и процессов (в движении).

II. Практическая философия (от греческого praxis – действия, поступки) исследует то, что не есть необходимо, а именно принципы и цели человеческих поступков.

Этика (наука о моральных качествах).

Экономика (наука о правилах хозяйствования).

Политика (наука о государстве).

III. Творческая философия исследует законы человеческого творчества, того, что Аристотель называет греческим словом poiesis – творение, изготовление чего-либо.

Искусство.

Риторика.

Для аристотелевского разделения философии на дисциплины свойственно строгое иерархическое построение. Теория выше практики, ибо изучает неизменные закономерности бытия, как материального (физического), так и нематериального (метафизического). Другими словами, теория изучает вечные и неизменные объекты, а практика занимается объектами изменчивыми и изменяемыми. Между дисциплинами также существует иерархическая связь. Первая философия является фундаментом для физики и математики. А политика является основополагающей (архитектонической, как говорит Аристотель) наукой для этики и экономики. Ведь философ считает, что в несправедливом и плохо управляемом государстве отдельному гражданину очень трудно быть добропорядочным.

А к какому классу относится логика? Ведь Аристотеля справедливо считают отцом этой науки. Логика для него является инструментом познания (органоном, орудием). Поэтому она и отсутствует в вышеприведенной схеме. Но это не умаляет ее значения как для самого Аристотеля, так и для дальнейшего развития наук.

А каковы главные свойства науки как таковой? Для Аристотеля наука – это познание причин вещей. Наука всегда есть познанием универсального (общих характеристик вещей и процессов). В процессе познания мы движемся от конкретных примеров к их обобщениям (индукция) или же продвигаемся от оснований к выводам (дедукция). Здесь как раз стоит вспомнить центральное для аристотелевого понимания науки понятие доказательного знания. Для Аристотеля доказательство напрямую связано с научным умозаключением (силлогизмом).

Так впервые в истории возникает концепция науки – практики строго мышления, доказательства и обоснования.

Путешествие второе. Академия Платона

Академия Платона – это первое учебное заведение Европы, прообраз будущих университетов и институтов. Академия была основана Платоном около 387 года до н. э. и просуществовала вплоть до 529 года, когда по приказу императора Юстиниана она была закрыта (как главный рассадник языческой мудрости). Поскольку европейские университеты возникли на основе школ общих дисциплин (Studium generale) только в XIII столетии, из всех учебных заведений в истории Европы дольше всего работала именно Академия.

Название школы связано с именем мифического героя Академа (Akadêmos). По преданию он был похоронен в священной роще на северо-западе от Афин. Вся местность вокруг этой рощи (пригородный парк с дорожками для прогулок и строение старого гимнасия) называлась Академией задолго до Платона. Он приобрел эту местность за немалую сумму (2000-3000 драхм). На территории было возведено в разное время несколько строений, но мы, к сожалению, очень мало знаем об архитектуре Академии. Можно предположить, что на территории школы существовали дома, предназначенные для преподавания, диспутов и для физических упражнений. Несомненно, там должны были быть также подсобные помещения.

Академия Платона. Мозаика (I век до н. э.), Помпеи

Академия была не только школой для занятий, но и религиозным сообществом, посвященным музам (дом Платона называли Мусейоном – жилищем муз). В школе придерживались пифагорейского образа жизни. Покровительницей Академии была богиня Афина. Перед входом в гимнасий находился алтарь, посвященный богу Эроту. Вокруг росло много платанов и оливковых деревьев (олива – дерево Афины).

День в Академии начинался с принесения жертвы музам[32]. Занятия были двух типов: до обеда Платон читал лекции для узкого круга своих учеников, а после обеда читались лекции для широкого круга слушателей, на более доступные темы. Кроме философии в школе занимались математикой, астрономией, ботаникой, зоологией, риторикой, политикой и этикой. Кроме лекций и диспутов в Академии проходили совместные встречи (симпозиумы), которые имели характер дружеских бесед. Ежегодно праздновался день рождения бога Аполлона (21 мая)[33]. Ученики проводили на территории школы длительное время. Например, Аристотель прожил в Академии 20 лет (он пришел туда 17-летним юношей и покинул школу только после смерти Платона).

Как же занимались философией в платоновской школе? Мы знаем об этом немного. Мы знаем, что Платон ставил своим ученикам конкретные задачи, например, из области математики или космологии. Очевидно, среди учеников были продвинутые, те, кто занимался научными исследованиями, и начинающие, которых интересовали более популярные вещи. Можно с уверенностью предположить, что в кругу учеников читались платоновские диалоги и обсуждались поставленные в них вопросы и апории (сложные проблемы). Платон разрешал критику в свой адрес (можно вспомнить хотя бы критику его теории идей со стороны Аристотеля).

А как понимал процесс обучения сам Платон? Об этом мы можем узнать из VII книги большого диалога «Государство». Читая эту книгу, мы встречаем там ряд неожиданностей. Платон впервые разрабатывает систему наук, которые внутренне связаны между собой, изучаются в строгой последовательности и постепенно готовят учащихся к усвоению философии. То есть, перед нами первый проект систематического образования, ориентированный на изучение высшей, философской науки. Проект включает четыре математические дисциплины (некоторые исследователи говорят о пяти): арифметика, геометрия (и далее -стереометрия), астрономия и теория музыки. Все эти науки приучают учеников ориентировать свое познание на нечувственное, нематериальное бытие – на умозрительные идеи. Не следует воспринимать этот проект систематического образования только как литературную фикцию. Мы знаем, что изучение математических наук в Академии происходило на очень высоком уровне (там преподавали такие выдающиеся математики, как Евдокс, Теэтет и другие). Нас не может не удивлять возраст студентов, определенный Платоном в «Государстве»: математические дисциплины должны изучаться с 20 до 30 лет (десять лет!), а философия (диалектика) – с 30 до 50 лет. Но до 20 лет молодые люди проходят своеобразный отбор в процессе общего образования тех времен, которое состояло из двух частей: физического и «мусического» воспитания. К философскому образованию допускаются только лучшие. Платон выступает против принудительной формы обучения, ибо, как он говорит, «ни одну науку не следует изучать рабски» и то, что усвоено через принуждение, не задерживается надолго в памяти. И еще одна неожиданность: часть философского образования (последние 15 лет) занимает практика, когда студенты занимают государственные должности, демонстрируют свои практические навыки и учатся управлять. Это уже явный пример литературного вымысла Платон хотел, чтобы государством управляли философы. Государственное управление рассматривалось в его проекте как завершающая стадия философского образования. В статусе высших государственных чиновников философы выполняют еще одну функцию – воспитательную. После опыта политического управления философы-правители выходят на пенсию, по словам Платона – на Острова блаженных, где они ведут созерцательный образ жизни, уподобляясь богам. Интересно, что Платон видит среди своих философов-властителей и женщин.

Взгляды Платона на управление государством называли утопией (а некоторые считали ее даже опасной утопией). Впрочем, важно воспринимать Платонов проект как идеальную модель, которую можно по-разному воплощать. В истории было немало примеров, когда идеал философа-правителя (мудреца на троне) приобретал конкретные черты (вспомним хотя бы Александра Великого, Марка Аврелия, Юлиана Отступника, Карла Великого, Наполеона и других). Понятно, что эти конкретные исторические фигуры не придерживались буквально рекомендаций Платона. Речь скорее идет о попытке (различными способами) совместить мудрость и политическую власть. Не всегда это приводит к добру (Сталин, Гитлер и Муссолини тоже считали себя мудрецами на троне, и мы знаем, что из этого вышло). Здесь нам важно уяснить влияние идеальных моделей на реальную жизнь. И если идея философа-правителя на протяжении истории продемонстрировала свою практическую бесперспективность, то Платонова идея систематического обучения (вместе с ее воплощением в педагогической практике Академии) обнаружила свою производительность и силу.

Путешествие третье. Позднеантичные школы и их влияние на христианскую Европу

Школы поздней античности сыграли важную роль в передаче образовательных стандартов новой христианской Европе. Большинство влиятельных христианских авторов получили свое образование в этих школах. Так Августин учился в риторической школе Карфагена, Василий Великий и Григорий Богослов (Назианзин) обучались философии в Афинах. Григорий Нисский, брат Василия Великого, изучал риторику в Кесарии (под руководством своего брата). Климент Александрийский и Ориген изучали философию в Александрии. Амвросий Медиоланский (Миланский) получил классическое образование в Риме.

Даже этот небольшой перечень имен говорит о том, насколько важным было классическая образование для рождения новой Европы. Без преувеличения можно сказать, что позднеантичным школам суждено было стать своеобразным мостом между греко-римской культурой и новым христианским миром. Христианство получило классическое культурное наследие и превратило его в обязательный элемент образования сначала в школах и монастырях, а затем в университетах.

Так что же собой представляли позднеантичные школы? Какие авторы и тексты там изучались? Какое место занимала философия в классическом образовании?

Мы видели, что идею единства наук и понимание математических дисциплин как пропедевтики к философии впервые выдвинул и обосновал Платон. Эта его идея получила развитие сначала в пределах его школы, а затем получила статус образовательного канона (вплоть до XIII века).

Прежде всего в этом контексте необходимо упомянуть платоника II века Никомаха Герасского. Он написал «Введение в арифметику», где математические науки истолковываются как обязательный этап философского образования. Никомах называет арифметику, музыку, геометрию и музыку сфер (астрономию) «лестницей и мостами», помогающими перейти от чувственной реальности к умопостигаемой. Без изучения этих наук, утверждает он, невозможно правильно заниматься философией. Он также называет эти науки «четырьмя методами».

Другой платоник II века, Теон Смирнский, отмечает, что без арифметики, музыки, геометрии, стереометрии и астрономии невозможно достичь наилучшей жизни. Интересно, что Теон сравнивает обучение философии с посвящением в таинства (Элсвсинские мистерии). В обоих случаях адепт должен пройти пять ступеней посвящения в таинства.

Очищение (в философском образовании этапу очищения отвечает изучение четырех или пяти наук – арифметики, геометрии, стереометрии, музыки, астрономии).

Передача тайных наук – усвоение философских теорем (логических, политических, физических).

Мистическое созерцание – исследование умозрительных предметов (вечных идей).

Увенчание посвященных – достижение способности передавать свои созерцания другим.

Счастье как достижение богоподобия.

Это сравнение Теона показывает, что занятия науками и философией рассматривалось платониками в контексте жизненных и религиозных практик. Дискуссии платоников о роли и месте наук в философском образовании способствовали возникновению идеи обязательного набора дисциплин, необходимых для формирования образованного человека.

Христианские авторы включили эти дисциплины в принципиально новый контекст: науки истолковываются как подготовительный этап к восприятию и пониманию истин веры. В трактате «О порядке» (De ordine) Августин обращает внимание на особую роль грамматики, диалектики и риторики. Позднее эти науки составят так называемый тривиум (trivium) и, объединившись с квадривиумом (quadrivium), платонической идеей четырех путей или методов, обретут окончательно форму под титулом «семи свободных искусств» (artes liberales).

Важным посредником между античным энциклопедизмом и средневековой христианской мыслью был Марциан Капелла (первая половина V века). В трактате «О браке Филологии и Меркурия» (около 400 года) он описывает помолвку и свадьбу Меркурия с Филологией. Меркурий дарит своей невесте семь служанок, которые олицетворяют семь свободных искусств (Капелла называет их также циклическими дисциплинами – disciplinae cyclicae). Капелла дает детальное описание каждой дисциплины (грамматики, диалектики, риторики, геометрии, арифметики, астрономии и музыки). Это единственная языческая энциклопедия, которая была известна латиноязычному христианскому Западу. В трактате отражена главная идея неоплатонической философии: образование освобождает человека от телесных пут, возвращает душу на родину (Плотин, иллюстрируя эту идею, приводил пример Одиссея).

Аврелий Августин (354—430) Фреска (VI век), Ватикан

Однако центральная роль в формировании средневекового канона семи свободных искусств принадлежит Северину Боэцию (480-524/525). Боэция называют последним римлянином и отцом схоластики. Он много сделал для формирования латинской философско-теологической терминологии, перевел на латынь трактаты Аристотеля «Категории» и «Герменевтику» и написал комментарии к Аристотелевым «Аналитикам». Боэций разделяет цикл семи искусств на trivium (тривиум – грамматика, диалектика, риторика) и quadrivium (квадривиум – арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Кстати, от слова «тривиум» происходит слово «тривиальный» (то есть начальный, элементарный). До нас дошли только два учебника Боэция – «Введение в арифметику» и «Введение в музыку».

Северин Боэций (480—524) Фрагмент листа рукописной копии «Введения в музыку» Боэция (XII в.), Библиотека Кембриджского университета