Текст книги "Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли"
Автор книги: Александр Дугин
Жанры:
Философия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 51 (всего у книги 52 страниц)
Радикальный Субъект и его метагносеология
Радикальный Субъект и его метапарадигмальность в постмодернеКак к трём типам постчеловеческой социальности относится Радикальный Субъект?
Радикальный Субъект относится с неприязньюк тем, кто эксплуатирует симулякры знаний, с жалостью, брезгливостью и презрениемк недолюдям, которые находятся в центре этого процесса, и с определенным пониманиемк меонтафагам.
Меня много раз спрашивали, откуда симпатия у традиционалистов к постмодернистам? Являясь паладинами абсолютного ничто, носителями ночи и сборищем коллективных бесов, эти коллеги более точно определяют сущность того, чем является парадигма постмодерна, чем те, кто пытается заделать или приукрасить разверзшуюся на наших глазах онтологическую или эсхатологическую брешь. Одним словом, будучи чудовищами, они ближе к истине.
Если вы помните геноновскую модель Космического Яйца, то речь там шла о том, что в конце космического цикла яйцо оказывается открытым снизу. И вот через это открытие Космического Яйца снизу, через подчеловеческую реализацию абсолютной ночи, представители меонтофагии, волонтеры ничто тоже чуть-чуть заглядывают за парадигму, причем даже не просто за её шов, связанный с парадигмой модерна (хотя и это верно), но и куда-то глубже, за обратную сторону парадигмы.Но там-то и пребывает Радикальный Субъект.
Как в феномене Консервативной Революции открывается парадоксальная близость ультра-консерваторов и ультра-революционеров, точно так же в гносеологической проблематике постмодерна обнаруживается странное созвучие позиции Радикального Субъекта и меонтофагии.
Радикальный Субъект не имеет абсолютно никакого отношения к прямодушному делёзианскому прославлению ничто, к воле к ничто. Радикальный Субъект мета-парадигмален.Он стоит по ту сторону парадигм.Но только сейчас, в эпоху постмодерна, через корректный анализ и аккуратный разбор гносеосимуляционного процесса как основного процесса парадигмы постмодерна, он способен наглядно проиллюстрировать и понятно обосновать свое отличие не только от парадигмы постмодерна, но и от парадигм вообще.Ведь логика пути Радикального Субъекта постепенно ведет к его обособлению, выделению и становлению самостоятельным, метапарадигмальным полюсом, сверхчеловеком, абсолютно новым персонажем абсолютно новой метапарадигмальной картины.
Именно в постмодерне он способен обнаружить себя как того, кто он есть, высказать и проявить свою собственную программу, чего он не мог сделать ни в парадигме премодерна, ни в парадигме модерна. Только сейчас, в парадигме постмодерна, Радикальный Субъект, сверхчеловек начинает выступать как самостоятельная метапара-дигмалъная инстанция.Он еще невидим, и язык его непонятен, поскольку он метапарадигмален, и то, что он говорит, тоже не может быть интерпретировано в рамках парадигм, в том числе и в парадигме постмодерна.
Конечно, в постмодерне непонятен не только Радикальный Субъект; там не понятно вообще ничего, так как отсутствие гносеологического кода в постмодерне превращает постзнание, постгносеологию в чистый нигилизм. Но непонятность языка Радикального Субъекта проистекает совершенно из другой сферы. Он не подпарадигмален, он – надпарадигмален. Он метапарадигмален. И его язык является недешифруемым по совершенно иной причине, на совершенно ином метафизическом основании, чем классический пост-язык гносеосимуляционных процессов.
Транс-язык: «чёрное более чёрное, чем само чёрное»Для того чтобы пояснить, о чем идет речь, можно сказать, что всё пространство постмодерна в его гносеологическом измерении – это пространство пост-языка. Почему это не язык классического времени? Потому что в нем отсутствует лексика, отсутствует морфология, правила, код его понимания. А вот то, чем является, на чем говорит, высказывается, и то, с чьей позиции трактует основную проблематику Радикальный Субъект, можно назвать транс-языком.И то и другое недекодируемо. Но и то и другое возникает симультанно, то есть одновременно, поскольку ни транс-язык Радикального Субъекта, ни пост-язык общей массы постмодерна, недолюдей постмодернистической эпохи, не могут оформиться в других парадигмах в чистом виде.
Поэтому появление Радикального Субъекта как самостоятельной инстанции – это важнейший метафизический и языковый феномен именно эпохи постмодерна. Вот почему Ницше помещал загадочную фигуру сверхчеловека не в прошлом, где, казалось бы, ему место, а в будущем по отношению к Ницше.
И здесь возникает совершенно новая реальность – реальность транс-языка, на котором говорить уже совсем трудно.
Могут спросить: а как отделить в такой ситуации транс-язык Радикального Субъекта от пост-языка в целом? Ведь и то и то на поверхности бессмысленно; и то и другое – из сферы молчания; и то и другое —недекодируемо, несхватываемо, не подлежит ни дешифровке, ни восприятию. Ответ содержится в алхимической формуле: «черное, более черное, чем само черное».
Выявление отличия между Радикальным Субъектом и меонтофагической структурой – разоблачение нигилизма пост-языка как пустотности и бессодержательности знака постмодерна – возможно лишь при наложении друг на друга этих двух форм темноты.Есть тёмное (транс-язык), которое еще более темное, чем само темное, чем ничто меонтофагических революционных программ. И просвечивает это темное, более темное, чем само темное, дает о себе знать, становится иным, отличным, то есть создает новую возможность интерпретации только в том случае, когда мы выносим за скобки гносеологическую иллюзию – пристрастную со стороны се-миургов или пассивную со стороны семиофагов – гносеосимуляционного процесса. Мы убираем это и беседуем только с теми коллегами, которые действительно описывают истинную картину постонтологии, постмодерна, которая мало-мальски соответствует метафизическим данным.
Отсюда эта тайная симпатия крайне правых к крайне левым, традиционалистов к революционерам на новом гносеологическом, историческом, онтологическом и парадигмальном витке. Иными словами, транс-язык не существует вне пост-языка. Сам по себе транс-язык мы не можем и никогда не смогли бы понять, но на фоне пост-языка он впервые становится артикулированным.
Весёленькая наукаИ последнее. Возможна ли философия будущего? Что касается философии в классическом смысле, безусловно, в парадигме постмодерна философии нет, поскольку нет знания. Но для того, чтобы люди не слишком остро чувствовали ноющее отсутствие философии, для того, чтобы усложнить меонтофагам, то есть революционерам, их гносеологическую практику по разоблачению трюков се-миургов, существуют симулякры философии.
Возьмем певца группы «Army of lovers». Это Александр Бард, известный западный философ, автор книги «Нетократия», написанной им в соавторстве с Яном Сон-дерквистом. Вот только таким и может быть полноценный философ постмодерна: без штанов, в халате, с полуголыми бабами, перверт и постоянный посетитель наших экранов. Вот такую философию гносеосимуляционный процесс воспринимает. Он не может быть другим, потому что другие философы, типа академика Лихачева в шапочке или Лосева – это философы модерна, они и остались там. Нельзя их перенести или восстановить. Они полностью там. А вот Александр Бард – образцовый философ постмодерна. Он закрывает своими ухмылками и резвыми клипами факт отсутствия философии.
Ведь, глядя на него, можно сказать – философия есть. На самом деле, это классический ход семиургов, которые в ответ на то, что философия кончилась, говорят разоблачителям постмодерна: «Как кончилась, а это что?»
Я думаю, что можно не читать «Нетократию», потому что выразительнее, чем рожа этого философа, невозможно сказать о том, какничто вскрывает себя. Это чисто экстатический топос, в прямом смысле слова. Каждый выбирает здесь для себя свой собственный формат, тип, и, по большому счету, можно было бы начать и закончить книгу иллюстрацией с изображением этой физиономии. Всё, что он сказал, гораздо более скучно, чем его клипы.
Ницше говорил о «веселой науке». И вот, мы видим, что философия становится всё более веселой, и даже весёленькой наукой...По логике постмодерна, это такая философия, которая сливается с нефилософией до неузнаваемости.
Мы спрашивали выше: как сделать гетерогенный контекст абсолютным элементом неразрывной непрерывности (континуальности)? Как могут находиться на одном и том же уровне столь разные явления, восприниматься на одном дыхании фрагменты таких разноплановых систем?
Классический ответ на вопрос относительно возможности философии в эпоху постмодерна не такой уж тривиальный.
Радикальные революционеры скажут: нет, философия в эпоху постмодерна невозможна, поскольку невозможно знание, невозможны субъекты. Верно. Это абсолютно правильный ответ. Но с точки зрения тех, кто является объектами суггестии гносеосимуляционного процесса, ответ неправильный. Правильный ответ – да, философия возможна, Александр Бард нормальный современный философ.И, соответствено, Бивис и Батхед – тоже два современных философа, и Борис Моисеев является современным религиозным проповедником.
Для того чтобы продвигать логику постмодерна, мы должны обратить внимание на такое мое предвидение: я предполагаю, что через несколько лет, а может быть, гораздо быстрее, Борис Моисеев будет выступать совершенно в новой роли. Например, он примет какую-нибудь религию, экзотическую или более распространенную, и начнет выступать с проповедью каких-нибудь моральных норм. Он раскается и провозгласит: «Я, наверное, не то пел, не так плясал, не так жил, но теперь я буду всё делать по-другому». И... он не уйдет с этого экрана. Уже старый, отпустив бороду, побрив голову, он будет вместе с Гейдаром Джемалем и дьяконом Кураевым беседовать о сложных вопросах теологии. Ведь циничный тусовщик Иван Охлобыстин превратился в иерея с выразительным проблеском мрачной хитрецы в левом зрачке... И все это как-то приняли.
На наших глазах всё так и происходит. Когда у Моисеева выйдет время «Army of lovers», у него начнется время написания философских или, в согласии с нашим русским постмодерном, религиозных или теологических сочинений.
Еще раз задаю вопрос: с точки зрения постмодерна, возможна ли философия? Чем мы с вами занимались? Чем будем профессионально заниматься в дальнейшем?
С точки зрения правды меонтофагов (то есть, как оно обстоит на самом деле), философия невозможна, и единственной задачей философии будет примкнуть к революционным ячейкам, обнаружившим ничтожность гносеосимуляционного процесса. С точки же зрения мейнстрима, классического постмодернистического недочеловечества, можно спокойно заниматься тем же, чем занимались, ни на что не обращая внимания: всё в порядке.
Философия абсолютной ночиЕсть еще один особый вопрос – это возможность философии как попытки вычленить транс-язык Радикального Субъекта. Вот эта задача никем не ставилась, она никем не может быть поставлена, она не может быть выполнена. Но мы знаем, как говорит французская поговорка: то, что «невозможно», для человека только стимулирующий факт. Конечно, необходимы гносеология, философия, метафизика Радикального Субъекта, выстраивание совершенно нового ритма, новой версии метафизического отношения к парадигмам, необходимо преодоление парадигмы через Радикального Субъекта, осмысление некой иллюзорности, заложенной в парадигме как таковой, хотя она и первична и распределяет нормы, кто есть субъект и что есть объект.
А вот Радикальный Субъект в истории мира свидетельствует о том, что роли, – кто субъект, а кто объект,– будут распределять не те, кто их распределяют обычно. Радикальный Субъект утверждает: те, кто выдает декреты относительно стадий космической среды, состояния парадигм и их смены, это инстанции, с которыми можно согласиться, но можно, при определенных обстоятельствах, и не согласиться.Значит, это не абсолютные инстанции, и значит, есть иныемиры, пространства, времена, знания и языки, зоны бытия (постбытия, мета-бытия), которые только и достойны того, чтобы существовать, быть утвержденными, и чтобы быть им верными. И эти зоны лежат по ту сторону всех парадигм.
Основой для философии Радикального Субъекта или для философии сверхчеловека является очень тонкая, но, тем не менее, пронзительная убежденность в том, что, в сущности, симуляциейявляется не только откровенная симуляция эпохи постмодерна, но, в конечном счете, ею являются все парадигмы без исключения. И если бы не было маленькой червоточины в самой первой парадигме (премодерна), никогда бы мир и человечество не пришли к нынешнему кошмару и никогда бы тех процессов, которые развертываются перед нами, просто не было.
То, что оказалось способным полностью быть поглощенным процессом смены парадигм, само по себе, изначально, даже в самые золотые эпохи, являлось не более чем симуляцией.
Вот это фундаментальное знание Радикального Субъекта открывает новую страницу метафизической, вневременной, постпарадигмальной постфилософии, и на место знака эта парадигма нового транс-языка ставит черную ночь.
Черную, более черную, чем само черное.
Библиография
Список приводимой литературы разделен на три категории, помеченные соответствующими знаками:
***-книги или статьи, совершенно необходимые дляпонимания содержания основных идей «Постфилософии»;
**-книги, статьи или классические сочинения, полезныедля понимания основных идей «Постфилософии»;
*-книги, статьи и классические сочинения, помогающие понять отдельные темы или сюжеты,затронутые в книге «Постфилософия»
Агурский Михаил. Идеология национал-большевизма.– М., 2003. ***
Адорно Т. К логике социальных наук //Вопросы философии. 1992. № 10 **
Акаев В. Чечня. Суфийские братства и ваххабиты. //Азия и Африка сегодня. 1998, № 6 *
К. С. Аксаков Полное собрание сочиненийт.1–3. – М., 1861–1880 ***
Н. Н. Алексеев Русский народ и Государство.– М., 2000 **
Антология даосской философии.– М., 1994 *
Арендт X. Истоки тоталитаризма.– М., 1996 *
Арон Р. Демократия и тоталитаризм.– М., 1993 *
Арон Р. Мнимый марксизм.– М., 1993 **
Асмус В. Ф. Античная Философия.– М.,1976 *
Асмус В. Ф. История античной философии.– М., 1965 *
Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика.– М., 1989 ***
Бауман 3. Социологическая теория постсовременности //Социологические очерки. Ежегодник. – М., 1991 **
Башляр Г. Вода и грезы.– М., 1998 **
Башляр Г. Грезы о воздухе.– М.,1999 **
Башляр Г. Новый рационализм.– М.,1987 **
Беме Я. Aurora или Утренняя заря в восхождении.– М., 1914 *
Бентам И. Избранные сочинения, т. 1. СПб, 1867 **
Бенуа Ален де Хайек: Закон джунглей. //Элементы № 5, М., 1994 ***
Бергер П. Понимание современности //Социологические исследования. – М, 1990. №7.**
Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма.– М., 1990 ***
Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества.– М., 1989 *
Берк Э. Размышления о революции во Франции.– М., 1993 *
Бжезинский 3.. Великая шахматная доска.– М., 1997 *
Блок М. Апология истории или ремесло историка.– М., 1986 *
Бодрийяр Жан. К критике политической экономии знака.– М, 2004. ***
Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры.– М., 2006. ***
Бодрийяр Ж. Пароли. От фрагмента к фрагменту.– М., 2006. **
Бодрийяр Ж. Прозрачность зла.– М.,, 2006. ***
Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть.– М., 2006. ***
Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция //Философия эпохи постмодерна. / Сб. переводов и рефератов. – Минск, 1996 **
Бодрийяр Ж. Эстетика иллюзий, эстетика утраты иллюзий //Элементы, № 9, 1998 ***
Бурдье П. Социология политики.– М., 1993 *
Буркхардт Т. Алхимия и Нотр-Дам де Пари.– М., 2007. *
Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада.– М., 1999. ***
Бэкон Ф. Новая Атлантида.– Соч. в 2-х томах. – М., 1972 *
Бэлл Д. Грядущее постиндустриальное общество.– М.,1999 ***
Вебер М. Избранные произведения.– М., 1990 *
Велып В. «Постмодерн». Генеалогия и значение одного спорного понятия //Путь. Международный философский журнал. – М., 1992, № 1 ***
Вернадский Г. В. Начертание русской истории.– Прага, 1927 *
Вернадский Г. В. Опыт истории Евразии.– Берлин, 1934 *
Вивенза Ж. М. От формальной доминации капитала к его реальной доминации.//Элементы № 7 – М., 1995 ***
Вико Дж. Собрание сочинений.– М., 1986 *
Виндельбанд В. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками.В 2 т. – СПб., 1908 *
Витгенштейн Л. Философские работы:В 2 ч. – М., 1994 **
Вольтер Философские сочинения.– М., 1989 *
Гадамер Х. Г. Истина и метод.– М., 1988 *
Гайденко П. П. История греческой философии в ее связи с наукой.– М., 2000 ***
Гваттари Ф. Язык, сознание и общество//ЛОГОС. Кн. 1. —Л., 1991 ***
Гегель. Сочинения в 3 томах – М. 1986 *
Генон Р. Великая триада //«Волшебная Гора», № III. – М., 1995. **
Генон Р. Восток и Запад.– М., 2005.
Генон Р. Восточная метафизика //«Волшебная Гора», № III. – М., 1995. **
Генон Р. Духовное владычество и мирская власть //«Волшебная Гора», №№ 6–7. – М., 1997–1998. ***
Генон Р. Заметки о символизме ангелических чисел в арабском алфавите //«Волшебная Гора», № XIII, 2007. *
Генон Р. Индуистская доктрина циклов// «Милый ангел». – № 1. – М., 1993. ***
Генон Р. Кризис современного мира.– М., 1991. ***
Генон Р. Множественные состояния бытия //«Волшебная Гора», № 14. – М., 2007. ***
Генон Р. Очерки о традиции и метафизике.– Спб., 2000. **
Генон Р. Символика креста.– М., 2004. ***
Генон Р. Символы священной науки.– М., 1997. **
Генон Р. Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира.– M., 2004. ***
Генон Р. Царство количества и знамения времени. Очерки об индуизме. Эзотеризм Данте.– М., 2003. ***
Генон Р. Царь Мира. Очерки о христианском эзотеризме.– М., 2008. *
Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика.– М., 2004. ***
Гердер И. Г. Избранные сочинения.М. —Л., 1959 *
Гермес Трисмегист Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада.– М., 2001 *
Гидденс Э. Э. Постмодерн//Философия истории. – М., 1995 ***
Гоббс Т. Избранные произведенияв 2 т., – М., 1964 *
Годинер Э. С. Политическая антропология о происхождении государства.Этнологическая наука за рубежом: проблемы, поиски, решения. – М., 1991 *
Головин Е. Веселая наука. Протоколы совещаний.– М., 2006. ***
Головин Е. Приближение к Снежной Королеве.– М., 2003. ***
Горюнов В. П. От цивилизации к постцивилизации: Постановка проблемы в свете теории соц. относительности //Человек и современный мир: методологические и методические вопросы. – СПб., 1977 *
Грей Дж. Поминки по Просвещению: Политика и культура на закате современности.,—М., 2003 **
Гречко П. К. Концептуальные модели истории.– М., Логос, 1995 *
Гройс Б. Да, апокалипсис, да, сейчас //Вопросы философии. 1993 № 3 *
Гумилев Л. Н. В поисках вымышленного царства.– М., 2002 *
Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая Степь.– М., 1992 *
Гумилев Л. Н. О термине «этнос»//Доклады отделений комиссий Географического общества СССР. Вып. 3. 1967 **
Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли.—Л., 1989 *
Давыдов Ю. Современность под знаком «пост»// Континент. – М., Париж. 1996. № 89 *
Даль Р. Введение в теорию демократии.– М., 1992 *
Данилевский Н. Россия и Европа.– М., 1991 ***
Дарендорф Р. Дорога к себе: демократизация и ее проблемы в Восточной Европе //Вопросы философии. 1990. № 9 *
Дебор Ги. Общество Спектакля,М., 2000 ***
Декарт Р. Сочинения.В 2 т. М.,1989 **
Делёз Жиль, Гваттари Феликс. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения.—Екатеринбург, 2007. ***
Делёз Ж. Кино: Кино 1. Образ-движения; Кино 2. Образ-время.—М., 2004. *
Делёз Ж. Логика смысла.– М., Екатеринбург, 1998.***
Делёз Ж. Марсель Пруст и знаки.– СПб., 1999. *
Делёз Ж. Ницше и философия.– М., 2003. ***
Делёз Ж. Складка. Лейбниц и барокко.– М., 1997. **
Делёз Ж. Переговоры. 1972–1990. —СПб, 2004. *
Делёз Ж. Различие и повторение.– СПб., 1998. ***
Делез Ж., Гваттари Ф. Ризома //Философия эпохи постмодерна. / Сб. переводов и рефератов. Минск, 1996 ***
Делёз Ж. Эмпиризм и субъективность: Опыт о человеческой природе по Юму; Критическая философия Канта: учение о способностях; Бергсонизм; Спиноза.– М., 2001. **
Деррида Ж. Московские лекции.– Свердловск, 1991 **
Джемс У. Многообразие религиозного опыта.– СПб, 1992 **
Дженкс Ч. Язык архитектуры постмодернизма.– М., 1997 ***
Джорджио Гвидо де. Двуликий символ Януса и тайное имя Рима //«Волшебная Гора», № VIII. – М, 2002. *
Джорджио Гвидо де. Рене Генон: в поисках Бога //«Волшебная Гора», № VIII. – М., 2002. *
Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. —М., 1979 *
Добаев И. П. Ислам и политика.– М., 2001 **
Дорошенко Е. А. Шиитское духовенство в двух революциях.– М., 1998 *
Древнекитайская философияв 2 т. – М., 1972–1973 *
Дюмезиль Ж Верховные боги индоевропейцев.– М., 1986 ***
Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии.—М., 1991 *
Загпонский Д. Что такое модернизм?//Контекст, 1974. Литературно-теоретические исследования. – М., 1975 **
Замятин Д. Н. Метагеография: пространство образов и образы пространств.– М., 2004. **
Замятин Е. Мы.//Знамя, 1988, № 4, 5 **
Зеньковский С. Русское Старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века.– Munchen, 1970 **
Зоар (Каббала. Тайное учение).—М., 2002. ***
Зомбарт В. Буржуа.– М., 1994 ***
Зомбарт В. Современный капитализм,т. 1–2, – М., 1903–05, т. 3, М. -Л., 1930 ***
Зомбарт В. Социализм и социальное движение в 19 столетии– СПБ, 1902
Зомбарт В. Социология.– М., 2003 **
Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. – М., 1996 *
Иордан М., Кузеев Р., Червонная С. Ислам в Евразии (современные этические и эстетические концепции суннитского Ислама)—М., 2001 *
Иранская революция1978–1979: Причины и уроки. – М., 1989 **
Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986 **
История первобытного общества, т.1, 2,3 М., 1988 *
История философии: Запад – Россия – Восток. – М., 2000 *
Йейтс У. Б. Кельтские сумерки.– СПб., 1998. *
Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. – СПб, 1998 *
Кандо Т. Постмодернизм: старое вино в новых мехах? // Рубежи. М., 1997. № №10/11. *
Канетти Э. Масса и власть. //Человек нашего столетия. – М., 1990 *
Канселье Э. Алхимия. Несколько очерков по Герметической символике и Философской практике. – М., 2002. *
Кант И. Сочиненияв 6 томах. М., 1969 ***
Капитализм и шизофрения. Беседа Катрин Клеман с Ж. Делезом и Ф. Гваттари // Ежегодник. Ad Marginem. M., 1994. *
Карпец В. И. Русь Мiровеева.– М., 2005. *
Керн К. Антропология св. Григория Поломы. – М., 1996 **
Киркегор С. Страх и трепет.– Киев, 1994 **
Кожев А. Введение в чтение Гегеля. Идея смерти в философии Гегеля—М., 1998
Коллингвуд Р. Дж. Идея истории.Автобиография. – М., 1980 ***
Кон Н. В погоне за тысячелетием. —Лондон, 1972 ***
Кондорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. – М., 1936 *
Конец Света(альманах по истории религии), – М., 1998 *
Конрад Н. И. Запад и Восток,– М., 1966 **
Конт О. Позитивизм и наука.– М., 1975 **
Конфуций Уроки мудрости.– М., 2000 *
Коплстон Ф. История философии. Средние века. – М., 2003. *
Корбен А. Драматический элемент в гностических космогониях //«Волшебная Гора», № XIII, 2007. **
Корбен А. Световой человек в иранском суфизме //«Волшебная Гора», №VIII. – М.:2002. ***
Корбен А. Свет Славы и Святой Грааль.– М.: Волшебная Гора, 2006. *
Кузанский Н. Сочинения в двух томах.– М., 1979–1980 **
Кумарасвами Ананда. Смысл смерти// «Волшебная Гора», № XIII, 2007. *
Кумарасвами Ананда. Шри Рамакришна и религиозная терпимость// «Волшебная Гора», № 14. – М: 2007. *
Кун Т. Структура научных революций. – М., 1977 ***
Ламетри Сочинения.– М., 1976 *
Левалуа К. Калки– Десятый аватара //Конец Света (альманах по истории религии), М., 1998 *
Леви-Стросс К. Структурная антропология.– М., 1983 ***
Лейбниц Г. Сочинения.В 4 т. – М., 1983–1989 *
Леонтьев К. Н. Византизм и славянство.– М., 1876 *
Леонтьев К. Н. Восток, Россия и Славянство. Философская и политическая публицистика. Духовная проза.– М., 1996 *
Лиотар Ж.-Ф. Заметка о смыслах «пост» //Иностранная литература. М., 1994, № 1 ***
Лиотар Ж.-Ф. Ситуация постмодерна.– Спб., 1998 ***
Лиотap Ж.-Ф. Состояние постмодерна.– СПб., 1998 *** Локк Д. Сочиненияв 3 томах. – М., 1988 *
Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989 *
Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии.—М., 1957 *
Лосский В. Н. Догматическое богословие.– М., 1991 **
Лукач Д. К онтологии общественного бытия. – М., 1991 **
Макиавелли Н. Избранные произведения.– М., 1982 *
Малиновский Б. Магия, наука, религия //Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. – М., 1998 *
Мальбранш Н. Разыскания истины.– СПб. 1906, т.2 *
Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений.– М.,1955–1981 *
Маркузе Г. Эрос и цивилизация.– Киев, 1995 ** Махабхарата,– М., 2001 *
Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие.—Киев, 2002 *
Мелентьева Н. В. Социалисты филадельфийского обряда //Элементы № 8, М., 1997 ***
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа.– М., 1976.
Миллс Р. И. Властвующая элита.– М., 1959 *
Милль Дж. С. Система Логики.– СПб, 2003 *
Милый Ангел(альманах по истории религий), № 1, – М., 1990 *
Мистерия Дао.Мир «Дао дэ цзина». – М., 1996 *
Мисима Ю. Золотой храм. Исповедь маски. – М., 1999 **
Монтескье Ш. Л. Избранные произведения.– М., 1955 *
Мосс М. Общества, обмен, личность – М. 1996 ***
Н. В. Мотрошилова Рождение и развитие философских идей—М., 1991 **
Нарта М. Теория элит и политика. – М., 1978 *
Ницше Ф. Воля к власти.– 1994 ***
Ницше Ф. Так говорил Заратустра– М., 1990 ***
Ницше Ф. Сочиненияв 2 т. – М., 1996 **
Орвелл Дж. 1984.– М., 1989 **
Орсе Грассе д’. Один стих Данте //«Волшебная Гора», № XIII, 2007. *
Орсе Грассе д’. Менестрели Морвана и Мюрси //«Волшебная Гора», № 14. —М.: 2007. *
Ортега-и-Гассет X. Восстание масс //Вопросы философии. 1989. № 3 **
Павленко Ю. В. Раннеклассовые общества.– М., 1989 *
Палама св. Григорий Беседы.– М., 1994 *
Панарин А. С. Политология.– М., 2003 *
Панарин А. С. Философия политики.– М., 1996 *
Паншин В. И. Ритмы общественного развития и переход к постмодерну // Вопросы философии. – М., 1998. № 9 *
Печчеи А. Человеческие качества,– М., 1985 ** Платон. Сочиненияв 3 т. – М., 1968–1973 *
Плеханов Г. В. К вопросу о развитии монистического взгляда на историю. – М., 1938 *
Плотин. Сочинения.– СПб, 1995 *
Повельс Луи, Бержье Жак. Утро магов.– Киев, 1994 **
Поздняков Э. А. Нация, национализм, национальные интересы. – М., 1994 *
Полани М. Личностное знание. На пути к посткритической философии.– M., 1985
Поппер К. Логика и рост научного знания. – М.,1998 **
Поппер К. Открытое общество и его враги.т. 1–2. – М., 1992 ***
Постмодернизм и культура. – М., ИФАН, 1991. *
Потебня А. А. Слово и миф.– М., 1989.
Проблема сознания в современной западной философии, ред. В. А. Подорога. – М., 1989 **
Прокл Первоосновы теологии.– Тбилиси, 1972 *
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. – М., 1986 **
Пропп В. Я. Морфология сказки. – М.: Лабиринт, 1998. Ранние формы политической организации: от первобытности к государственности. Отв. ред. Попов В. А. М., 1995 **
Пуассон А. Теории и символы алхимиков. – М., 1995. *
Рассел Б. История Западной философии. – М., 1959 *
Религиоведение. Хрестоматия. М., 2000. *
Рормозер Г. Кризис либерализма.– М., 1996 *
Рорти Л. Постмодернистский буржуазный либерализм // Рубежи. – М, 1997, № 10/11 *
Руссо Ж.-Ж. Избранные сочинения– М., 1961 *
Савицкий П. Н. Континент Евразия– М., 1997 **
Саду Ж. Алхимики и золото.– Киев, 1995. *
Самарин Ю. Ф. Статьи. Воспоминания. Письма(1840–1876). – М., 1997
Седгвик М. Суфизм в арабском мире и эпоха реформ// «Волшебная Гора», № XIII, 2007. *
Селезнев Л. И. Политические системы современности: сравнительный анализ. СПб., 1995 *
Сеньоль К. Сказания о Дьяволе.– М., 2002. *
Сергеев К. А. Ренессансные основания антропоценризма.—СПб., 1993
Синицина Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции. – М., *
Словарь античности. – М., 1993.*
Смит А. Исследования о природе и причинах богатства народов.—М., 1935 *
Спиноза Б. Избранные произведения.В 2 т. – М.,1957 *
Тейяр де Шарден П. Феномен человека.– М., 1987 *
Тертуллиан. Избранные сочинения.– М., 1994 *
Тилак Б. Арктическая родина в Ведах. – М., 2001 *
Тихомиров Л. Монархическая Государственность. – Мюнхен, 1923 *
Тойнби А. Постижение истории.М., 1991 ***
Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. – М.– СПб.,1985 ***
Токвилль А. де Демократия в Америке.– М., 1992 **
Торчинов Е. А. Даосизм.– СПб., 1998 *
Тоталитаризм в Европе XXв. Из истории идеологий, движений, режимов и их преодоления. – М., 1996 * Тоффлер О. Эра смещения власти //Философия истории: Антология. – М., 1994 *
Трубецкой Н. С. Наследие Чингисхана.– М., 2000 **
Тэйлор Э. Б. Первобытная культура.– М., 1989 *
Упанишады. —М., 3 т. 1992 *
Устрялов Н. В. Национал-большевизм.– М., 2003 **
Ушакин С. А. Речь как политическое действие //Полис. 1995. N 5 *
Федорова М. М. Модернизм и антимодернизм во французской политической мысли XIX века. – М., 1997 *
Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. – М.,1986 ***
Феминизм: перспективы социального знания. – М., 1992. **
Феномен восточного деспотизма: структура общества и власти (отв. ред. Н. А. Алексеев). М., 1993 *
Философия диалога Э. Левинаса //Философия эпохи постмодерна. Сб. переводов и рефератов. Минск, 1996 *
Философия эпохи ранних буржуазных революций. – М.,1983 *
Фихте И. Г. Избранные сочинения.– М.,1916 *
Флоровский Г. Пути русского богословия.– Вильнюс, 1991 *
Аквинский Фома Сочинения.– М., 2002 *
Фомин О. Священная Артания.– М., 2005. *
Фомин О. Сакральная триада.– М., 2005. *
Фрагменты ранних греческих философов – М., 1989 *
Французское Просвещение и революция. – М.,1989 *
Фрейд З. Тотем и табу.– М., 1923 **
Фрейд З.Яи Оно. —Л., 1924 *
Фромм Э. Бегство от свободы.– М., 1990 **
Фромм Э. Психоанализ и культура. – М., 1995 **
Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь.– М., 1980 ***
Фрэзер Д. Д. Фольклор в Ветхом Завете.– М., 1990 *
Фуко М. Археология знания.– Киев, 1996. ***
Фуко М. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. – М., 1996. ***
Фуко М. Герменевтика субъекта //Социо-Логос. М., 1991. **
Фуко М. Забота о себе. История сексуальности. – Киев, 1998. *
Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 1970–1984.—М., 2006. *
Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности.—СПб., 2004. *
Фуко М. Жизнь: опыт и наука //«Вопросы философии», № 5, 1993. *
Фуко М. Надзирать и наказывать. – М., 1999 *
Фуко М. Ницше, генеалогия, история //«Ступени», № 1 (11), 2000. *