Текст книги " Учение Никласа Лумана о коммуникации"

Автор книги: А. Назарчук

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 19 страниц)

деленность становится более недоступной».69

Близость к Гегелю здесь очевидна: подобно гегелевской диалектике

«бытия и ничто», «бытия и иного», согласно которой, посредством отри-

68 Цит. по: Lehman N. Stenographie// Beobachter: Konvergenz der Erkenntnistheorien?

Muenchen, 1990. C. 132.

69 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 62.

45

цания отрицания вырастает все сущее, лумановскую форму конституиру-

ет «акция и негация».70 Тем не менее, при всей симпатии Лумана к диа-

лектике, его мысль идет по иному пути. Проводя параллели с построени-

ями Гегеля, Луман подчеркивает, что бинарные отношения формы не

нуждаются ни в каком «снятии» в высших формах. Не происходит «синте-

за» «тезиса» и «антитезиса», в котором диалектика освобождается от му-

чительного различия и успокаивается в обретенном единстве. Форма яв-

ляется скорее чем-то внешним тезису и антитезису, «исключенным треть-

им», только с позиции которого нечто и может наблюдаться (но само оно

не может быть наблюдаемо). Однако если существует различение между

формой и тем, что она маркирует, значит, она «видима», т.е. существует

«суперформа» – форма, различающая нечто и его форму.71 Хотя речь идет

о различии различий, наблюдении наблюдений, отрицании отрицаний, они не выстраиваются в диалектические последовательности, а скорее

ценны возникающим при этом структурным многообразием, создающим

пространство возможностей, которые можно проходить, как математиче-

ский оператор проходит комплекс значений переменной.

Важно заметить, что для каждой из обозначаемых сторон ее вторая, «иная» сторона является инкогнито, хотя обе стороны не могут существо-

вать друг без друга, или, лучше сказать, могут быть идентифицируемы

только благодаря друг другу. Взаимоположенность двух сторон служит

тем прообразом, который помогает Луману создать терминологию систем-

ных отношений. Система и окружение – две стороны одной формы. Они

никогда не могут «видеть» или «достигать» друг друга. Лумановская си-

стема является «монадой без окон», но по иным основаниям, чем у Лейб-

ница. В оппозиции «что и ничто» для «что» не существует «ничто». В лу-

мановской интерпретации «что» не есть единство, единством является

70 Луман не хотел бы давать этому исходному различию наименование: «Похоже, более

не сущеcтвует обязательного «primary distinction» – ни бытия – небытия, ни логической

ценности истинности-лжи, ни в науке, ни в морали. Но это не значит, что без различий

было бы что-то возможно». Luhmann N., Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt, 1997. C. 593.

71 Хотя речь идет о самоприменимости, но именно здесь, в недрах возникающего пара-

докса, и формируется содержательная завязка эволюции системы.

46

форма, в которой родилось различение «что и ничто».72 Именно их «об-

щение» через различение, выступающее одновременно связью, создает

потенциал рекурсий в системе, ее главную проблему и задачу. Форма -

единство, но она не едина – еще одно нарушение правил традиционной

философии!

Классическое противоречие бытия и ничто Луман переводит в про-

блему парадоксальности формы. Двусторонность формы не диалектична, но и не просто логически противоречива, а парадоксальна. Форма охва-

тывает «да» и «нет», и таким образом все, что лежит между ними, потен-

циально может подпасть под утверждение или отрицание. Парадокс фор-

мы не имеет разрешения, а должен разворачиваться во все новых и но-

вых парадоксах, что можно считать еще одной аллюзией на гегелевскую

систему.73 Вот как представляет себе смысл парадокса сам Луман: «Кто желает одновременно использовать обе стороны, идет вопреки

смыслу различения. Это невозможно, это ведет к парадоксу. Речь идет об

идентичности различия, о различении, которое различает себя само в се-

бе самом. И если формулировка гласит: различает себя самого в себе са-

мом, то можно предположить, что речь идет о символе всего мира. Рас-

смотренная как парадокс, каждая форма символизирует мир. Как и мир, парадокс есть случай чистой автореферентности – это не просто движе-

ние мнения «туда и обратно», а то очарование, которое отсюда возника-

ет. Парадокс – развернутая в себе самой форма без указания на внеш-

нюю точку зрения, из которой его можно было бы наблюдать. Он – нача-

ло и конец в одном. Но наблюдатель – система. Он должен продолжать

свои операции. И он освобождается от парадокса тем, что переходит к

новым различениям».74

Лумановское понятие формы отлично от традиционной оппозиции

«форма-содержание». Ее понятийной противоположностью была бы

72 Луман отмечает, что форма, она же «различение», встает на место традиционных по-

нятий субъекта и субстанции.

73 Еще один тип разворачивания тех же парадоксов – в отношении традиционных поня-

тий античной метафизики (единое-многое, бытие-небытие и т.д.) – можно найти в диа-

лектике «Парменида» Платона.

74 Luhmann N. Die Paradoxie der Form // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. //

Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 247.

47

«бесформенность», абсолютная «неопределенность» в смысле отсутствия

различия.75 Это вновь напоминает об аристотелевском понятии материи

(«то из чего», hule). Античное различение «материи и формы» почти в

полном классическом виде воскресает в концепции Лумана об отношени-

ях между формой и средством (медиумом). Эта концепция более подробно

будет рассмотрена ниже.

Итак, форма по своей сущности является различением и в таком ви-

де служит основой для бинарного кодирования, на которое настраивают-

ся все операции, происходящие в системе. Все, что имеет форму, может

быть разложено на утверждение и отрицание, в нем может быть различе-

но идентичное и иное. Исходная «различаемость различения» лежит в

основе всего, и прежде всего в основе фундаментального для Лумана

различения между системой и окружением. Предмет системной теории, отмечает ученый, – это особенный вид формы, «форма форм», которая

эксплицирует общие свойства каждой «двусторонней формы» в отноше-

нии понятий системы и окружения.76 Собственно говоря, только с этого

момента мысль Лумана оставляет общие философские основания и пере-

ходит в русло системной теории.

Способность различения двух сторон формы еще не дает возможно-

сти наблюдать саму форму. Чтобы увидеть форму, надо различить ее и

то, что’ она различает, т.е. наблюдать ее из другого места. Для обозна-

чения «наблюдения наблюдения» Луман использует кибернетическое по-

нятие «наблюдения второго порядка». Чтобы постичь систему как форму, надо видеть наблюдателя, различающего систему и окружение. Но как

найти это место? Вопрос осложняется тем, что для системы как одной из

сторон формы не существует ничего, кроме среды, хотя и она для нее не-

доступна, будучи «иным». Система слепа, ей доступны только собствен-

ные различения. Поэтому она способна достичь своего «иного», лишь ес-

ли, делая свои различения сможет занять позицию, из которой произо-

шло изначальное разделение на «систему» и «окружение», т.е. вернуться

75 Если для пифагорейцев неопределенность ассоциировалась с диадой, а определен-

ность – с монадой, у Лумана как раз иной тип мышления: монада есть пустое единство, а различение и форма появляются именно в диаде.

76 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 63.

48

к себе и «наблюдать» форму. Процесс «наблюдения наблюдения самого

себя» образует некий круг. По этому принципу возможно создание форм

еще более высокого порядка, в которых всякая форма более низкого по-

рядка выступает одной из сторон наблюдения. Возможно ли полное за-

мыкание круга? Нет. Всегда будет форма, которая не может наблюдаться

и потребует дальнейшего восхождения и различений. Посредством новых

различений происходит возвращение к исходному. Но невозможна ситуа-

ция, когда круг замыкает в некоей точке «абсолютного разума» и ока-

жется преодоленной парадоксальность и незамкнутость формы.

Новые различения системы способны сами принимать форму разли-

чения системы и окружения, если это происходит внутри системы и по-

средством ее операций. «Форма, которую различения вслепую создают

совместно, благодаря тому, что рекурсивно оперируют и тем самым диф-

ференцируются, снова поступает в распоряжение, если они наблюдают

себя самих как систему в окружении».77 Вопрос о том, способны ли ка-

кие-то иные образования, кроме систем, создавать различения, т.е. обра-

зовывать формы, Луман оставляет открытым, ибо на самом деле различе-

ния возникают в ходе операций, а на операции способны только системы.

Понятие операции является одним из определяющих для луманов-

ской системной теории, хотя теоретически оно наименее нагруженно: Лу-

ман довольствуется интуитивным понятием операции как акта, в ходе ко-

торого возникает различение и происходит выбор одной из альтернатив.

Тем не менее, именно это понятие выражает природу автопоэзиса систе-

мы: без операций нет системы, система воспроизводит себя посредством

операций. Операции, примыкающие друг к другу, образуют процессиро-

вание системы. Посредством понятия операции в еще достаточно статич-

ную концепцию формы78 вводится представление о времени, действии, процессе.

«Рекурсивная сеть операций реализуется в настоящем на основании

наличных в данный момент условий и возможностей примыкания. Для

77 Там же, С. 64.

78 Развертывание философского понятия формы Луман предпринимает только в круп-

ных работах, например, в «Обществе общества». В других, особенно поздних работах, понятие формы обсуждается лишь в плане различения «формы и медиа».

49

операций (и это относится к коммуникациям, если должна совершиться

автопоэтическая операция) не существует начала, так как система всегда

должна быть уже начата, чтобы репродуцировать свои операции из соб-

ственных продуктов, и не существует конца, так как каждая следующая

операция производится в отношении дальнейших операций».79

Изложенное здесь сколь ключевое, столь же и воспринимающееся

как само собой разумеющееся понятие рекурсивности (Rekursivitдt) озна-

чает характер и последовательность протекания операций – операции

следуют во временном порядке друг за другом, но не опосредованы ника-

ким каузальным порядком и могут быть случайными. Рекурсивность под-

разумевает невозможность влиять на какую-либо иную операцию, кроме

непосредственно примыкающей и следующей после нее, т.е. означает не-

возможность одновременного действия. «Подобные рекурсивные отноше-

ния, в которых завершение одной операции является условием возмож-

ности другой, ведут к дифференциации систем, в которых замыкание ре-

ализуется структурно высокосложным способом и которые замыкаются от

окружающего мира, существующего одновременно с ними».80

Рекурсивность позволяет теории подчеркнуть однонаправленность и

временной характер операций и одновременно раскрыть их свободный и

обусловленный случаем (контингентный) характер – способности всего

следовать после всего. Операции не могут примыкать друг к другу все и

сразу. Если существует селективность и избирательность операций, то за

это в высококомплексных системах отвечает смысл. С помощью понятия

рекурсивности возникает представление о едином континууме операций в

системе, имеющем свой определенный порядок.

Все операции системы имеют единый характер: они создают все но-

вые и новые различения и таким образом наращивают комплексность си-

стемы. Операции в рамках существующих форм образуют для системы ее

реальность. Связь формы и операций, системы и ее процессов, устанав-

ливается в ключевом для Лумана понятии автореферентности.

Автореферентность операций подразумевает, что для одной сторо-

ны формы недоступна ее другая сторона и операции не могут выходить

79 Luhmann N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt, 1997. C. 440.

80 Там же. С. 95.

50

за ее пределы. Система может иметь дело только с собой и ни с чем

иным: «Ссылаться система может только на себя: система «знает, что она

есть только посредством того, что она знает, что она есть»».81 Операции

системы автореферентно примыкают друг к другу. «Самореференция

означает, что операции системы в ее смысловом содержании всегда ука-

зывают на другие операции системы».82 Каждая операция требует про-

странства автореферентных связей, в которое она включена. В психиче-

ской системе это операции сознания, образующие тесную сеть. В обще-

стве – коммуникативные связи. Система воспринимает только себя, и со-

ответственно не может ни воспринимать, ни восприниматься окружением.

Но каким же образом система тогда со своим окружением?83

Понятие автореферентности проясняется посредством различения

между автореферентностью и инореферентностью (Sebstreferenz und Fremdreferenz). Система может оперировать только с одной стороной

формы, на внутренней стороне форм. Но эту свою сторону она должна

отличать от иной. «Осмысленное оперирование означает, что все опера-

ции происходят на внутренней стороне формы, т.е. актуально; однако

именно для этого требуется другая сторона формы, т.е. внешняя сторона

как пространство, уходящее в бесконечность иных возможностей».84 C

актуализацией автореферентности дана референтность иного, с актуали-

зацией иного дана (уже в качестве иного иному) автореферентность.85

Посредством различения само-и инореференции возникает возможность

отличения системы от окружения.

81 Там же. С. 80.

82 Luhmann N., Schorr K.E. Reflexionsprobleme im Erziehungssystem. Frankfurt a.M., 1988.

C. 8.

83 «Самореферентная система оперирует в форме самоконтакта. Она воспринимает воз-

действия из окружающего мира и выдает воздействия окружающему миру в форме дей-

ствий, которые согласовываются внутренне и постоянно зависят от структурной селек-

тивности». Luhmann N., Schorr K.E., Reflexionsprobleme im Erziehungssystem. Frankfurt a.M., 1988.

84 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 54.

85 Именно поэтому невозможно, по-Луману, создать «бессмыслицу», ибо это уже будет

созданием смысла.

51

«Это отличение оперативно производится посредством простого

продолжения собственных операций. Но эти операции могут контролиро-

ваться, рассчитываться и наблюдаться, если система – и каждая соб-

ственным образом – располагает различением автореферентности и ино-

референтности. Это возможно только в форме присущего системе разли-

чения, ибо иначе обозначения «само» и «иное» потеряли бы смысл. Раз-

личение не дает системе постоянно путать себя с окружением. Она также

не дает системе путать собственную карту с территорией и пытается эту

карту так комплексно организовать, чтобы та пункт за пунктом соответ-

ствовала территории».86

Автореферентность означает, собственно, способность системы к

операциям, а благодоря этому – к обучению, развитию, эволюции слож-

ности, рефлексии, самонаблюдению. Без нее не будут поняты ни пред-

ставление о закрытости системы, ни природа автопоэзиса. Система, как

выражается Луман, постоянно «осциллирует» между автореферентностью

и инореферентностью: таков способ ее существования, «процессирова-

ния».

Если система имеет дело только сама с собой, то как возникает ее

комплексность и многообразие? Как система дифференцируется и создает

свои формы? Как она «приходит в движение» из себя самой? Луман ссы-

лается на сделанное Х. фон Ферстером различение между тривиальными, т.е. каузально предсказуемыми, и нетривиальными машинами, т.е. систе-

мами, которые являются непредсказуемо комплексными и вследствие это-

го – непросчитываемыми, как если бы им принадлежала свобода реше-

ния. Любой комплексной системе свойственна степень «самопроизведен-

ного беспокойства», «эндогенной возбудимости» (Irritabilitдt).87 Этот эф-

фект возникает вследствие того, что исходное различение между систе-

мой и окружением может применять его к себе, входить в саму систему.

Луман замечает по этому поводу: «Формально речь идет о «re-entry» в смысле формально-логического исчисления Брауна Г. Спенсера: 86 Luhmann N. Beobachtung der Moderne. Opladen, 1992. C. 26.

87 Имеется в виду способность к внутреннему возбуждению, которая способна реализо-

вываться в самостоятельном поиске решения проблем системы и таким образом само-

успокоения. Luhmann N. Organisation und Entscheidung. Opladen, 1978. C. 71.

52

об обратном вхождении различения в уже различенное им».88 Как демон-

стрирует Б. Спенсер, re-entry (возвращение) ведет к неопределенности

системы, не имеющей разрешимости с помощью обычных средств наблю-

дения системы (т.е. посредством обозначения вещей и событий, чисел и

переменных). Речь идет о повторном вхождении различия в то, что в себе

различено. Так система внутренне начинает дифференцироваться, не

клонируя свою исходную структуру, а трансформируя ее.

Самоприменимость и тавтология является конститутивным принци-

пом жизни системы, которая обусловливает ее неоднозначность, внут-

реннюю способность к ошибкам и неопределенности, к конструктивному

«беспорядку».

«Эту неопределенность система создает сама. Она следует не из

неконтролируемой случайности воздействий окружения. Об этом свиде-

тельствует то, что окружение, которое система конструирует посредством

инореференции, не совпадает необходимо с окружением, которое может

наблюдать и описывать внешний наблюдатель; не говоря уже о недости-

жимом ни для какого наблюдателя мире, «каков он в действительности

есть». … Re-entry обозначает пограничную величину, начало и конец

проводимого двузначного исчисления. Система сама дает указания на

«неразрешимую недетерминированность» (unresolvable indeterminacy).

Она может посредством подходящих семантических выражений воспроиз-

вести для себя закрытый мир, «воображаемое пространство»».89

На уровне re-entry возникает и различие онтологического и гносео-

логического уровней, возможность наблюдения. Воображаемое простран-

ство познания – такой же продукт деятельности системы, операций

наблюдения, как и пространство, создаваемое другими операциями. Бла-

годаря re-entry система создает представление об окружении, о котором

она в принципе не может создать представления. «Различие систе-

ма/окружение возникает дважды: как различие, произведенное системой

и как различие, наблюдаемое в системе».90 Собственное «воображаемое

88 Там же. С. 72.

89 Там же. С. 72.

90 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 45.

53

пространство» позволяет значительно расширить оперативно доступное

системе пространство – посредством включения времени в качестве про-

шлого (память) или будущего. В этом пространстве нельзя добиться пол-

ной исчислимости, которая достижима в оперативно доступном мире.

Иными словами, непредсказуемость и сложность, степени свободы систе-

мы суть следствия ее «самовхождений», а не контакта с внешним миром.

Из невозможности для системы видеть свое окружение следует еще

несколько важных для Лумана понятий, объясняющих, как все-таки мо-

жет происходить контакт системы с окружением. Одно из них – понятие

резонанса (Resonance). Прибегая к этому понятию, заимствованному из

физики, Луман показывает, что система может реагировать только на са-

му себя, но делает это не безразличным образом. Хотя система посред-

ством собственных операций закрывается от комплексности и разрушаю-

щих влияний внешнего окружения, она может, в виде исключения и спе-

цифическим образом, быть возбуждена факторами внешнего окружения и

приведена в волнение. Система резонирует, а не вступает в контакт. По-

добно тому как в физике струна резонирует, только воспринимая соб-

ственные частоты, любая другая система имеет дело только с собствен-

ными механизмами обработки информации.91 Обращаясь в работе «Эколо-

гическая коммуникация» к экологической проблеме, Луман подчеркивает, что экологическая угроза не является угрозой природе и безразлична по-

следней. И связана она даже не с действием природных стихий, а с воз-

буждением общественной коммуникации на собственные же раздражите-

ли. Тем не менее это не значит, что она не имеет источника в окружаю-

щем мире. Общество как система реагирует на изменение условий соб-

ственного существования, на изменение пространства возможности соб-

ственных системных операций, которое может произойти, например, вследствие невозможности продолжения жизни людей. Резонируя, обще-

91 Луман приводит в качестве примера словарь, в котором все употребляемые слова по-

лучают определение и только в исключительных случаях допускают ссылки на неопре-

делимые понятия. «Подозрение редакции, что язык посредством неопределимых поня-

тий или новообразований способен разрушать целостность словаря или менять смысл

понятий, должно привести редакцию в волнение и заставить ее искать, как компенси-

ровать эти изменения и восстановить целостность словарной системы». Luhmann N.

Цkologische Kommunikation. Opladen, 1986. С. 40.

54

ство реагирует не на стихию, и даже не на гибель людей, а на реакцию

массмедиа и других общественных структур по этому поводу.

§ 2. Структурные соответствия

Очевидно, что взаимодействие системы и окружающего мира стано-

вится, – в рамках теоретических предпосылок Лумана, – серьезнейшей

теоретической проблемой, ибо такое взаимодействие не предполагает их

взаимного контакта. Фундаментальным понятием, наряду с понятием ре-

зонанса, объясняющим связь системы и окружения, является понятие

«структурного соответствия» (strukturelle Koppelung). Это понятие позво-

ляет объяснить, каким образом система «приспособлена» к окружающему

ее миру. Речь идет о взаимной согласованности систем между собой, при

которой сосуществование систем образует окружение, оставляющее для

каждой из них свой коридор возможностей. Например, биологические си-

стемы жизни при своей высокой комплексности имеют низкую вероят-

ность возникновения, но в рамках определенных и устойчивых структур-

ных соответствий, возникших в условиях Земли, сохранение и эволюция

жизни становятся естественными и непроблемными.

Структурные соответствия ограничивают существующий круг воз-

можных структур, посредством которых осуществляется автопоэзис си-

стемы. Они стоят, как говорит Луман, «перпендикулярно» к самодетер-

минации системы. Структурные соответствия не воздействуют на самоде-

терминацию и не ограничивают ее, но придают ей такую структуру, кото-

рая учитывает резонансные процессы и согласована с ними. Они не

определяют, что происходит в системе, а должны предполагаться, иначе

не происходило бы автопоэзиса и система не смогла бы существовать.

Структурные соответствия отражают в формах и операциях системы «воз-

действие» окружающего мира, как если бы оно было.

Для иллюстрации различных аспектов этого положения вещей Лу-

ман приводит пример «оцифровки», перевода в цифровую форму «анало-

говой» информации в области компьютерной технологии: речь идет о си-

стемах совершенно разного состава элементов, но обе формы настолько

согласованны, что выступают формой чего-то одного. Здесь речь идет об

55

идентичности, достигаемой средствами одних только структурных соот-

ветствий. Другой пример -ухо и глаз: оба оперируют разными данными, но описывают одну реальность и одни объекты. Эти примеры показывают, что структурные соответствия, пункт за пунктом усиливая координацию, позволяют адекватно выразить на собственном языке системы то, что су-

ществует и волнует ее «вовне». Структурные соответствия ограничивают

возможности системы, но оставляют ей свободу на таком оптимальном

уровне, чтобы она могла впустить в свою свободу ограничения, т.е. полу-

чить возможность вести себя «неприспособленно».

Таким образом, система всегда уже «приспособлена» к окружению.

Луман полностью отвергает целевое понятие адаптации применительно к

системному уровню. Системы не адаптируются, они изначально приспо-

соблены друг к другу, это условие их существования. Приспособление к

окружающему миру происходит не посредством «естественного отбора»

или благодаря результату когнитивных способностей системы. У нее нет

доступа к «внешней» адаптации. Под адаптацией можно понимать опти-

мизацию деятельности и сложности системы по отношению к самой себе.

Неизвестность окружающего мира система может компенсировать внут-

ренним избытком своих возможностей, реагируя на возникающую в ней

(т.е. в себе) тревогу разнообразным ограничением этих возможностей.

Благодаря структурным соответствиям неопределенность бытия окруже-

ния воспринимается системой как порядок и свобода для собственной

определенности.

Луман самым радикальным образом трактует закрытость системы по

отношению к внешнему миру: «На уровне собственных операций не су-

ществует прорыва в окружающий мир, и точно так же системы внешнего

мира не могут воздействовать на автопоэтические процессы оперативно

закрытой системы.»92 В противовес традиционной системной теории, ко-

торая позиционировала себя как концепция «открытых систем» в ответ

на закон энтропии в закрытых системах, Луман постулирует, что эволю-

ция неизбежно ведет к замыканию систем, к возникновению общего по-

рядка, способствующего сохранению замкнутых систем. Под закрытостью, однако, Луман имеет в виду не термодинамическую закрытость, а «опе-

92 Luhmann N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt, 1997. С. 92.

56

ративную закрытость», т.е. «рекурсивное обретение возможности соб-

ственных операций через результаты собственных операций».93 Посред-

ством этих операций система не может выходить за свои пределы, напро-

тив, все операции имеют целью замыкание системы. Иначе система не

могла бы изолироваться и ставить границы комплексности внешнего ми-

ра, не могла бы возникнуть и существовать.

Закрытость, однако, касается только операций системы и, как гово-

рит Луман, «является условием ее открытости».

«Уже клетки как необходимые базисные системы жизни операцио-

нально закрыты, т.е. «автопоэтически» организованы. То же самое отно-

сится к автопоэтическим системам более высокого порядка, организмам, которые способны посредством своего автопоэзиса обменивать клетки. Та

же самая закрытость обнаруживается у мозга. Хотя мозг может прийти в

возбуждение от внешнего контакта, имеющего крайне малую интенсив-

ность, но обладает операциями только для внутренних изменений состоя-

ний и с помощью нервных импульсов не может иметь контакта с внешним

окружением, ни как input, ни как output. В человеке как условие его

жизни и переживания оперируют бесчисленные собственные системы, ко-

торые посредством собственных структур определяют то, какие операции

они осуществляют, хотя они одновременно и зависимы друг от друга».94

Понятие закрытости относится к специфическому оперативному

способу репродукции системы, а не к каузальным отношениям систем. То, что окружающий мир всегда воздействует и без него абсолютно ничего не

может происходить, Луман не ставит под сомнение. Но воздействия, о ко-

торых может судить наблюдатель, касаются лишь той их «части» причин, которую он может идентифицировать, т.е. той части, которая принадле-

жит системе. О другой части он не может знать ничего. Строго говоря, он

не может знать даже того, что он об этом не знает. В этом смысле Луман, увлекавшийся в юности Кантом, выступает законченным адептом кантов-

ской «вещи в себе», но его интерес переключен с проблемы то-

го«воздействия» вещи в себе на познание, на проблему внутренней опе-

93 Там же. С. 94.

94 Luhmann N. Wie ist Bewusstsein an Kommunikation beteiligt? // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 111.

57

рациональной деятельности систем с позиции наблюдателя этих процес-

сов.

Хотя Луман декларировал разрыв с установками трансценденталь-

ной философии, вопрос о закрытости системы выталкивает его к тем про-

блемам, которые являются камнем преткновения именно для трансцен-

дентализма. Луман отвергает прежде всего онтологические экспликации

из постулирования трансцендентального субъекта. Он хочет быть реали-

стом-эмпириком. Трансцендентального субъекта не существует, потому

что эмпирически существуют только индивидуальные сознания, и их бо-

лее пяти миллиардов. Проблема единства сознания трансформируется у

Лумана в проблему гомоморфизма систем, а не в постулат о трансценден-

тальном единстве сознания. Тем не менее, освободившись от феномено-

логического трансцендентализма, он оказывается перед лицом «метафи-

зического трансцендентализма» наподобие лейбницевского: оперативно

закрытые системы суть «монады без окон», сосуществующие благодаря

«предустановленной гармонии» структурных соответствий.

Математический кибернетизм Лейбница Луман по большому счету

просто дополняет элементами постструктуралистского дискурса – поняти-

ями негации, комплексности, алогичности и парадоксальности. Онтологи-

ческие проблемы, которые возникают в монадологии Лейбница,95 Он ре-

шает, полностью отказываясь от терминологии как классической онтоло-

гии, так и гносеологии. Проблему единства сущего, бытия, Луман сводит

к проблеме системных уровней: существует только то, что является еди-

ной системой. Быть – значит функционировать как система. Сосущество-

вание разных систем – физического, биологического и иных уровней –создает благодаря их пересечению многообразный мир, для описания ко-

торого не требуются избыточные абстракции, наподобие понятия бытия.

Но решена ли проблема, если исчезло слово, ее обозначающее? Сводима

ли проблема бытия к проблеме функционирования и деятельности систе-

мы?

При таком подходе эпифеноменами оказываются многие явления, имеющие центральное бытийное значение: человек, общество. Общество

существует лишь настолько, насколько существует его функциональный

95 Майоров Г.Г. Теоретическая философия Готфрида В. Лейбница. М., 1973.

58

коррелят, коммуникация. Человек существует лишь настолько, насколько

существует психическая система (в качестве сознания) и комплекс иных

систем, составляющих в совокупности функциональный коррелят понятия

человека. Традиционная проблема дуализма души и тела трансформиру-

ется у Лумана – в согласии с достижениями науки – в проблему плюра-

лизма множества системных уровней, от атомного до уровня сознания. Но

можно ли за суммой структурных соответствий, создающих нишу для дея-

тельности сознания, познать человека в единстве его бытия? Луман –слишком постмодернист, чтобы быть сциентистом. Но тем не менее спра-