Текст книги " Учение Никласа Лумана о коммуникации"

Автор книги: А. Назарчук

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 19 страниц)

31

§ 4. Модернизация системной теории Н. Луманом

Первое по своей концептуальной значимости направление модерни-

зации системной теории, которое проложил Н.Луман, связано с понятием

«автопоэзиса».45 Заслуга введения в научный оборот этого понятия при-

надлежит латиноамериканскому ученому Х.Матуране.46 Если работы Ма-

тураны не выходят за рамки специальных системнотеоретических иссле-

дований, в частности, в аспекте эволюции биологических познавательных

систем, то Луман придает идеям этого биолога фундаментальное систем-

нотеоретическое значение. В рамках биологической теории Матурана по-

пытался поставить в центр эпистемологии циркулярность репродукции

жизни. Эту задачу системы он выразил понятием «автопоэзиса», т.е. са-

мовоспроизводства жизни посредством элементов, которые производятся

самой жизненной системой. Жизнь, по мысли Матураны, репродуцирует

себя с постоянной устойчивостью потому, что связанный с ней операцио-

нальный базис химических процессов действует как системообразующий

фактор. За каждой операцией следует определенная новая операция, и

именно системность внутренней организации процесса позволяет в рам-

ках системы бороться с деструктивными интервенциями окружающей сре-

ды. Новизна, которую вносит понятие автопоэзиса в методологию систем-

ного исследования, заключается в перемещении приоритетов от изучения

метаболических процессов, которым до сих пор придавалось центральное

значение, к изучению процесса внутрисистемной организации в ее само-

достаточности и автономности.

Перемещение проблемы автопоэзиса в центр внимания повлекло за

собой многообразные следствия для дальнейших судеб системной теории.

45 Впервые развернутое значение понятие автопоэзиса приобретает в книге «Социаль-

ная система».

46 Huberto R. Maturana Beobachter. Konvergenz der Erkenntnistheorien? Mьnchen, 1990; Humberto R. Maturana Francisco J. Varela, Der Baum der Erkenntnis. Die biologischen Wur-zeln des menschlichen Erkennens. Mьnchen 1987; Humberto R. Maturana Erkennen. Die Organisatin und Verkцrperung von Wirklichkeit. Braunschweig, 1982.

32

Прежде всего произошло смещение интереса от традиционного для со-

циологии анализа структурных взаимоотношений к типичным для биоки-

бернетики процессуальным взаимозависимостям, от исследования соци-

альных изменений к анализу внутрисистемных процессов и изучению

проблемы сохранения состояния. В отличие от своих предшественников-

социологов Луман – не «структурный функционалист», а функционалист

в чистом виде.

«На место структурно-функциональной он ставит функционально-

системную теорию, – отмечает в этой связи Ю.Хабермас. – Проблема со-

хранения состояния в его понимании является главной проблемой только

до тех пор, пока определенная системная структура предзадана для

функционального анализа. Но само изменение системных структур может

быть сделано доступным для функционального анализа… Образование

структур является таким же селективным действием, посредством которо-

го редуцируется комплексность, как и процессы, протекающие в системе.

Образование структур и внутресистемный ход процессов могут в отноше-

нии абстрактной задачи редукции комплексности рассматриваться как

функционально эквивалентные».47

Радикальный функционализм Лумана48 решительно развел его в

рамках системного подхода со структурализмом, исходящим из методоло-

гического приоритета структуры перед функцией. Если в структурализме, исследующем инварианты межсистемных и внутрисистемных отношений, описание систем происходит путем абстрагирования от времени и уста-

новления реляционных отношений констант и переменных, то процессу-

альный функционализм Лумана проблематизирует понятие структуры как

таковой. Структуры, и, следовательно, элементы системы, являются по

отношению к функции нестабильным во временном отношении продуктом

системных процессов. Правда, следует отметить, что доминирующая в

постструктурализме тенденция к преодолению вневременного толкования

понятия структуры привела к значительному сближению Лумана с его ве-

47 Luhmann N. Habermas J. Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? Frankfurt, 1971. С. 152.

48 Александер Дж., Коломи П. Неофункционализм сегодня: восстанавливая теоретиче-

скую традицию. // Социс. 1992, № 10. С. 112-120.

33

дущими представителями, в особенности с деконструктивизмом Дерри-

ды.49 С Дерридой его сближает, в частности, то, что исходным звеном для

построения теории у Лумана становится «различие» (differance у Дерри-

ды) – понятие, не конституирующее, а разрушающее единство и идентич-

ность структуры. Собственно говоря, по отношению к основоположениям

системной теории и кибернетики Лумана тоже правильнее было бы назы-

вать постсистемным социологом.

Процессуальность интерпретации системной теории – это, пожалуй, главное, что сближает Лумана с основными интуициями классической си-

стемной теории первой половины 20-го века, прежде всего, с Берталан-

фи. Каковы процессы, сохраняющие, стабилизирующие социальную си-

стему и открывающие для нее перспективы эволюции, – вот основной во-

прос, волнующий Лумана. Как осуществляется связь межу настоящим и

последующим состояниями системы? С попыткой ответить на эти вопросы

связаны лумановские операционализм и кибернетизм, разрушающие на

корню привычную терминологию социальной теории, оперирующей поня-

тиями социальных отношений и социального действия.

В построениях Лумана очевидна глубокая связь системной теории

со смежной наукой – кибернетикой, наукой о самоуправлящихся систе-

мах.50 Лумановская версия понятий общей системной теории влекла за

собой и особую трактовку понятий кибернетики. Кибернетику Луман

определял как «теорию систем, которые избирательно ведут себя по от-

ношению к чрезмерно комплексной, не поддающейся предвидению сре-

де».51 «Именно от кибернетики (в частности, от Р.Эшби) и одновременно

под сильным влиянием американского прагматизма Луман перенял пред-

ставление о реальности как о мире возможного, в котором находятся ост-

ровки действительного – системы», – отмечает А.Филиппов.52

49 См. Jahraus O., Marius B. Systemtheorie und Dekonstruktion. Die Supertheorien Niklas Luhmans und Jacques Deridas im Vergleich. Siegen, 1997.

50 Г. Франк определяет кибернетику следующим образом: «Кибернетика есть калькули-

рующая теория и конструирующая техника сообщений, обработки сообщений и систем

обработки сообщений». Frank H. Kybernetik und Philosophie. … 1966, С. 101.

51 Luhmann N. Soziale Systeme. Frankfurt, 1987. С. 117.

52 Филиппов А.Ф. Социально-философские концепции Никласа Лумана. // Социологиче-

ские исследования, 1983, № 2. С. 178.

34

В основу кибернетики социальных процессов Луман кладет матема-

тический аппарат Спенсера Брауна, разработавшего в труде «Законы

формы»53 собственное понятие формы и опирающееся на него формаль-

ное исчисление, имеющее черты диалектической логики и задуманное

как альтернатива традиционной формальной логике. Логика Брауна, по-

лагающая в основу понятие различия, послужила Луману каркасом для

построения теоретической системы, претендующей на универсальность. И

именно спенсеровское понятие формы стало для него ключом к интерпре-

тации основных понятий и представлений социальной кибернетики и ин-

форматики. Несмотря на то, что Луман застал только зарю развития ин-

формационных компьютерных технологий, его трактовка управления си-

стемой, как никакая другая, вплотную следовала моделям построения

элементарных процессов в интеллектуальных информационных системах, опирающихся на булеву алгебру. Исходными здесь служили, во-первых, представления о конститутивном значении различия «утверждение-

отрицание» как основной элементарной операции информационных си-

стем. Этому различию соответствует различие «система-окружение», на

котором покоится и из которого выводятся все понятия системной теории

Лумана. Во-вторых, децисионистская трактовка системных процессов, в

которой операции сводятся к акту принятия или отклонения. Эти пред-

ставления обусловили децисионистсткий характер лумановской социаль-

ной теории, в которой ключевой операцией системных процессов являет-

ся выбор из имеющихся альтернатив и решение. Решение конституирует

как основную форму социальных интеракций – организацию, так и все

остальные элементарные и комплексные системные формы.

Понятие автопоэзиса у Лумана было призвано обнажить несостоя-

тельность классической системной теории, использующей кибернетиче-

скую модель «входа» (input) и «выхода» (output).54 Последняя опсывает

отношения между системами и подразумевает, что система получает не-

что извне, трансформирует полученное содержание определенным обра-

53 Brown G. Spencer Laws of Form. New York, 1972.

54 См. Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность демократии. // ПО-

ЛИС. 1992 № 4; Almond G., Verba S. The Civic culture. Political attitudes and democraty in five nations. Princeton (New York), 1963; Almond G., Powell В. Comparative Polilics: A Developmental Approach. Boston, 1966; Easton D.A. Political System. – New York, 1971.

35

зом и выдает иное содержание. Существует некая функция трансформа-

ции, которая гарантирует, что при определенном «входе» (input) гаран-

тирован определенный «выход» (output). Подобные «технологизирован-

ные» концепции, по мнению Лумана, показали свою несостоятельность в

психологии (например, в бихевиоризме) и социальных науках не только

своей малой объяснительной ценностью, но и неадекватностью простых

математических и каузальных моделей, полагаемых в их основу.

«Стало ясно, что не существует простой трансформирующей функ-

ции, а приходится работать с посредствующей переменной, которая была

сформулирована в понятии генерализации. Психическая система генера-

лизует отношения к окружению, так что различные «входы» подпадают

под один тип и производят одинаковый «выход» или, напротив, система

реагирует совершенно разным образом на один и тот же «вход»».55

Критикуя концепцию Д.Истона о социальной или политической си-

стеме как «черном ящике»,56 который выдает на «выходе» определенный

продукт, Луман доказывал, что здесь «выход» является непрогнозируе-

мым и концепция «черного ящика», которая пытается избежать исследо-

вания того, что находится «внутри», эвристически пуста. Напротив, поня-

тие автопоэзиса предназначено для исследования того, что происходит в

самой системе и абстрагируется от того, что система может получать

извне. Для воспроизводства системы критически важно, что происходит

внутри нее, а не снаружи. Контактируя с окружением, система «не зна-

ет», что получает. Все, с чем она имеет дело, существует только в самой

системе.

На этом же основании Луман отвергает понятие каузальности, ин-

терпретируя его как частный случай «линейного» подхода «input-output»: этот подход констатирует факт не зная, почему при взаимодей-

ствии с одной системой возникают изменения в другой. Луман рассматри-

вает каузальность как выражение семантики технологизированной ново-

европейской рациональности, никак не подходящей к социальной науке.

В условиях сложного современного общества нет возможности установить

55 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 48-50.

56 См. Easton D.A. Political System. – New York, 1971.

36

необходимость следования одних явлений из других. Одно и то же собы-

тие может вызываться разными факторами, одни и те же факторы могут

вести к разным последствиям. В бесчисленных сочетаниях разных собы-

тий нет причинности, и тем не менее понятие каузальности вполне функ-

ционально, поскольку позволяет ориентироваться в множестве ситуаций, выделяя «причины и следствия». Каузальность лежит и в основе понятий

целерациональности и ценностной рациональности М.Вебера.57 У него од-

но из возможных событий рассматривается как цель, а имеющиеся в

наличии структуры – как средство. Выбор предпочтений осуществляется

на основе ценностей, т.е. тех же целевых представлений о долженство-

вании, которые оформляются в идеологию. Поскольку множество причин

классифицируются по-разному, любая идеология способна брать на себя

функции ориентации и оправдания деятельности и, следовательно, заме-

нима.

Луман выступал и против теории «открытых систем», которая до

сих пор господствует в системной теории как объясняющая концепция

эволюции сложных органических систем. Критикуя этот подход, перено-

сящий интерес с содержания системы на ее производительность, Луман

требовал возвращения к концепции закрытых систем, точнее, к тому, чтобы осознать «закрытость, т.е. оперативную рекурсивность, авторефе-

рентность и циркулярность как условие открытости».58 В терминах Лума-

на речь должна идти об оперативной закрытости, операциональной само-

достаточности системы, но, конечно, никоим образом не об ее изолиро-

ванности. Именно изучение автопоэзиса, а не метаболизма, дает социо-

логу пространство для исследования процессов усложнения и саморазви-

тия систем.

И все же если из всего комплекса идей Луманом выбирать ту, кото-

рая, по его замыслу должна была стать новым словом в системной тео-

рии, то это концепция смысла. Свою заслугу социолог видел в том, что

дал системнотеоретическое истолкование области смыслообразующих си-

57 См. Вебер М. Политика как призвание и профессия // Вебер М. Избранные произве-

дения. М., 1990.

58 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. С. 58.

37

стем. Исходя из системнотеоретического представления о неопределен-

ной и непрозрачной комплексности сущего, в котором каждая система

является своего рода «устройством» редукции комплексности, Луман

придал смыслу значение основного и эволюционно высшего средства ре-

дукции комплексности. И здесь ему особенно пригодилось философское

наследие феноменологии Э.Гуссерля, также выдвигавшего проблему

смысла на передний план.59 В каком-то смысле Луман использовал фено-

менологический метод для исследования понятия системы. Тем не менее, базисные установки лумановской теории решительно развели его с

направлением феноменологической социологии, не выходящей за преде-

лы описания жизненных миров.60

В понятия, сформированные на основе онтологической традиции, феноменология помогла включить понятие времени и тем самым придать

системной теории недостающий ей динамизм. Благодаря этому Луман

полностью отказался от традиционной для структуралистского системного

исследования схемы синхронии-диахронии. Только имея в виду наличие

горизонта прошлых и будущих событий, можно уловить настоящее в ка-

честве настоящего и охватить его схематизмами взаимосвязи, в которые

включена система. Ради изучения последовательных рекурсивных связей

во времени ученый готов абстрагироваться от горизонтальных каузаль-

ных связей, развернутых в пространстве настоящего. Можно смело ска-

зать, что в исследовательской логике Лумана время первично по отноше-

нию к структурным категориям.

Реформа понятийного аппарата системной теории, которую задумал

Луман, затронула и гносеологический аппарат системной теории. У Мату-

раны ученый заимствовал понятие наблюдения, которому придал систем-

нотеоретическое истолкование.61

59 См. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансценденталная феноменология

//Вопросы философии, 1992, № 7; Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и фено-

менологической философии. М., 1994; Гуссерль Э. Феноменология внутреннего созна-

ния времени //Он же, Собр. Соч. М., 1994. Т.1.

60 См. Luhmann N. Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phдnomenologie. Wien, 1996.

61 Матурана Р., Варела Ф. Древо познания. М., 2001; Maturana H.R., Uribe G., Frank A.

Biological Theory Of Relativistic Colour Coding in the Primate Retina. Archivos de Biologia y Medicina Experementales. Santjago de Chile, 1968; Maturana H. R. Neurophysiology of 38

Исходным пунктом критики для Лумана послужил недостаток само-

рефлексии в системной теории 20-го века, усвоившей традиционный

субъектно-объектный подход в познании. Можно ли отделять наблюдате-

ля от системы и игнорировать его возможное воздействие на объект

наблюдения? Эти вопросы Луман ставит перед классической системной

теорией:

«Существует ли различие между объектом и субъектом, между

предметом и наблюдателем, которое не предзадано со своей стороны на

основе общего оперативного базиса? Или, говоря по-другому, не создает

ли вообще только сам наблюдатель различие между наблюдателем и

наблюдаемой системой? Или, еще раз по-другому, не должен ли человек

себя спросить, как мир организован таким образом, что он может наблю-

дать себя сам, что он сам распадается на различие между наблюдателем

и наблюдаемым?»62

Включение наблюдателя в процесс исследования принесло револю-

ционные результаты в физике (теория относительности, принцип Гейзен-

берга), и столь же радикальных изменений Луман ждал от теории систем

и социологии. Задачу включить в теорию фигуру наблюдателя Луман

предполагал существенно усложнить, введя процедуру наблюдения

наблюдателя. Это должно, по его замыслу, превратить системную теорию

в многоуровневую иерархию порядков наблюдения. Наблюдение Луман

трактовал в кибернетическом ключе как конституирующую систему опе-

рацию, не связанную с разумным познанием как таковым. Вместе с дихо-

томией субъекта и объекта теряется дихотомия теории и практики.

Вследствие этого и сама социологическая теория является системой

наряду с другими системами в обществе, – она живет по своим законам и

воздействует на общество.

Перенесение на познание системнотеоретических установок влекло

за собой радикальный конструктивизм. Ведь для наблюдателя как систе-

мы предмет его наблюдения является не объектом, а окружением, с кото-

Cognition. New York, 1970; Foerster v.H. Observing Systems. Seaside Cal., 1981; Foerster v.H. Wissen und Gewissen. Versuch einer Brьcke. Frankfurt, 1991.

62 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 62.

39

рым она по определению не имеет никакого контакта, подобия, а уж тем

более чего-то общего. «Радикальный конструктивизм начинается с эмпи-

рического факта: познание невозможно, поскольку помимо себя не имеет

никакого доступа к реальности», – не боялся утверждать Луман.63 И по-

знание, и информация вообще являются собственным продуктом систем, который они же и потребляют.

Наконец, не последнее место среди теоретических задач Лумана

занимает попытка встроить теорию общественного развития в общеси-

стемное представление об эволюции. Если в естественных науках ученые

привыкли считаться с эволюцией как с фундаментальным измерением

биологических систем, то социологи, принимая эволюцию природы как

константу и абстрагируясь от нее, предпочитали говорить об обществен-

ном развитии. В целях универсализации понятия системы Луман пред-

принимает усилия, чтобы включить в социологию понятие системной эво-

люции и интерпретировать социальное развитие в ключе тех принципов, которым подчиняются системы разных уровней, т.е. в ключе морфологии

комплексности. Каждый исследуемый объект есть элемент многоуровне-

вой морфологии комплексности, структуру и логику которой отражает

эволюционная теория. В силу этого Луман рассматривал теорию эволю-

ции наряду с теорией систем и теорией коммуникации как основополага-

ющую составляющую своего теоретического синтеза.

Интерес к лумановской теории и ее актуальность на пороге комму-

никационной революции вызваны все-таки не новой трактовкой функци-

ональной дифференциации, теории массмедиа, социальной эволюции, а

оригинальной концепцией коммуникации, которую Луман положил в ос-

нову своей теории общества. Вопреки всей философской и научной тра-

диции, понимающей коммуникацию межсубъектно и трактующей ее как

передачу информации от передатчика к приемнику, Луман исходит из

эмерджентного понятия коммуникации как системы, в которой ничего не

передается, в которой никто не участвует, кроме самой коммуникации: сообщений, информаций, пониманий. Оказываются ли к ней причастны

системы среды – люди, аппараты, системы интеллектуального разума –63 Luhmann N. Erkenntnis als Konstruktion // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001.

C. 219.

40

вопрос вторичный, коль скоро выполняются условия смыслового системо-

образования. «Только коммуникация может коммуницировать», – не уста-

вал повторять Луман. Более того, отождествляя в системном смысле ком-

муникацию с обществом, Луман изымает из общества людей, предметы, города, инфраструктуру, социальные события. Все это – некоторые усло-

вия окружения, ограничивающие пространство возможности существова-

ния общества, но не имеющие к нему отношения. Луман вообще любил

излагать свои оригинальные взгляды в виде емких парадоксов, считая

парадокс сущностью мира, а мир – развертыванием изначального пара-

докса, на котором зиждется бытие.

Исследователи Лумана отмечают, сколь внушительное влияние со-

циолог оказал на традиционный понятийный аппарат системной теории. В

течение долгого времени становление ее понятийного аппарата происхо-

дило вдали от современных философских методологических дискуссий –в недрах «философствующей» науки: физики и биологии. Для методоло-

гов науки, опирающихся на философскую традицию (неокантианство, феноменологию), понятийные построения системной теории, отталкива-

ющиеся от эмпирической базы, были хотя и корректны, но весьма бессо-

держательны: им неведома тонко разработанная архитектура гносеологи-

ческих построений. Теоретики же из конкретно-научной среды находили

традицию философской методологии науки абстрактной, далекой от ре-

альных нужд науки. Луман был одним из первых, кто облек системную

теорию в слова и понятия, «понятные» для философии, кто связал кон-

струкцию системной теории с общей методологической традицией и в то

же время смог обобщить конкретно-научный вклад разных наук в систем-

ную теорию в рамках единой концепции.

Междисциплинарность, однако, обернулась тем, что из любой пер-

спективы – научной или философской – лумановский понятийный аппа-

рат оказался слишком нетривиальным, предполагающим индивидуальную

адаптацию. Труднее всего здесь пришлось социологам, для которых по-

нятийный арсенал кибернетики и информатики в рамках системной тео-

рии был до сих пор наиболее далек. Для философов же слишком неожи-

данной оказалась постановка проблем в лумановском анализе: ведь она

была сформирована в ходе глубоких, но достаточно фрагментарных фи-

лософских штудий Лумана, и в русле, далеком от традиционной филосо-

41

фии.64 Сам Луман, будучи способен на солидном философском базисе

синтезировать проблемы самых разных областей социальной и несоци-

альной жизни, все же никоим образом не стремился, подобно

Ю.Хабермасу, выстраивать свои взгляды на основе концептуального син-

теза достижений ведущих современных философских направлений.

Таким образом, с именем Лумана связаны достаточно серьезные из-

менения в развитии системной теории, обусловленные встраиванием со-

циологических понятий в единый методологический и понятийный каркас

с обобщением системной теории на метанаучном уровне. Он был одним из

тех, кто последовательно боролся за преодоление классического разде-

ления между науками о природе и науками о духе. Однако наибольшая

заслуга Лумана заключается в том, что он сумел адаптировать системную

теорию к социальным наукам и еще при жизни стал здесь классиком. Хо-

тя было немало попыток системно рассматривать общество или распро-

странять на общество понятие системы, но до Лумана не было мыслителя, способного развернуть представление об обществе как системе самого

высокого уровня. Основным отношением, образующим социальную систе-

му, по его мнению, является коммуникация. Соответственно, все процес-

сы, происходящие в обществе, тем или иным образом связаны с коммуни-

кацией. Это новое понятие коммуникации было полностью чуждо класси-

кам структурного функционализма Парсонсу и Мертону.

Однако прежде чем перейти к разъяснению специфики лумановско-

го понимания социальных систем и понятия коммуникации, необходимо

остановится на основоположениях общей системной теории и самом поня-

тии системы, как они интерпретируются Луманом.

64 Исключая, как уже говорилось, Гуссерля, потому что его ход мысли и порядок анали-

за оказались наиболее близким лумановским интенциям. В то же время концептуаль-

ные установки системной теории Лумана разительно отличаются от установок феноме-

нологической социологии.

42

Глава 2. Теория социальных систем Н. Лумана

§ 1. Система и среда

От своих коллег-современников Луман отличается той старомодной

философской страстью, которая требует начинать с самого простого и

выводить из него все, чтобы построить на нем всеобъемлющую систему. В

ряду системных теоретиков лишь Луман претендует на то, чтобы исполь-

зовать одну предпосылку и вывести из нее все многообразие сущего. Та-

ким базовым началом служит для него различение системы и среды. Свою

книгу «Социальная система» Луман начинает словами: «существуют си-

стемы». Дальнейшее представляет собой развертывание этой предпосыл-

ки, дифференциацию исходного начала.

Тем не менее сразу оказывается, что формула «система-окружение»

не является первичной, во всяком случае в методологическом смысле.

Эта оппозиция предполагает существование базовой логической схемы, которая позволяет, как и в любом исчислении, разворачивать исходную

предпосылку. Такой логической схемой выступает понятие формы, идею

которой Луман заимствовал у Брауна Г. Спенсера,65 но развил в соб-

ственном ключе.

Понятие формы, которое Луман кладет в основание системной тео-

рии, значительно отличается от традиционного. В отличие от классиче-

ского понимания формы, речь у него идет не о единствах, идентичностях, объектах, очертаниях, а о различиях (Differenzen). Под формами, основ-

ная функция которых – позволять различать объекты, следует понимать

не предметные очертания, а «границы, пограничные линии, как обозна-

чения различия, которые позволяют опознать, какая сторона обозначает-

65 Браун Джордж Георг Спенсер – математик. Его основная работа: Brown G. Spencer, Laws of Form, New York, 1972.

43

ся, т.е. на какой стороне формы находится наблюдатель и к какой, соот-

ветственно, нужно обратиться для дальнейших операций».66

В отличие от классического понимания, идущего от Аристотеля, форма у Лумана – не сущность, т.е. некий неизменяемый остаток измене-

ний, и не вещь-субстанция, т.е. то, что вступает в акцидентальные соот-

ношения, а само соотношение, посредством которого система дает знать

о своем существовании, указывая на свою противоположность. Форма

опознается через отношение к другому. Понятием формы Луман стремит-

ся схватить не статичную определенность мира, предметность, а его ди-

намическую взаимоопределенность, определение через взаимоотноше-

ние.67 Если традиционная метафизика в понятии формы выражала стрем-

ление описать воспринимаемую реальность и обрести посредством нее

устойчивые и ясные представления об инвариантности бытия, то замысел

Лумана – дать объяснение процессуальности и операциональности, а не

предметности мира. Его предмет наблюдения – социальные отношения, т.е. отношения смысла, которые не имеют предметности, а состоят из се-

тей реляций и рекурсий, операций и селекций. Самые простые предмет-

ные формы, как и формы действий и понятий, – это, по Луману, на самом

деле сложные конструкты элементарных форм, которые способны только

отличать одно от другого и благодаря этому выстраивать комплексные

структурные инвариантности и идентичности.

В каком-то смысле Луман восстает против классической пармени-

довской аксиомы: «Есть только сущее, и сущее едино». Если в классиче-

ской метафизике абстрактная неизменная сущность предмета – условие

возможности отличия предмета от всего другого, то в интерпретации Лу-

мана отличие становится исходной категорией, в которой только и может

раскрыться сущность. Он мыслит «двоицу» впереди «монады», множество

впереди единства, отличие впереди иденичности, иное впереди тожде-

ства, зло впереди добра, грех перед добродетелью. Не случайно в «кос-

мологии» Лумана дьявол оказывается выше Бога, ибо «влеком импульсом

66 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 60.

67 Следуя этому пониманию, понятие предмета выражает существенное видовое свой-

ство понятия, а установление различия по отношению к другим понятиям.

44

наблюдать Единое». «Дьявол выступает представителем порядка, выстро-

енного на основе различений, и должен их воспроизводить. В Средневе-

ковье он оказывается космологическим адвокатом всего того, что дей-

ствует чересчур хаотично, становится Богом adhoc-кратии».68 Не будет

преувеличением сказать, что таким «дьяволом», способным – не по-

французски эмоционально и постструктуралистски, а по-немецки строго

теоретично – обосновывать многообразие и отклонение, негацию и дезин-

теграцию, стремился выступать в социологии и сам Луман.

Форма – это различение двух сторон, их граница и, таким образом, их единство. Различение обращено к тому, что’ оно различает, к одной

стороне, но в нем одновременно дана иная сторона формы, через отно-

шение к которой происходит различение. При этом ни одна из сторон не

дана для самой себя: она лишь «иная» сторона другой. Противоположен-

ность двух сторон формы создает пространство для осуществления опе-

рации выбора одной альтернативы, совершения перехода от одной сто-

роны к другой. Форма – условие возникновения времени и действия, т.е.

новых координат, в которых должен быть сориентирован любой акт. В

этом смысле форма есть «развернутая во времени автореферентность».

Время возникает здесь как момент, необходимый для актуализации

(пересечения границы) или воздержания от актуализации иной стороны.

Пересечение границы является особым творческим моментом, поскольку, в отличие от тавтологического повторения, отношение к иной стороне

влечет за собой взаимную идентификацию. «Каждое определение, каж-

дое обозначение, каждое узнавание, каждое действие совершается как

операция установления такой формы, которая, подобно грехопадению, производит в мире разрез, вследствие чего возникает некое различие, одновременность и потребность во времени, а предшествующая неопре-