Текст книги " Учение Никласа Лумана о коммуникации"

Автор книги: А. Назарчук

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 19 страниц)

конструирует общую систему, посредством собственного различения си-

стемы и окружения. При этом взаимная координация субсистем невоз-

можна. Субсистема способна вступать в координацию только с общей си-

стемой, как своим окружением, связь же с другими субсистемами она

устанавливает посредством связи с общей системой, «реконструируя»

единство системы, т.е. наблюденая произошедшие системные различе-

ния.

Луман подчеркивает, что системная дифференциация не может рас-

сматриваться как «разделение целого на части», усматривая в подобной

позиции одно из основных заблуждений классической европейской фило-

софской традиции. Соответственно, речь не может идти о «декомпози-

ции» целого, о «взаимоотношениях» между частями и об их координации, об их иерархии, о заданности их отношений – ни в логическом, ни в кау-

зальном смысле. Теория Лумана, которая противопоставляет традицион-

ному холизму системное мышление, способна, по его убеждению, обеспе-

379 Там же. С. 607.

380 Там же. С. 597.

216

чить более адекватное понимание морфогенеза комплексности и предло-

жить большую структурную глубину для описания сложных процессов.

Она способна различать отношения система-окружение и система-

система, рассматривать иные системы как системы-в-окружении и благо-

даря этому реконструировать мир или общество в перспективе наблюде-

ния наблюдений, вновь включая наблюдающую систему в перспективу

наблюдения.

В контексте системной дифференциации каждое изменение много-

кратно умножается; ибо изменение одной субсистемы означает изменение

окружения всех субсистем. Если для одних субсистем изменение было за-

планировано, то для других оно может оказаться неожиданным, если для

одних оно – позитивно, для других – негативно. Дифференциация озна-

чает усиление как зависимостей, так и независимостей, возникновение

внутреннего контроля и внутреннего освобождения. При этих условиях

для субсистем появляется возможность, оставаясь в рамках общих внут-

рисистемных отношений, выходить за пределы собственных границ (не

оперативно, а путем наблюдения). «Из этого следует неимоверная дина-

мизация, почти взрывное давление реакций, против которого отдельные

субсистемы могут защищаться только возведением порога индифферент-

ности».381 Как и любая система, субсистема стремится стать самостоя-

тельной, оперативно закрытой автопоэтической системой; это, однако, для нее проблематично, поскольку она воспринимает общую систему не

только как окружение, но и как размежевание между окружением и со-

бой. Эти отношения «материнства», правда, угасают вместе с прогрессом

собственных дифференциаций субсистемы, каждая из которых отдаляет

ее от исходного размежевания.

Структурные соответствия, которые функционируют в рамках взаи-

моотношений субсистем , представляют собой структуры общей системы

общества и не должны препятствовать автопоэзису субсистем. Эта точка

зрения приводит к новой интерпретации многих традиционных социоло-

гических понятий (таких как интеграция/дезинтеграция, инклюзив-

ность/эксклюзивность).

381 Там же. С. 598.

217

Понятие интеграции вводится в социологию для объяснения явле-

ния крайней дифференциации и последующего распадения социального

единства, дезинтеграции. Луман считает неверной такую ориентирован-

ность этого понятия в социологии, которая воспринимает дифференциа-

цию как угрозу интеграции и мобилизует общественное мнение на сопро-

тивление ей. Он обращает внимание на то, что интеграция ведет к кон-

сервации общества и тем самым к весьма негативным последствиям для

общественного организма.

Интеграция, по Луману, представляет собой способ обращения с

внутренними неопределенностями социальной системы. Она не связана с

единством дифференцированных систем, или подчиненностью субсистем

«центральной системе», или заповедью единства. Интеграция совершает-

ся в форме реконструкции единства системы как различия. Она заключа-

ется в мобильном, исторически динамичном, плотном взаимном контакте

субсистем . Интеграция может находить выражение как в кооперации, так

и в конфликте.382

Луман интерпретирует интеграцию как редукцию степеней свободы

субсистем, обусловленную общими внешними границами социальной си-

стемы. Ограничение свободы выражается в том, что примыкающие опера-

ции не требуют специального консенсуса. Это облегчает жизнь системы.

Интеграция – высочайшая степень совместимости субсистем в рамках ав-

топоэзиса системы. В интегрированных субсистемах лишь провалы и не-

успехи дают осознать, что требуется координация.

Важнейшей характеристикой интеграции и дезинтеграции является

их темпоральность. Интеграционный эффект сказывается только на акту-

альных отношениях, ибо оперативным базисом для интеграции и дезинте-

грации всегда выступают отдельные события. В пульсации событий от

мгновения к мгновению системы интегрируются и дезинтегрируются.

Есди в слльвеьсьвии с классическим понятием интеграции совре-

менное общество часто описывается как дезинтегрированное, (не спо-

382 «Проблема конфликта заключается в слишком сильной интеграции субсистем, кото-

рые мобилизуют для противостояния все больше ресурсов и уклоняются от передачи их

на решение других задач. Проблема сложного общества заключается тогда в том, чтобы

заботится о достаточной дезинтеграции.» Там же. С. 604.

218

собное достичь внутреннего единства, то лумановская интерпретация ин-

теграции ведет к противоположному диагнозу: «Современное общество

сверхинтегрированно и потому находится в опасности. В автопоэзисе

своих функциональных систем оно находит стабильность; ибо удается все

то, что возможно в пределах автопоэзиса. Тем не менее, общество

настолько внутренне возбуждено, как никакое другое общество до сих

пор. Множество структурных и оперативных соответствий, гарантирован-

ных интеграцией, несет с собой многосторонние ирритации субсистем, а

общая система – это обусловлено природой функциональной дифферен-

циации – отказывается включаться в эти события для их регулирова-

ния».383

Взаимоотношения субсистем выражаются понятием форм диффе-

ренциации: «О форме системной дифференциации мы говорим, когда, находясь в одной субсистеме, понимаем, что есть другая субсистема, и

эта субсистема определяется посредством этого отличия. Форма диффе-

ренциации – не просто разделение общей системы, это форма, посред-

ством которой субсистемы могут наблюдать себя и другие субсистемы – в

качестве этого или того клана, аристократии, экономической системы

общества».384

Благодаря форме структура общей системы может быть упорядоче-

на типическим образом. Форма «определяет эволюционные возможности

системы и влияет на образование норм, дальнейшие дифференциации, самоописание системы и т.д.»385 Условия возникновения новых эволюци-

онных возможностей ограничены прежде всего тем, что у этих возможно-

стей имеются естественные границы. Дойдя до границ, определяемых

формами дифференциации, системы уже не могут расти в количественном

отношении. Уровень семейных хозяйств, приводит пример Луман, спосо-

бен получить внутри сегментарного уровня особое, первостепенное зна-

чение, но не может перерасти в аристократию, поскольку это подразуме-

вает переход от экзогамии к эндогамии, т.е. требует совершенно других

структурных соотношений.

383 Там же. С. 618.

384 Там же. С. 610.

385 Там же. С. 611.

219

Для таких переходов на другой уровень эволюция предполагает ла-

тентное приготовление и возникновение нового порядка внутри старого.

Примат какой-то одной формы дифференциации становится очевидным, когда она начинает регулировать границы присутствия других форм. Не

претендуя на введение принципа обоснования, Луман выделяет четыре

формы дифференциации, в которых использует установившуюся в социо-

логии типологию:386

Сегментарная дифференциация характеризуется равенством обществен-

ных субсистем, которые различаются на основании своего происхождения

или места.

Дифференциация центра и периферии предполагает их неравенство, пе-

реводящее сегментацию в соответствующую двустороннюю форму.

Стратификационная дифференциация возникает на основе ранжирован-

ного неравенства субсистем и предполагает иерархию нескольких слоев

общества (аристократии и народа, каст и т.п.).

Функциональная дифференциация предполагает как неравенство, так и

равенство субсистем, не пользуясь ссылкой на общесоциальные инстан-

ции для опосредования интеракций субсистем.

Указанные формы эволюционно взаимосвязаны – от равенства к все

большему неравенству неравенства и комплексности. Но эти формы не

предполагают ни линейной смены (поскольку возможны их регрессии), ни

даже эмерджентных переходов, а подготовливают смену одних форм

внутри других. История демонстрирует, что общества разных форм сосу-

ществуют и знают друг о друге, не делая попыток к переходу форм и да-

же без взаимных влияний. Луман заменяет упрощенный тезис постепенно

растущей дифференциации моделью обращения форм дифференциации.

Эволюция может при случае вести к более сложным формам, но при этом, как правило, сопровождается структурной обратной дифференциацией в

отношении старых форм (пример – снижение значимости структур родства

при переходе к стратификационной дифференциации). Расцвет одних

форм компенсируется закатом других, но и здесь, по Луману, нет никакой

закономерности.

386 Там же. С. 613.

220

Эволюционное развитие увеличивает многообразие коммуникаций в

той мере, в какой все более невероятные формы дифференциации начи-

нают выполнять функцию интеграции систем. Нужно иметь в виду, что

этот процесс сопровождается ростом внутренних дистанций между субси-

стемами и потерей ими возможностей взаимного обмена их опытом и об-

зором. То, что было самоочевидным и доступным для каждого, становится

закрытым и неясным: «Чтобы возникла более высокая комплексность, снимаются структурные ограничения. Следствие этого – появление непро-

зрачности, потребности в толковании и самоописании системы».387

Условием смены форм остается стабильность общественной систе-

мы. Это не противоречит тому, что изменения всегда сопровождаются

усилением нестабильности. Каждая система имеет средства для своевре-

менного обнаружения и подавления отклонений. Только в тех случаях, когда дестабилизирующий элемент начинает восприниматься как нор-

мальный, а в недрах старых форм дифференциации формируются новые

условия стабилизации, происходит смена формы стабильности, пусть да-

же она сопровождается катастрофой.

Луман отмечает, что эволюция дифференциации от уровня равен-

ства к уровню неравенства провоцирует рост внутренних механизмов

контроля, которые углубляют различение системы и окружения. Внутрен-

нее неравенство и автономия субсистем обусловливают степень отличия

системы от окружающего мира. Если стратификационные общества виде-

ли свое основание в человеческой природе, , то современное общество

«не может идентифицировать себя ни с географическим регионом, ни с

телесно-ментально актуальным человеком» и достаточно четко отграни-

чивает себя от этих систем.388 Это, однако, не означает, что степень от-

личия общества от окружающего мира характеризует независимость пер-

вого от последнего, а тем более «господство» над ним.

Современному обществу, по Луману, свойственна функциональная

дифференциация, причем в контексте плюрализма и растущей дезинте-

грации между различными формами дифференциации. Если другие со-

циологи традиционно били в этом пункте тревогу, то Луман, напротив, 387 Там же. С. 616.

388 Там же. С. 617.

221

стремится увидеть в функциональной дифференциации шансы для пози-

тивного общественного развития.

§ 3. Функциональная дифференциация общества

Что такое функционально дифференцированное общество и какие

инновации несет в себе это новое понятие?

Классическая социологическая теория определяет функцию как

предпосылку состояния социальной системы.389 Функция гарантирует ста-

бильность ее состояния при стабильности констант окружения. Состояние

определяют структуры, реализующие функции, – функциональные струк-

туры. Луман не согласен с этим определением, поскольку понятие соци-

альных структур является исторически переменной величиной и лишь за-

темняет то обстоятельство, что только автопоэзис есть константа, прида-

ющая им определенность. «Мы предпочитаем поэтому говорить не о

предпосылках состояния, а о релевантных проблемах (Bezugsprobleme), которые следует решать тем или иным образом, если общество должно

поддерживать определенный уровень эволюции или выполнять другие

функции.»390 Дифференциация определенной субсистемы в отношении

определенной функции означает, что эта функция имеет приоритет для

данной системы, а другие функции подчиняются этому.

Для более четкого определения понятий Луман предлагает следую-

щую схему различения между функцией, ее продуктом (Leistung) и ре-

флексией в зависимости от того, из какой позиции наблюдается система: 1) функция наблюдаетсяиз общей системы, к которой принадлежит суб-

система; 2) ее продукт – из других субсистем в социальном окружении; 3) рефлексия – позиция самонаблюдения субсистемы.

389 Луман ссылается на классические труды: Aberle D.F., Davis A.K., Levy M.J., Sutton F.X. The Funktional Prerequisites of a Society, Ethics 60 (1950), С. 100-111; Talcott Parsons The Social System, Glencoe Ill. 1951. С. 26; Levy Marion J., The Structure of Society, Princeton 1952.

390 Там же. С. 747.

222

Эти различения, на взгляд Лумана, плодотворны, поскольку позво-

ляют избежать некторых стандартных смешений понятий. Например, ре-

флективное понятие «государство» не должно смешиваться с обществен-

ной функцией системы, заключающейся в определении коллективно обя-

зывающих решений. В противном случае на практике государственное

самосознание становится гипертрофированным. Не следует видеть функ-

цию экономики в извлечении материалов из естественного окружения и

удовлетворении потребностей, ибо это – лишь ее продукт. Действитель-

ная функция же экономики – гарантировать будущее снабжение в усло-

виях недостатка ресурсов. Не следует разводить прикладную и фунда-

ментальную науку, ибо первая – продукт, вторая – функция. Луман пояс-

няет: «Если это упустить из виду, то … система искажается вследствие

ложного представления, будто фундаментальными исследованиями легче

заработать репутацию, зато можно ухудшить финансовые шансы в срав-

нении с прикладными исследованиями».391

Понятие функциональной дифференциации отражает особую точку

зрения на роль и значение функции в системе: «Функциональная диффе-

ренциация порождается тем, что точка зрения единства, исходя из кото-

рой происходит различение системы и окружения, становится той функ-

цией, которая восполняет различенную систему (не ее окружение) в пер-

спективе общей системы».392 Функция заключена в отношении субсистемы

к целому обществу, а не к самой себе. Функциональная дифференциация

акцентирует, таким образом, различие многоообразных проблем целого

общества с точки зрения отдельных субсистем. Это означает, что субси-

стемы предполагаютнекомпетентность своей среды в том отношении, в

котором компетентны они: для науки ее окружение некомпетентно в

науке, а не в политике или экономике. Поэтому, например, основопола-

гающую для социологии теорию разделения труда Луман рассматривает

как частный случай своей концепции системной дифференциации.393

Функциональная дифференциация как вид отличается от других

помимо прочего и тем, что наиболее отчетливо отделяет друг от друга си-

391 Там же. С. 758.

392 Там же. С. 746.

393 Там же. С. 761.

223

стему и окружение. Если иные формы – сегментирования или стратифи-

кации – связаны с демографическими коррелятами в виде групп людей, то дифференциация современного общества не имеет подобной привязки.

Не только нет групповых соответствий функциональным системам обще-

ства, но и сам человек не может быть причислен ни к одной отдельно

взятой субсистеме общества: «Это приводит к тому, что уже нельзя гово-

рить, будто общество состоит из людей; ибо люди не могут быть разме-

щены ни в одной субсистеме общества, т.е. нигде внутри общества… Ре-

зультат этого таков, что люди должны быть поняты как окружение обще-

ственной системы… и что последняя связь, которая могла бы гарантиро-

вать единство системы и окружения, разорвалась».394 Другими словами, коль скоро общество состоит из функциональных систем как своих еди-

ниц, то среди этих единиц нет места человеку, такого объекта не суще-

ствует для современного общества .

Переход к фунциональной дифференциации знаменует собой важ-

ный этап в эволюции общества. Отныне оно отказывается предписывать

субсистемам некую единую общую схему дифференциации. Если в стра-

тификационной форме одна часть определяла себя через отношение к

другой, то в функционально дифференцированном обществе каждая суб-

система сама определяет свою идентичность – посредством разработан-

ной семантики самоосмысления, рефлексии и автономии. Она становится

в каком-то смысле одинокой и самодостаточной, ибо не может определять

свои отношения с окружением как «зависимости», хотя и не может не ре-

агировать на возмущения окружения.

Если функциональная дифференциация реализована, одна субси-

стема уже не может брать на себя функции другой. Соответственно, «чу-

жие» функции могут реализовываться только вне субсистемы, в ином ме-

сте. Само общество воспринимается субсистемами только как собственное

окружение, а в результате его восприятие его как целого утрачивается.

Тем не менее, взаимозависимости субсистем не уменьшаются, а усилива-

ются. Но, принимая форму дифференциации системы и окружения, они

уже не могут нормироваться или кодифицироваться, а существуют в фор-

ме «общей и высокодифференцированной зависимости от постоянно ме-

394 Там же. С. 744.

224

няющихся внутри социальных условий окружения». В отношениях систем

между собой могут проявляться деструкции, но уже не может быть «ин-

струкций».395

Функциональная дифференциация усиливает неравенство субсистем

. Только в нем они еще и равны. Она не дает преимущества никакой из

систем, т.е. не регулирует более их взаимоотношения , предоставляя это

эволюции и истории. Не существует ранжирования субсистем, а, значит, не существует их стратификации. Соответственно, задача каждой функ-

циональнаой системы – самостоятельно защищаться от других и рассмат-

ривать себя как исключительную в отношении социального порядка. От-

сюда неравенство шансов субсистем: если одни, подобно экономике, все

сильнее тотализируют общество, то другие, подобно искусству, всегда

остаются в маргинальном положении. В субсистемах формируются соб-

ственные отношения времени и неравномерности, которые общество уже

неспособно координировать.

Функциональные системы достигают опретивной закрытости и обра-

зуют самостоятельные автопоэтические системы. Это не значит, что они

не вступают в коммуникацию. Оперативная закрытость достигается бла-

годаря тому, что функция реализует непрерывную автореферентность, которая ясно идентифицируется и отчетливо отличается от инореферен-

ции, а также потому, что система использует бинарный код, свойствен-

ный только ей. Бинарный код благодаря присущей ему негативной ценно-

сти восполняет целостность системы – дуплицирует реальность, создавая

для системы возможность действовать «и по-другому», контингентно.

Вследствие этого возникает потребность в решениях, которые определя-

ют, при каких условиях нужной окажется позитивная или негативная

ценность. Любое из этих решений тем не менее выполняет одну и ту же

функцию – восстанавливает целостность и замкнутость системы.

Если функция основана на отношении к общей системе, то кодиро-

вание обеспечивает автопоэзис самой функциональной субсистемы для

продолжения ее операций: «Если система посредством функциональной

ориентации обеспечивает приоритет своих собственных опций (обеспече-

ние будущего посредством денег, а не надеждой на Бога; образование

395 Там же. С. 753.

225

посредством школы, а не социализации), то благодаря негативной ценно-

сти своего кода она рефлектирует потребность в критерии для своих соб-

ственных операций… Не ориентация на собственное единство, а ориента-

ция на собственное различие обеспечивает примыканиеопераций в пото-

ке времени к своим же операциям».396

Коды функциональных систем могут сочетаться друг с другом. Лу-

ман говорит о «параллельном» (когда имеется прямое соответствие) и

«перпендикулярном» соответствии (когда с каждой ценностью кода мо-

жет отождествляться как позитивная, так и негативная ценность другого

кода). Но коды могут и не сочетаться – тогда признание одного кода

означает отказ (Rejuktion) от других кодов. Например, функциональное

кодирование влечет за собой отказ от морального кодирования, которое

теряет релевантность, а, если уж включается, то случайным неконтроли-

руемым образом. С этим связана высокая степень «аморальности» функ-

циональных систем, их равнодушие к интеграционным механизмам, одним

из которых в традиционных обществах, была, например, мораль.

Оперативная закрытость функциональных систем предполагает су-

ществование четкого представления о границах между системой и окру-

жающим миром, в том числе и когда одно событие может принадлежать к

разным функциональным системам, как в случае с «параллельным» коди-

рованием. Границы идентифицируются благодаря четкому различению

автореферентности и инореферентности системы; БЛАГОДАРЯ ЧЕМУ ЯВ-

ЛЕНИЯ ЧЕТКО РАЗЛИЧАЮТСЯ – К ПРИМЕРУ, права не смешиваются с же-

ланиями, условия профессиональной компетентности – с моральными

условиями уважения/неуважения. Со снижением редундантности и повы-

шением комплексности систем при функциональной дифференциации

справляться с возникающими проблемами могут только отдельные кон-

кретные функциональные системы.

Автореферентность и инореферентность системы также могут обра-

зовывать «перпендикулярный» порядок по отношению к бинарному коди-

рованию. Обе референтности могут относиться к обеим ценностям кода. В

своем единстве именно они задают развивающуюся в обществе комплекс-

ность и степень, в какой субсистемы могут расширяться (например, 396 Там же. С. 749.

226

сколько монетаризации, политизации и т.д. социум может «произвести» и

осилить). Определениеминореферентности специфических систем высту-

пает описание мира, которое зависит от особенностей автореферентно-

сти. Поэтому функционально дифференцированное общество предполага-

ет множество описаний миров.

В социальной системе при повышении ее комплексности сочетаются

различные формы дифференциации. Даже в обществе функциональной

дифференциации, считает Луман, пока количественно доминирует сег-

ментарная дифференциация, поскольку она охватывает сами функцио-

нальные системы. Так, мировая политическая система сегментарно диф-

ференцируется по территориям. Мировая экономика распределяется по

рынкам, наука – по сегментарным дисциплинам. Как и в общей социаль-

ной системе, в субсистемах доминирование одной формы дифференциа-

ции является скорее исключением, чем правилом. Тем не менее, в обще-

стве функциональной дифференциации субсистемы отказываются от

внутренней мультифункциональности . Они не могут без риска раскола

отказываться от контроля над своими частями, отпускать их на свободу.

Распределяя свои функции, субсистема не дает своим частям прав, кото-

рыми обладает по отношению к общей системе сама, т.е. не дает им воз-

можности получить автономию и стать системой. Именно благодаря этому

достигаются высокие степени комплексности. Свобода и автопоэзис си-

стемы покупаются ценой жестокой внутренней организации. К примеру, сильная демократическая партийная система не исключает, а предпола-

гает жесткую дисциплину внутри партии; развитый свободный рынок не

исключает, а предполагает жесткий порядок организации деятельности

внутри отдельных фирм и т.д. В то же время общество функциональной

дифференциации располагает большим арсеналом моделей внутренней

дифференциации, чем сегментарное или стратификационное. Например, современная организация рыночной деятельности фирм предполагает

разнообразные формы аутсорсинга услуг, контрактных отношений, уда-

ленной работы, т.е. форм трудовых отношений, привязанных к функции и

задаче. Эту внутрисистемную функциональность не следует путать с си-

стемной дифференциацией, при которой система обладает всеми призна-

ками системной идентичности.

227

Поскольку субсистемы в обществе связаны углублящимися зависи-

мостями, в функционально дифференцированной системе многократно

умножается значение многообразных структурных соответствий. Эти

структурные соответствия субсистем поддерживаются внутри единой си-

стемы, которая способна осуществлять контроль над кондиционировани-

ем собственных процессов. Наблюдать структурные соответствия можно, прежде всего, с точки зрения «производительности» функциональных

субсистем. Она проявляется в виде эффективности внешних взаимодей-

ствий. Тем не менее о своих внешних зависимостях каждая субсистема

может судить только по самой себе, по ирритациям, обусловленным

структурными соответствиями: «Функциональные системы наблюдают

прозводительные зависимости и производительные готовности в самих

себе и учитывают их в форме ирритаций… посредством фактов, которые

используются как индикаторы, т.е. слишком поздно, чтобы можно было

воздействовать на причины».397

При этом функциональные системы не могут воздействовать на

иные субсистемы, а имеют дело только с собственными операциями. Это

влечет за собой непредсказуемость реакций. Чем сложнее продукт, чем

больше предпосылок требуют достижения, тем выше общественный риск.

Луман иллюстрирует это положение конкретным примером: «За по-

литику отвечает политическая система, но если эта система требует де-

нег, она должна действать монетарно, т.е. кондиционировать экономиче-

ские платежные процессы. Может возникнуть специфически политиче-

ская иллюзия, будто всякий способен «делать» деньги сам. Но экономика

не принимает эти деньги или принимает под условием обесценивания, так что проблема возвращается в форме «инфляции» обратно в политику

… Это означает: небольшие колебания в производительности и произво-

дительной подготовленности (например в политической готовности вме-

шиваться в осуществление права) могут породить в других системах

сверхпропорциональные ирритации. Если только 10% академически под-

готовленных выпускников находят в экономике профессиональные шан-

сы, это разочаровывает целое поколение, перенаправляет поток образо-

вания, изменяет пропорции персонала и финансовые средства, и это

397 Там же. С. 759.

228

происходит в самых разных субсистемах, т.е. реализуется без осмыслен-

ной пропорциональности в отношении к породившей причине».398

Отношения производительности образуют основу и задают динами-

ку общественной интеграции, и тем не менее при господстве функцио-

нальной дифференциации современное общество отказывается от поиска

формы интеграции, например, в виде принципа справедливости: «Инте-

грация в этих обстоятельствах – нечто иное, как вариация ограничений

того, что возможно одновременно».399 Способом решения проблем стано-

вится, как правило, упрощение, позволяющее искать решение в пределах

собственных ресурсов. При кризисах обращаются к наиболее общим

средствам – таким как деньги или власть, инициирует скандалы в СМИ, выдвигают обвинения и призывы, но всем этим лишь готовят почву для

разочарований. Держит эти ирритации в приемлемых границах только то, что они быстро сходят на нет. А возникающий дисбаланс между потенци-

алом редундантности и степенью комплексности побуждает общество к

эволюции.

Усилие комплексности в обществе реализуется не только через уве-

личение количества функциональных систем, их операций и наблюдений, но и посредством их упрощения. Это выражается во все большей ориен-

тации на настоящее с исключением будущего, в опоре на символические

упрощения – моды и стили. Тем не менее наука в современном обществе

обрабатывает гораздо больше информации, чем раньше, демократическая

система принимает гораздо больше решений, чем монархическая. Воз-

можность усложнения в нем всегда зиждется на возможностях упроще-

ния, например, на том, что в обществе «исчезает», оставаясь в нем толь-

ко в качестве «индивида», представителя массового типа. Социальное

измерение жизни «денатурализируется». Многообразие психической жиз-

ни редуцируется. В этом очищении от всего чуждого – своего рода пре-

имущество: «Если бы общество не было в высокой степени индифферент-

но в отношении того, что фактически происходит в сознании отдельного

398 Там же. С. 762.

399 Там же. С. 760.

229

человека, оно не смогло бы осилить несогласованности такого разма-

ха».400

Доминирование функциональной дифференциации не исключает

сохранения старых различений, например «слоистости» (стратификаци-

онной сословности) общества. В новых условиях социальный слой все

еще влияет на социальные шансы и формирует социальные контрасты, но

не олицетворяет собой видимого порядка, он уже не является столь без-

альтернативным, как прежде. В функционально дифференцированном

обществе больше нет необходимости знать, кто к какому слою принадле-

жит. Коммуникация позволяет посредством референций и склонностей

самостоятельно определять, к какому слою примкнуть. Неравенство жиз-

ненных шансов не играет больше конституирующей для общества роли.

Скорее, это побочный продукт отдельных функциональных систем, например, экономики и воспитания. Именно эти системы склонны к ги-

пертрофии малейших различий и к усилению отклонений.

Одной из важнейших особенностей функциональной дифференциа-

ции является переход наблюдения на более высокий уровень. Если в

прежних формах дифференциации сегментарный мир описывался в онто-

логическом аспекте – как космология вещественных отношений, то те-

перь, считает Луман, мир должен заново конструироваться в массмедиа, недоступных на уровне самого наблюдения. (Говоря о новостях, люди

считают, что имеют дело с событиями в мире, хотя на самом деле говорят

о прессе, вне которой не существует новостей).

Социолог описывает эту специфику так: «В экономике наблюдатели

наблюдают друг друга с помощью рынка образуемых цен. В политике все

действия инсценируются в зеркале общественного мнения с расчетом на

результаты политических выборов. В науке исследователи наблюдают

друг друга не непосредственно в работе, а сквозь призму публикаций, которые рецензируются, дискутируются или игнорируются. Так что ори-

ентация происходит по отношению к тому, как наблюдатель наблюдает