Текст книги "Гиппократ"

Автор книги: Жак Жуана

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 28 страниц)

Среди досократовских философов, которые могли бы вдохновить автора «Древней медицины», называют Демокрита, который якобы рассматривал историю человека в сочинении «Маленькая система мира». Утверждают, что значение, придаваемое в «Древней медицине» необходимости и потребности как отправной точки для открытий, является идеей Демокрита. При этом опираются на параллелизмы в «Древней медицине» и рассказе о жизни первых людей и прогрессивном рождении цивилизации, который историк Диодор Сицилийский сохранил в начале своей «Исторической библиотеки». Вот что говорит Диодор:

«Что касается людей, которые первоначально появились на земле, они, как говорят, вели беспорядочную и животную жизнь, выходя порознь на поиски пищи, питаясь съедобными травами и плодами, растущими сами по себе. Но подвергаясь нападениям диких животных, они, ведомые интересом, начали помогать друг другу; и, под воздействием страха собираясь в группы, они мало-помалу стали различать друг друга по виду. Так как сначала звуки, которые они издавали, были неразборчивыми и невнятными, они постепенно привыкли произносить слова… Итак, эти первые люди, не выдумав ничего полезного для жизни, вели жалкое существование. У них не было одежды, чтобы прикрыть тело, они не знали применения жилищ и огня, и им была совершенно неизвестна обработанная пища; и так как они не умели собирать даже дикую пищу, они не делали никаких запасов на случай голода; поэтому они умирали в большом количестве во время зимы, холода и отсутствия пищи. Однако потом мало-помалу наученные собственным опытом, они начали на зиму укрываться в пещерах и запасались плодами, годными для хранения. Затем, узнав, как пользоваться огнем и другими полезными вещами, они постепенно изобрели искусства и все другие занятия, полезные для жизни в коллективе. Короче говоря, сама потребность была наставником человеческого рода во всех вещах, потому что она надлежащим образом указала путь к знанию этому живому существу, щедро наделенному природой и снабженному помощниками, чтобы быть готовым ко всему: руками, речью и присутствием духа». Из соображений чувства меры мы ограничимся этими размышлениями о начальном происхождении людей и о древнейшем образе жизни.

Между столь точным описанием Диодора и «Древней медициной» существуют совпадения. Но чтобы из этих совпадений сделать вывод о Демокритовом происхождении идеи, нужно быть уверенным, что Демокрит является источником Диодора. Доказать это невозможно, так как от утерянного произведения философа из Абдеры до нас дошло только название. Можно предположить, что Демокрит объяснял последовательность возникновения искусств степенью их необходимости. По его мнению, музыка – искусство молодое, и «ее породила не необходимость, но она родилась от излишеств». Однако по такому фрагменту можно сделать большие обобщения – восстановить всю Демокритову историю человечества. Влияние этого философа на «Древнюю медицину» считается очевидным, но на самом деле не имеет научных доказательств.

Менее проблематично сходство с другим досократовским мыслителем, Архелаем Афинским. Этот ученик Анаксагора Клазоменского сыграл важную роль в истории идей. Считается, что это он ввел в Афинах ионическую философию и был учителем Сократа. Как и автор «Древней медицины», Архелай считает, что первые люди питались как животные и жили недолго. Затем Архелай выделяет второй этап, когда люди отделились от других живых существ благодаря установлению законов, возникновению искусств и городов. Но несмотря на эти совпадения, мы все-таки воздержимся делать вывод о непосредственном влиянии афинского философа на врача. Насколько можно судить по нашему весьма косвенному знанию теорий Архелая, не все совпадает в деталях. К тому же Архелай объясняет генезис всех живых существ смешением тепла и холода.

Врач же в полемике со своими коллегами-новаторами отрицает это учение.

Короче говоря, наши знания о досократовских философах или софистах слишком косвенны и слишком неполны, чтобы судить о влиянии конкретного мыслителя на «Древнюю медицину». Сходство свидетельствует лишь о самых общих и очевидных выводах, доступных всем. Удивительная цельность теории в «Древней медицине» исключает, что она была создана компилятором. Это единственная полностью дошедшая до нас теория V века об эволюции человечества. Она представляет собой свидетельство исключительной важности в истории размышлений человека о своем происхождении.

Глава III
МЕДИЦИНА ПОД ВОПРОСОМ И РОЖДЕНИЕ ЭПИСТЕМОЛОГИИ

Уже в век Перикла, век открытий и ученого энтузиазма, достижения разума начали подвергаться сомнениям. Со второй половины V века создаются произведения, определяющие правила искусств (technai) в самых разнообразных областях. Появилась методическая литература, учебники по ораторскому искусству, медицине, диететике, кулинарии, гимнастике, борьбе, архитектуре, скульптуре, живописи и музыке. С другой стороны, зачастую возникали страстные дискуссии о самом существовании искусств или о методах их применения. «Гиппократов сборник» дает наилучшее представление об этой полемике.

Профессионалы-хулители

С большим удивлением мы обнаруживаем, что существование искусств оспаривалось уже в самый момент их становления. В этом отношении очень познавателен трактат из «Гиппократова сборника» под названием «Искусство». Автор начинает его с формулировки: «Есть люди, которые создают себе искусство (technen) чернить искусства (technas)». Тема трактата – доказательство существования искусства медицины в ответ на разнообразные возражения хулителей.

Это не первое свидетельство критики в адрес врачей. Мы уже видели, что их недостатки изобличались комедиографами, поэтами (Пиндар) и мыслителями (Гераклит). Но это – первое свидетельство того, что сама медицина была поставлена под вопрос. Противники, вооруженные язвительной иронией, обвиняют друг друга в невежестве. Врачи называют отрицателей медицины безумцами, превращая их в больных, которых должна лечить медицина. В «Гиппократовом сборнике» полемика присутствует часто, но нигде не занимает такого большого места, как в «Искусстве».

Кто же конкретно осмелился оспаривать существование искусств? Согласно обычаю ученых споров в V веке, они остаются анонимными. Врач-гиппократик называет их «те, кто нападает на медицину», «те, кто приписывает здоровье случаю и этим отрицает медицину» и т. д. С уверенностью идентифицировать их невозможно. Среди них явно были ученики софиста Протагора. «Мастер диспута», софист из Абдеры, написал произведение, где упомянуты все возражения, которые профан мог предъявить специалистам по искусству вообще или по каждому из них в частности. Это произведение, озаглавленное «О борьбе и о других искусствах», было известно еще во времена Платона. Так как в нем рассматривалось каждое искусство, оно должно было содержать и возражения против медицины. Вполне возможно, что наш трактат и является ответом на эти нападки, берущие начало в произведении Протагора. Мы считаем, что возражения против существования искусства медицины вполне могли исходить из софистских кругов.

Медицины не существует

Имена отрицателей медицины ушли в прошлое. Но осталось главное: мы знаем аргументы, которыми они пользовались. Автор «Искусства» полностью их осветил. Первый аргумент: выздоровление больных на самом деле – результат случая, потому что больные умирают, несмотря на помощь врачей. Вот как врач-гиппократик говорит об этом: «То, что среди больных, кого лечит медицина, есть люди, которые полностью выздоравливают, признается. Но из-за того, что не все выздоравливают, на медицину возводится хула, и те, кто о ней плохо говорит, приводя в пример людей, умерших от болезней, утверждают, что те, кто выживает, обязаны этим случаю, а не искусству».

Подобные соображения позже будут вызывать полемику. Цицерон в своем трактате «О природе богов» повторяет: «Медицина тем не менее не является искусством даже не потому, что не все больные выздоравливают».

Второй аргумент: больные выздоравливают, не обращаясь к врачам. Автор-гиппократик не оспаривает этот факт, но опровергает выводы:

«Тот, кто поддерживает противоположное мнение, возразит, что многие люди исцелились от болезней, не прибегая к помощи врача. Что касается меня, я не оспариваю это замечание. Но я думаю, что даже не прибегая к врачу, они, возможно, соприкасались с медициной, разумеется, не в такой степени, чтобы знать, что в ней правильно, а что – неправильно, но в той степени, что они могут добиться успеха, сами применяя средства, аналогичные тем, которые они получили бы, обратившись к врачу. И это, конечно, наилучшее доказательство реального существования искусства и его величия, потому что именно те, кто не верит в его существование, обязаны ему своим спасением».

Последний аргумент касается врачей, которые отказываются лечить неизлечимые болезни. По этому поводу мы уже излагали язвительный ответ автора «Искусства» в разделе о прогнозе неизлечимых болезней. Нет нужды к этому возвращаться.

Рождение эпистемологии

Заслуга трактата «Искусство» не только в том, что он с крайней точностью сообщает нам о нападках, которым подвергалась медицина. Он показывает нам, как это обстоятельство положительным образом стимулировало, давало пищу для размышлений практиков. Без этих профессионалов-хулителей врач-гиппократик не стал бы с такой убедительностью излагать свою собственную концепцию искусства.

Благодаря «Искусству» мы можем представить, какими были первые споры о науке. Не будет лишним сказать и о первых эпистемологических соображениях. Ведь автор «Искусства» хорошо осознавал, что в этой дискуссии затронута не только медицина: ее противники подвергали сомнению любое другое искусство и любую другую науку. Это хорошо доказывает общий тон, взятый в начале опровержения: оно выступает в защиту всех искусств. Нас восхищает сложный характер этой эпистемологической дискуссии, которая предполагает хорошее знание врачом философии. Он умело жонглирует понятием «существовать» и «не существовать»:

«На мой взгляд, не существует ни одной науки, которая была бы несуществующей. Ведь абсурдно считать, что одна из вещей, которая существует, является несуществующей. Ибо у вещей, которые ни в коем случае не существуют, какой факт можно было бы наблюдать, чтобы объявить, что они существуют? Если оказывается, что невозможно видеть вещи, которые не существуют, как и те, которые существуют, я не знаю, как можно подумать, что эти вещи несуществующие, раз их возможно увидеть глазами и постичь разумом. Но боюсь, что это не всегда так. Нет: то, что существует, всегда видимо и постигаемо, то, что не существует, невидимо и непостигаемо. А ведь в случае искусств мы постигаем, раз уж они изучаются, и нет ни одного из искусств, которое не было бы видимо в определенной форме».

В этом рассуждении, которое можно считать первым опытом общей эпистемологии, прежде всего ощущается влияние философии Парменида Элейского, его рассуждений о бытии и небытии. Подобно тому, как Парменид утверждает невозможность для существующего быть несуществующим, врач-гиппократик утверждает невозможность отрицать существование науки. Но если он и руководствуется принципами элеатизма, он переносит их в реальную действительность. Поскольку доказательством существования существующего он считает не только мысль, но и зрение, он радикально расходится с учением элеатов. Для элеата только мысль может постичь существующее – зрение замечает только становление. Реализм автора сочетает свидетельство и мысли, и зрения. Каждая наука видима и постигаема. Существование обучения науке доказывает само существование этой науки. Нашему современнику этот аргумент, конечно, покажется довольно странным, так как преподавание потеряло свой престиж и не является признаком непогрешимости. Но для древних наука существовала, если она преподавалась. Во всяком случае, эта мысль была общепризнана современниками автора-гиппократика, как сторонниками, так и противниками софистов. То, что нашему современнику явно покажется загадочным, так это утверждение автора, согласно которому «наука» (technd) видима, потому что имеет «форму» (eidos). Необычный характер формулировки частично связан с тем, что специальные термины на заре научного мышления имели еще широкий смысл, охватывающий и конкретное, и абстрактное. Греческое слово techne в век Перикла обозначало одновременно и науку, и искусство. Оно применялось как к искусству врача или кузнеца, так и к науке о красноречии. Что касается греческого слова eidos, то оно, согласно установленной этимологии, обозначало «то, что видимо», «видимую форму», конкретный смысл. Поэтому автор нигде не уточняет, что он понимает под «видимой формой» искусства или науки. Относительно медицины речь должна идти о различных процедурах, которые врач использует согласно порядку и нормам, то есть о наблюдении и лечении больного в своем кабинете или у изголовья больного. Теоретически мы вновь обнаруживаем здесь зрелищный аспект медицины, значение которого уже подчеркивали в описании медицинской практики.

Название и реалии искусства

Изложение общей эпистемологии, где автор «Искусства» доказывает существование наук, заканчивается второстепенной аргументацией, источником которой является философия языка:

«Я, со своей стороны, считаю, что искусства получили свое название по причине их формы. Так как абсурдно думать, что формы появляются от названий, это невозможно. Ибо названия являются установлением природы, тогда как формы являются не установлениями, а творениями».

Чтобы понять смысл этой аргументации, нужно перенестись в атмосферу споров о языке того времени. Под влиянием софистов ученые увлекались дебатами о статусе языка по отношению к действительности. Самым большим специалистом по этим вопросам был Продик Косский. Он хвалился, что откроет всю правду о проблеме правильности слов, если ему заплатят кругленькую сумму в пятьдесят драхм. Тот, кто потратит только одну драхму, как это было в случае с Сократом, получит сокращенный урок.

Существовали две противоположные теории по проблеме отношений между названиями и реалиями, которые назывались реалистической и номиналистической теориями. Согласно первой, названия по природе соответствуют реалиям, язык является естественным. Согласно второй, названия присваиваются реальным вещам по обычаю, язык является условным. Теория языка, на которую опирается автор «Искусства», – более тонкая, промежуточная между этими двумя крайностями. Совершенно самобытно определяя язык как творение природы, он признавал специфичность языка в соответствии с номиналистической теорией, но сохранял аналогию между рядом названий и реальных предметов, которые они обозначали. Названия являются установлениями природы, воспроизводящими реальные предметы, которые являются творениями природы. Таким образом, существование названий есть признак существования реальных предметов, которые они обозначают. Итак, второстепенный аргумент состоит в утверждении того, что различные науки существуют, поскольку имеют названия.

Как видим, это первое свидетельство об общей эпистемологии широко использует философские проблемы, обсуждаемые в то время, особенно онтологические. Но оно имеет большое значение не только как древнейшее свидетельство об эпистемологии, но еще и потому, что написано ученым, а не философом. Мы знаем, что эпистемология долго была областью философии, и традиционно считается, что она началась с Платона. Теперь мы видим, что эпистемологические рассуждения восходят к доплатоновскому периоду и не были прерогативой только софистов и философов.

Два пути познания

Отдав дань онтологии, автор переходит к размышлениям о познании собственно медицины. Нас, конечно, больше интересует эта часть работы.

Автор устанавливает различия между двумя категориями болезней, которым соответствуют два средства познания: зрение и осязание действуют в случае видимых заболеваний, ум – когда болезни скрыты в полостях тела. Одна из самых красивых сентенций касается именно этого различия: «Все, что ускользает от взгляда глаз, побеждается взглядом ума». Это формулировка метафоры «взгляд ума» или «глаза души», которая будет употребляться не только греками и римлянами, но и в европейской литературе. Если это выражение и кажется новым (судя по сохранившимся текстам), различение двух путей познания – чувством и разумом – не было новшеством в греческой философии. Не без основания был привязан следующий отрывок из Демокрита:

«Есть два вида познания: одно – достоверное познание, другое – неясное. Группа неясного познания следующая: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Достоверное же познание отделено от нее… Когда неясное познание больше неспособно видеть слишком маленький предмет, ни слышать, ни обонять, ни попробовать, ни осязать, а предмет для исследования слишком тонок, на смену приходит подлинное познание».

Однако между философией и медициной существует значительная разница. Демокрит обесценивает познание чувствами, называет его неясным и возвеличивает познание разумом, тогда как врач ни на минуту не сомневается в актуальности зрения, так как знает цену визуального наблюдения. Более того, по мнению врача, познание разумом не обладает быстротой визуальной информации. В случае скрытых болезней исследование происходит медленно, «так как врач, поскольку ему невозможно увидеть зрением большую часть тела, ни осведомиться о ней по слухам, прибегает к умозаключениям». Те, кто критикуют медицину за медлительность, несправедливы, так как «она является виной не искусства, а природы тела». Противопоставляя, как и философ, два пути познания, врач предполагает сотрудничество зрения и разума. Он показывает, что медицина, используя видимые, естественные признаки, такие как дыхание, выделение жидкостей или пота, осведомляет разум о природе невидимых болезней. Так медицинская практика смогла обогатить философию познания.

Наука или случай?

Автор трактата «Искусство» в высшей степени склонен к размышлениям о своей деятельности. Эта склонность вообще характерна для врача-гиппократика.

Лучший способ определить необходимые условия для своей деятельности – это исходить из понятия, противоположного понятию technо, а именно – tuche. Эта антитеза между искусством и случаем, или, если хотите, наукой и везением, с V века была темой споров о различных видах деятельности, которые претендовали на статус искусства или науки. Она появляется даже в театре. Еврипид в «Алкестиде» образно говорит: «То, что зависит от случая, не постигается искусством». Но до Платона и Аристотеля мы чаще всего встречаем это слово (tuche) в специальных трудах врачей. Уже в «Древней медицине» упоминание случая используется для опровержения абсурдной теории, что искусства медицины не существует: «Если бы искусства медицины вообще не существовало (…), случай полностью определял бы судьбу больных». Об открытиях медицины он говорит, что они обязаны своим появлением науке, а не случаю.

Эта антитеза занимает большое место в трактате «Искусство», особенно в ответе на первый аргумент противников. Ответ полностью построен на этой антитезе:

«По правде говоря, я тоже не отказываю случаю в праве на успех, но считаю, что неправильное лечение болезней, как правило, кончается неудачей, тогда как хорошее – успехом. Потом, как это возможно, чтобы те, кто полностью исцелился, приписывали бы причину чему-то другому, а не искусству, если они исцелились, прибегая к нему и отдавая себя его услугам? Ибо они не пожелали надеяться только на случай, поскольку обратились к искусству. Поэтому они далеки от того, чтобы приписывать выздоровление случаю, но скорее приписывают его искусству. Ибо лишь только они обратились к нему и доверились ему, они увидели его реальность и ощутили его силу, раз его работа была доведена до успешного конца».

Делая небольшую уступку своим противникам и признавая, что случай иногда может сыграть свою роль в успехе или неудаче врача, автор энергично настаивает на реальной силе искусства, применение которого, если оно правильное, обычно сопровождается успехом. Роль случая сводилась к минимуму, сила науки утверждалась. То же мы встречаем в трактате:

«Тот, кто знает медицину, не ждет ничего от случая, а добьется успеха со случаем или без него. Вся медицина твердо обоснована, и прекрасные доктрины, которые ее образуют, не нуждаются в случае. Ибо случай автократен и не позволяет собой командовать, и даже молитвой его нельзя заставить прийти, тогда как наука позволяет собой командовать и приносит успех каждый раз, когда тот, кто ее знает, желает ею воспользоваться».

Понятия «наука» и «случай» не совсем абстрактны. В этом последнем отрывке они даже персонифицированы, когда, кажется, сравниваются с двумя женщинами или, возможно, с двумя богинями с противоположными характерами. Одна властная, и ее нельзя уговорить даже молитвой, другая же легко уступает, по крайней мере, сведущему человеку. Дело в том, что греческое слов tuche, которое соответствует французским словам hasarcl (случай), chance (везение, удача), fortune (успех), действительно будет обозначать божество. Здесь зарождается знаменитое рассуждение Галена, где он сравнивает богиню Фортуну, окруженную своими приверженцами, и бога искусств Гермеса в сопровождении его последователей. Несколько отрывков дадут представление об этой аналогии:

«Не стыдно ли презирать культуру искусств и следовать за Фортуной? Чтобы разоблачить порочность этого божества, древние изображали ее в живописи или скульптуре в образе женщины (что уже было символом безрассудства), вложили ей в руки руль, поставили у ее ног сферический пьедестал и закрыли ее глаза повязкой, желая всеми этими атрибутами показать нам ее непостоянство. И наоборот, посмотрите, насколько отличны атрибуты Фортуны от атрибутов Гермеса, господина разума и владеющего всеми искусствами: это веселый молодой человек, красота которого не усилена украшениями, а является отражением достоинств его души. Его лицо улыбающееся, глаза зоркие, пьедестал имеет прочную форму куба…

Посмотрите на спутников Фортуны, вы увидите, что все они праздны и неумелы в искусствах; влекомые надеждой, они бегут за быстроногой богиней, одни ближе, другие дальше, некоторые даже повисли на ее руках… Но другая свита, свита Гермеса, состоит только из благопристойных и возделывающих искусства людей; мы не видим, чтобы они бежали, вопили или спорили. Бог стоит посередине, все расположились вокруг него в соответствующем порядке; каждый сохраняет место, которое ему было указано. Ближе всех стоят к Гермесу и непосредственно его окружают геометры, математики, философы, врачи…».

В эпоху Гиппократа, очевидно, были еще далеки от столь точного и уничижительного изображения богини Фортуны. Однако понятие случая существует и объясняется как контраст с понятием искусства и науки.

Условия существования науки

Будучи антонимом случая, наука определяется прежде всего способностью устанавливать различия между правильным и неправильным. Автор «Искусства» дает по этому поводу очень четкие формулировки:

«Раз то, что правильно и что неправильно имеет свои пределы, каким же образом не было бы науки? То, что я называю ненаукой, это когда никоим образом не различается правильное и неправильное; поскольку каждое из этих двух понятий существует, это не может быть творение ненауки».

С этой точки зрения даже ошибка имеет позитивное значение: «Допущенные (в режиме) ошибки, как и благоприятный выбор, являются свидетельством существования (медицинской науки)».

В реальной действительности этому теоретическому различию между правильным и неправильным соответствует разница между хорошими и плохими врачами. Это тоже использовано в качестве критерия существования медицинской науки, о чем свидетельствует следующий отрывок:

«Среди профессионалов (медицины) одни посредственные, другие намного превосходящие. Эта разница не существовала бы, если бы не существовала медицина, и если бы в ней не было никакого наблюдения и никаких открытий, но все были бы одинаковы без опыта и знания медицины, и случай целиком бы управлял судьбами больных. На самом деле это не так; но как и в других искусствах, профессионалы очень отличаются друг от друга сноровкой и умом, так же обстоят дела и в медицине».

Автор «Древней медицины» хотел бы считать началом искусства медицины открытие режима для здоровых людей, но сталкивается с общим мнением, что кулинария не является искусством, и вынужден признать, что это мнение имеет под собой основания:

«Какое более правильное и более соответствующее название можно дать этому открытию (режим для здоровых людей) и этому исследованию, чем название медицины, раз речь идет об открытии, сделанном для здоровья, блага и питания человека и заменившем режим, который был источником страданий, болезней и смерти?

Если это обычно не считается искусством, то это не без оснований, ибо в области, где никто не является несведущим, а все знающими в силу привычки и необходимости, никто не заслуживает звания «специалиста в искусстве».

Разница между хорошими и плохими врачами особенно ярко проявляется в случае самых опасных болезней. Автор «Ветров» заявляет:

«При самых скрытых и самых трудных болезнях действуют больше с помощью здравого смысла, чем сноровки. Именно при таких болезнях обнаруживается величайшая разница между компетентностью и некомпетентностью».

Автор «Древней медицины» более полно развивает эту тему:

«Как мне кажется, большинство врачей подвержено той же участи, что и плохие лоцманы. Ведь эти люди, когда совершают ошибку, ведя корабль в спокойном море, делают это незаметно для других; но когда они застигнуты сильной бурей и ветром, вот тогда всем ясно, что они потеряли корабль из-за их невежества и ошибки. Это же относится к плохим врачам, которых очень много: когда они лечат больных, у которых нет ничего серьезного, и у них нельзя вызвать ничего серьезного, совершив грубейшую ошибку, – а таких болезней очень много, и они возникают чаще, чем тяжелые болезни, – в таких случаях они могут допускать ошибки, и никто ничего не заметит. Но когда они сталкиваются с тяжелой, сильной и опасной болезнью, тогда их ошибки и незнание искусства бросаются в глаза всем.

Для одного и для другого расплата не заставляет себя ждать, она тут как тут».

Итак, если в царстве случая отсутствует понятие «хорошо» и «плохо», а все одинаково случайно, то в искусстве медицины между хорошим и плохим – большая разница и уровень компетентности проявляется в решающей момент. Царство науки – это царство различий. «Врач стоит множества людей», – сказано еще в «Илиаде». Эта традиционная мысль о превосходстве человека науки является составной частью самого определения науки со времени ее возникновения. И наука, поскольку она не распределена равномерно между всеми гражданами, не будет рассматриваться как политическая добродетель. В этом смысл мифа Протагора, рассказанного Платоном, где открытие искусств, доступных отдельным людям, дополнилось приобретением политических добродетелей, равномерно распределенных между людьми:

«Тогда Зевс в тревоге за наш род, находящийся под угрозой исчезновения, посылает Гермеса принести людям целомудрие и справедливость, чтобы в городах была гармония и созидательные узы дружбы».

Гермес спрашивает Зевса, каким образом он должен дать людям целомудрие и справедливость: «Должен ли я распределить их, как другие искусства? Они распределены следующим образом: одного врача достаточно для множества непосвященных, так же обстоит дело и с другими специалистами. Должен ли я дать целомудрие и справедливость всему роду человеческому или распределить их между всеми?» – «Между всеми,» – говорит Зевс, – и пусть каждый имеет свою долю, ибо города не могли бы существовать, если бы некоторые были бы ими наделены, как это случается с другими искусствами».

Причинность и наука

Наука – не только мир дифференциации ценностей и людей. Она также постигает связи вещей. Тогда как случай – это символ беспорядка и стихийности, наука открывает естественный порядок явлений. Одной из величайших заслуг врачей «Гиппократова сборника» является изложение в самой всеобъемлющей форме того, что позже назовут принципом детерминизма. Все, что происходит, имеет причину. Теоретическое изложение этого принципа находится как раз в трактате «Искусство»:

«Стихийное явно обречено быть ничем, ибо для того, что происходит, можно найти «почему» (dia ti), а поскольку существует «почему» (dia ti), у стихийного нет никакой реальности, разве что только название. Наоборот, медицина, поскольку она из категории «почему» (dia ti) и предвидения, имеет и всегда будет иметь реальность».

Вероятно, этот врач не первым в классической Греции сформулировал идею о необходимой связи явлений. Левкипп, основоположник атомизма и ученик Сократа, в своем трактате «О духе» уже говорил:

«Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все вещи возникают по причине и необходимости». У философа, как и у врача, мы находим отрицание случая, как необходимого или стихийного творения реальности. Однако уточнить мысль Левкиппа не позволяет отсутствие контекста. Во всяком случае, Гиппократов текст по своей формулировке предвосхищает Аристотеля, согласно которому искусство определяется знанием «почему». Новым и примечательным у нашего автора является то, что понятие причинности уже связано с понятием предвидения.

Знание причин врачу необходимо для того, чтобы назначить правильное и естественное лечение. Автор «Искусства» говорит об этом:

«Разуму надлежит узнавать причины болезней и уметь лечить их всеми видами лечения, мешающего им развиваться». Автор «Ветров» рассуждает в том же направлении: «Когда мы знаем причину болезней, мы можем прописать телу то, что ему полезно, отправляясь от противоположного для противостояния болезни. В самом деле, эта медицина является самой соответствующей природе».

По этому отрывку можно судить, что каузальный метод является непременным условием подлинного медицинского искусства.

Наконец, трактат «Древняя медицина» настаивает на необходимости для науки не останавливаться на описательном и предписывающем изложении, а перейти к пояснительному, с учетом причин. Этот отрывок знаменит. Определив задачу врача, который должен изучить влияние на человека пищевого и общего режима, автор в качестве примера берет сыр:

«Недостаточно просто сказать: «Сыр – плохая пища, так как он вызывает недужность у того, кто его съел», но нужно сказать, какой недуг он вызывает, почему (dia ti) и какой субстанции в человеке он не соответствует». Таким образом, наука должна быть причинной или ее не существует.