Текст книги "Гиппократ"

Автор книги: Жак Жуана

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 28 страниц)

Третья часть
ГИППОКРАТ И ФИЛОСОФИЯ ЕГО БРЕМЕНИ

Врач-гиппократик – это прежде всего практик. Но он также – в этом состоит его неповторимое своеобразие – мыслитель и теоретик. Он и не мог быть иным, если принять во внимание эпоху и среду, где он жил.

Век Перикла был веком духовной ферментации. Он продолжал и развивал зародившуюся в ионической Греции VI века научную мысль. Зачинателями ее были милетские мыслители – Фалес, который первым стал рассуждать о природе, его ученик Анаксимандр, ученик Анаксимандра Анаксимен. Но любознательность первых философов VI века распространялась больше на Вселенную, чем на человека. История, рассказанная Платоном о Фалесе, символична:

«Фалес упал в колодец, когда, поглощенный астрономией, смотрел на небо. Хорошенькая и остроумная служанка-фра-кийка, говорят, начала высмеивать его за то, что он с таким рвением старался узнать, что творится на небе, тогда как не заметил, что находится у него под ногами!» Зато в V веке размышления о Вселенной обогатились размышлениями о человеке. «В этом мире много чудес, но нет большего чуда, чем человек», – поет хор в «Антигоне» Софокла. Вне всяких сомнений, начиная с VI века Пифагор, уроженец острова Самос, что недалеко от Милета, распространивший ионическую философию, интересовался не только космологией, но и душой, и телом человека. Существовали связи между Пифагором и кротонской медицинской школой.

Однако, только начиная с середины V века, размышления о человеке становятся центром интересов, особенно под влиянием софистов, историков, этнографов, а также врачей. Именно тогда, в обстановке исключительного духовного энтузиазма, греческий человек открывает самого себя. Век Перикла увидел также зарождение рационализма, гуманизма и науки. Гиппократова медицина приносит нам первостепенной важности сведения об этих трех отправных точках. Ценность и значение этих сведений слишком долго не принимались во внимание историками греческой философии, жертвами предвзятого мнения об изолированности науки, которой в ту эпоху не существовало. Теперь Гиппократова философия приобретает права гражданства в научных исследованиях о классической Греции.

Глава I
ГИППОКРАТОВ РАЦИОНАЛИЗМ И БОЖЕСТВЕННОЕ

Когда говорят о греческом рационализме века Перикла, на ум сразу приходит имя историка Фукидида, который, в противоположность Геродоту, отказывался объяснять ход исторических событий вмешательством богов в дела человека. Но гораздо меньше известно, что в «Гиппократовом сборнике» встречаются близкие по духу мысли. Конечно, в этих трактатах можно обнаружить наследие архаического мышления. Но Гиппократова философия уже игнорирует или отрицает любое божественное вмешательство в процесс болезни, а также магическое лечение с помощью молитв, заклинаний или очищений.

Разделяя рационализм просвещенных умов, врачи-гиппократики подчас язвительно критикуют тех, кто думает, что болезнь может быть вызвана вмешательством отдельного бога. Они противопоставляют этой мистической причине рациональную. Они даже критикуют прорицателей и толкователей снов, когда те вторгаются в область медицины. Эта рациональная позиция врачей тем более поразительна, что вера в эффективность магических средств или в богов-целителей процветала в народном сознании. Из этого не следует делать вывод, что рационализм врачей-гиппократиков противостоит понятию божественного или несовместим с традиционной религией. Нельзя судить однобоко: позиции врачей-гиппократиков в отношении божественного не всегда совпадают. Даже в трактатах, где нападки на магическую медицину особенно суровы, критика не предъявляет обвинений традиционной религии храмов.

«Священная болезнь» и Гиппократов рационализм

Рационалистическая позиция врачей-гиппократиков в отношении божественного особенно очевидна на примере «священной болезни», то есть эпилепсии.

Это название не является народным. На самом деле оно появляется под пером врачей-гиппократиков. Например, автор гинекологического трактата, описывая симптомы болезни женщины, которая внезапно потеряла речь, указывает, что больная испытывает «те же симптомы, что и люди, пораженные священной болезнью».

Ее симптомы были хорошо изучены и систематизированы. Однако в подавляющем большинстве отрывков из «Гиппократова сборника» она называется не «священная болезнь», но «болезнь, называемая священной». Эта малозначительная поправка говорит о том, что традиционное название не соответствует представлению, которое они составили об этой болезни. Действительно, ни один из них не приписывает ей священный характер. Физиологические объяснения могут быть разными: пертурбация движения воздуха или крови, поражение мозга, сердца или диафрагмы. Реалистический подход объединяет разные мнения и приводит к выводу, что физиологические нарушения вызваны естественными причинами.

Некоторые гиппократики ограничиваются изложением своих рациональных теорий по поводу этой болезни, не уделяя особого внимания ее традиционному названию и верованию, которое оно в себе заключает. Зато другие добавляют к изложению теорий полемику с теми, кто верит в ее божественное происхождение.

Прорицатели и врачи

Начнем с малоизвестного, но очень специфического примера. Говоря о священной болезни, которая может поразить девушек в период полового созревания, автор небольшого произведения «Болезни девушек» описывает их исступление во время кризиса и рационально объясняет этот кризис приливом крови, которая устремляется к сердцу и диафрагме, вместо того чтобы вылиться через матку. Затем он добавляет:

«Когда девушки приходят в себя, по совету предсказателей они посвящают Артемиде вообще много даров, а в частности, самую дорогую женскую одежду, но они введены в заблуждение. Избавление от этой болезни наступает тогда, когда не затруднено вытекание крови. Со своей стороны, я рекомендую девушкам, страдающим такими заболеваниями, как можно скорее выйти замуж, ибо если они беременеют, они выздоравливают».

Врач и предсказатель радикально противоположны. Последние верят в божественное происхождение болезни и приписывают ее девственной Артемиде. После кризиса предсказатель рекомендует сделать подношения богине, чтобы ублажить ее и предупредить наступление нового кризиса. Не обременяя себя моральными и религиозными табу, врач советует девушке как можно быстрее выйти замуж, чтобы устранить препятствие, мешающее выходу крови. Короткий, но язвительный выпад врача против предсказателей, обвиняющий их в обмане, позволяет предположить жестокое соперничество между врачами и предсказателями у изголовья больных.

Автор «Режима при острых болезнях», предостерегая своих собратьев от непоследовательности в лечении острых болезней, которая может дискредитировать все медицинское искусство, заявляет:

«Если при самых острых болезнях врачи расходятся между собой во мнении до такой степени, что предписание, которое один считает превосходным, другой считает плохим, следует опасаться, что невежды, видя таких врачей, заявят, что (медицинское) искусство смахивает на пророчество, потому, что прорицатели считают, что одна и та же птица, если она слева, является благоприятным знаком, а если справа, то плохим, тогда как некоторые из них думают, что как раз наоборот».

Этот документ исключительно важен по своему содержанию, так как нет другого свидетельства, удостоверяющего, что левая сторона могла считаться греческими прорицателями благоприятной. Но по своему духу он вписывается в рационализм века Перикла и предвосхищает критику Цицерона в его произведении «О предсказании». Цицерон противопоставит греческое пророчество, где правая сторона является благоприятной для прорицания, римскому, где, как правило, это левая сторона.

Таковы два отрывка «Гиппократова сборника», где упоминаются предсказатели.

Шарлатаны и врачи

Для иллюстрации полемики врачей-гиппократиков с теми, кто верит в божественное происхождение вышеупомянутой болезни, лучшим примером является трактат «Священная болезнь». В первой части он критикует тех, кто приписывал этой болезни сакральный характер, а во второй излагает естественные причины, которые, по мнению автора, объясняют это заболевание.

Полемическая часть является свидетельством исключительной важности для истории воззрений. Это первое свидетельство, где рациональная медицина выступает против религиозной и магической. С непревзойденной выразительностью и размахом автор обличает «тех, кто первым придал этой болезни священный характер».

Этот отрывок можно было бы соотнести с трагедией софиста Крития «Сизиф», где речь идет о человеке, который «изобрел веру в богов». Но если Критий восхваляет спасительный страх, внушенный людям верой в богов, в трактате эта вера является поводом для редкой силы порицания. Автор-гиппократик сравнивает первых изобретателей священной болезни с «магами, искупителями, нищими и шарлатанами». Чтобы почувствовать силу этой атаки, ее следует сравнить со сценой из «Эдипа-царя» Софокла, где Эдип, охваченный гневом в стычке с прорицателем, называет его «магом» и «нищим». Слова аналогичны, и обвинения сравнимы. Вот обвинения Эдипа против «мага и нищего» Тиресия: он видит только наживу, он слеп в своем искусстве. Эти обвинения снова появляются в трактате «Священная болезнь». Из-за неумения помочь некоторые врачи приписывали богу причину каждой разновидности болезни. Однако в Гиппократовом трактате это является второстепенным. Главный грех – некомпетентность. Именно невежество лежит в основе сакрализации болезни:

«Эти люди, – заявляет автор, – делая божественное покровом и оплотом для сокрытия своей неспособности располагать ни одним полезным средством для предписания, высказали идею, что эта болезнь священна, с целью воспрепятствовать тому, чтобы перед всем миром обнаружилось их невежество».

Эта параллель проливает свет на ожесточенность полемики врачей-рационалистов со сторонниками религиозной медицины. И если автор-гиппократик вкладывает столько пыла в свои слова, значит, его противники не были такими уж ничтожными, как это он дает понять. В эпоху, когда медицинская профессия не была защищена званиями, а население сохраняло традиционную веру в богов-целителей, конкуренции между знающими врачами и шарлатанами, эксплуатирующими суеверие и невежество народа, могла быть такой же сильной, как и соперничество между врачами и прорицателями.

Свидетельство о магической религиозной медицине

Врач-гиппократик, разоблачая полную неграмотность своих противников, признает за ними умение скрыть свое невежество и казаться знающими. Они возлагают на богов ответственность в случае смерти пациента и присваивают себе все заслуги в случае его выздоровления. Якобы обладая высшим знанием, они прибегают к многочисленным хитростям как в диагностике, так и в лечении.

Самые известные приемы касаются лечения. Идя на компромисс, эти врачи сочетают магические ритуалы (очищения и заклинания), например, с запретами в режиме, обоснованность которых рациональная медицина могла бы признать. Вот часть этих запретов, которые сравнимы с орфико-пифагорейскими:

«Они предписывают воздерживаться от ванн и многих продуктов питания, которые не усваиваются больными: из морских рыб – от морского петуха, лобана, чернохвостки, угря (это действительно самые опасные); из мяса – от козьего мяса, оленины, поросятины и мяса собаки (эти виды мяса действительно больше всего портят желудок); из птицы – от курицы, горлицы, дрофы (ее мясо считается самым жестким); из овощей – от мяты, чеснока, лука (так как острое не подходит больному). Они предписывают не носить черный плащ (так как черное – знак смерти), не лежать на козьей шкуре, не носить ее на себе, не ставить одну ногу на другую, не класть одну руку на другую (так как это якобы создает препятствие для выздоровления). Все эти предписания они оправдывают божественным характером болезни, как будто они о ней знают больше, чем другие, и добавляют другие причины, чтобы в случае выздоровления больного присвоить себе славу и создать репутацию умения, а в случае смерти больного, чтобы им была обеспечена защита и в качестве предлога они могли сослаться на то, что они совершенно не виноваты, а виноваты боги; ибо они не давали больному никакого лекарства, ни есть, ни пить, ни парили в ванне, чтобы не взять на себя ответственность».

Менее известными, но более разоблачающими являются тонкие различия, которые они делают при постановке диагноза. Вот очень любопытный отрывок, где автор «Священной болезни» излагает диагностический метод своих противников:

«Если больной изображает козу, завывает, и если у него конвульсии с правой стороны, они говорят, что ответственна Мать богов; если он издает пронзительные и резкие звуки, они сравнивают больного с лошадью и говорят, что ответственен Посейдон; если они непроизвольно выпускают экскременты – что часто бывает под влиянием болезни, – к этому случаю применяется имя богини Энодии; если испражнения частые и небольшие, как у птиц, речь идет об Аполлоне Номии; и если больной пускает изо рта пену и брыкается, ответственность несет Арес; а что касается тех, у кого ночью кошмары, бред и страхи, кто вскакивает с постели и бежит из дома, они говорят, что это натиск Гекаты или нападения полубогов».

Мы должны быть признательны автору, ибо он сохранил для нас очень точное свидетельство о том, как его противники, сторонники религиозной медицины, устанавливают тонкие различия симптомов припадка. Это позволяет лучше понять, как соперничали две медицины. Диагностический принцип у них почти схож. Существенная разница в том, что одни связывают разновидности болезней с божественными силами, а другой – с повреждениями в теле. Это сравнение подсказывает, что религиозная медицина смогла достичь довольно высокой степени фальсификации в тот самый момент, когда расцветала рациональная медицина. С одной стороны, гиппократик уподобляет противников грубым шарлатанам, а с другой – признает за ними софистическую ловкость и даже определенное знание факторов, вредных для больного.

Религиозная медицина и народное сознание

Бесспорно, божественная концепция болезни в век Перикла сохранилась в народном сознании. Театр Эсхила, Софокла и Еврипида, где боги вызывают болезни или лечат их, также является отражением этого факта, хотя это свидетельство косвенное, так как сам мифологический сюжет мог акцентировать религиозный аспект медицины. Ясно, что народное сознание так же приписывало эпилепсию богам. Хор из «Ипполита» Еврипида, состоящий из женщин Трезены, узнав о болезни Федры, спрашивает о различных богах, способных вызвать болезнь:

«Не находишься ли ты, женщина, во власти Пана или Гекаты, не одержима ли ты августейшими карибантами или Матерью, царящей над горами? Может быть, ты чахнешь из-за какого-то прегрешения против пылкой охотницы Диктинны за то, что не совершила жертвоприношения в ее честь?»

Два перечня богов, ответственных за болезни, похожи. Два божества совпадают – Геката и Кибела, названная «Матерью, царящей над горами» у Еврипида и «Матерью богов» в Гиппократовом свидетельстве. Трагедия свидетельствует также о народном легковерии, которое ловко могли использовать шарлатаны, особенно когда лекарства оказывались бессильными. Платон в «Государстве» и «Законах» будет так же суров, как Гиппократ, к бессовестным шарлатанам, которые ради наживы уверяют, что можно сдержать гнев богов жертвоприношениями, молитвами и заклинаниями.

Рациональное объяснение падучей

Автор-гиппократик категорически отрицает любое вмешательство антропоморфического божества в возникновении болезни и следовательно, отвергает лечение, нацеленное на усмирение гнева божества или на очищение больного. Он выдвигает естественные причины: выделение холодных жидкостей, вызванные изменением ветров, и предлагает лечение противоположным. Вот как он заканчивает свой трактат:

«При этой болезни, как и при всех других, нужно не усиливать недуг, а устранять его, прописывая то, что наиболее неблагоприятно для каждой болезни, а не то, что ей привычно. Ибо недуг процветает и увеличивается с помощью того, что ему привычно, и чахнет и ослабевает с помощью того, что ему враждебно. Тот, кто умеет режимом вызвать у человека влажность, сухость, тепло или холод, способен также вылечить эту болезнь при условии, если он различает надлежащие способы предписания полезных вещей, не прибегая к очищениям, магии и ко всему этому шарлатанству».

Болезнь скифов у Гиппократа и Геродота

Эпилепсия не является единственным заболеванием, дающим повод для критики. Целая статья в этнографическом трактате «Воздух, вода, местности», сравнивающем Европу и Азию, посвящена опровержению веры, согласно которой импотенция некоторых скифов вызвана божеством.

Известна участь скифов, прозванных анареями, которые стали похожи на евнухов. Дадим слово автору:

«Когда они терпят неудачу в отношениях с женщиной, в первый раз они не тревожатся, но сохраняют спокойствие; но после двух, трех или нескольких попыток, которые ничем не заканчиваются, считая, что они совершили какое-то прогрешение против бога, они приписывают ему причину, надевают женские одежды, признаваясь в своей импотенции, говорят женскими голосами и рядом с женщинами выполняют те же работы, что и они».

Что касается других мужчин, они падают перед ними ниц, считая их священными, в страхе, что их поразит та же болезнь. Этому религиозному объяснению автор противопоставляет свое рациональное объяснение. Болезнь, в основном, объясняется образом жизни скифов, которые постоянно в седле, что изменяет к худшему семенные пути. Виновато также лечение, скорее вредное, чем полезное: они надрезают сосуды, расположенные за ушами. Согласно автору, эта операция изменяет пути семенной жидкости.

Критика народного верования здесь не такая яростная, как в «Священной болезни». Ведь автор не имеет дела с конкурентами. Верования простого народа не затрагивали профессиональных интересов.

Тем не менее без язвительности, но решительно автор отвергает объяснение этой болезни личным вмешательством богов. Опровержение состоит в гипотетическом допущении божественного объяснения, чтобы показать, что это противоречит действительности. Если бы болезнь была божественной, она должна была бы поразить тех, кто приносит меньше жертв и подношений богам, то есть бедных. Но болезнь поражает преимущественно богатых. Только они имеют лошадей и ездят верхом. Таким образом, гипотеза о личном вмешательстве бога неприемлема.

Позиция автора-гипиократика еще более выразительна, если сравнить ее с позицией Геродота. В своей «Истории» он дважды проявляет интерес к этим скифам, которых называет анареями. Его свидетельство идентифицирует божество, повинное в этой болезни. Речь идет о богине Афродите. Она насылает эту женскую болезнь на некоторых скифов, виновных в разграблении Аскалонского храма в Палестине. Тогда как автор-гиппократик старается опровергнуть это мифологическое объяснение. Геродот даже не помышляет подвергнуть его сомнению. Перманентный характер этой болезни находит у историка и врача два совершенно разных объяснения: у историка – это последствие религиозного проступка, наказание, которое передается из поколения в поколение; у врача – это постоянство образа жизни (верховая езда) среди имущих слоев скифского общества.

«Каждая болезнь, – заявляет он, – имеет естественную причину, и без естественной причины не возникает ни одна болезнь».

Божественное и естественное в Гиппократовой медицине

Однако, даже критикуя, врачи-гиппократики остерегаются противопоставлять науку и религию. Понятие божественного отнюдь не отвергается, но сохраняется врачом-гиппократиком, который дает ему новое содержание.

Так автор «Воздуха, воды и местностей» не наносит оскорбления объяснению божественности болезни скифов. Напомнив, что скифы приписывают импотенцию анареев божеству, он выражает личное мнение:

«Для меня эти болезни тоже божественны».

Обычно переводчики опускают слово kai – «тоже», так они смущены этой уступкой врача-рационалиста. Он продолжает:

«Эти болезни божественны, как и остальные, и ни одна болезнь не является ни более божественной, ни более человеческой, чем другая, но все они одинаковы и все божественны. Каждая из них имеет естественную причину, и ни одна не возникает без естественной причины».

Таким образом, врач-гиппократик подменяет более или менее понятное божественное правосудие, наказывающее человека болезнью, божественным и одновременно естественным распорядком Вселенной, который несет ответ за все болезни и освобождает больного от всякой вины.

Эту же концепцию божественного мы находим в «Священной болезни» и в таких похожих выражениях, что почти уверены: оба трактата принадлежат одному автору. В «Священной болезни» сказано:

«Не следует думать, что болезнь (называемая священной) божественнее, чем другие, так как все они божественные и все человеческие, и каждая болезнь имеет естественную причину и особое свойство».

Сравните обе формулировки. Здесь тоже понятие божественного лишено традиционного антропоморфизма и адекватно естественному. Вот что врач-гиппократик считал божественным:

«Эта болезнь, называемая священной, возникает по тем же причинам, что и другие болезни: от того, что входит и выходит, от холода, солнца и ветров, которые меняются и никогда не остаются на месте, от всех вещей, которые являются божественными». Таким образом, божественными считаются все постоянные стихии Вселенной, не зависимые от человека и сказывающиеся на здоровье: воздух, который человек вдыхает и выдыхает, ветры, перемены которых определяют изменения в теле, солнце или холод. Итак, именно космологические явления могут вызвать патологические процессы в теле человека.

Божественное у Гиппократа и Фукидида

В этом Гиппократов рационализм отличается от рационализма Фукидида. Сравнение понятия божественного у врача и историка было бы поучительным. Историк не ограничивается тем, что разоблачает бессилие религии перед лицом великой болезни («чума» в Афинах), но полностью удаляет понятие божественного из исторической причинности и заменяет его понятием естественного. «Божественное» относится лишь к верованиям людей, как, например, в диалоге афинян с милетцами, когда слабые милетцы, осажденные сильными афинянами, ожидают помощи от богов, которой, впрочем, не последовало. Зато у врача-гиппократика понятие божественного пополнилось объяснением патологических явлений одновременно и божественным, и человеческим. Божественным в том смысле, что они имеют причину и природу, не зависящую от человека, человеческим – потому что человек может повлиять на их лечение. Это возможно только при условии освобождения божественного от всякого антропоморфического содержания и всякого вмешательства отдельного божества, чтобы осталась только рациональная концепция божественного.

Традиционная религия и медицина

Должны ли мы прийти к выводу, что, если все является божественным – ничто не является божественным, и что врач-гиппократик таким утверждением подвергает сомнению традиционную религию? Вопрос тем более сложный, что в двух Гиппократовых трактатах, где в одинаковых выражениях утверждается эта рациональная концепция божественного, речь идет также о традиционной религии.

В трактате «Воздух, вода, местности» традиционная религия с ее богами (которым нравится принимать дары и жертвоприношения и взамен оказывать благодеяния) используется в качестве обоснования для доказательства, что болезнь скифов не может быть приписана богу, потому что импотенция поражает людей, у которых есть возможности задобрить богов дарами и жертвоприношениями. Итак, традиционная вера в богов отнюдь не критикуется, но служит для разоблачения ложности веры в божественное происхождение отдельной болезни.

В трактате «Священная болезнь» позиция автора относительно религии еще более четкая. Он становится защитником традиционной религии, обвиняя своих противников в неверии и атеизме:

«На мой взгляд, их речи не идут в направлении к благочестию, как они это воображают, но скорее в направлении к неверию и атеизму; то, что для них божественно и благочестиво, на самом деле безбожно и нечестиво».

Он обличает безбожный и нечестивый характер их лечения очищениями и заклинаниями:

«На мой взгляд, когда они используют очищения и заклинания, они делают самую нечестивую и безбожную вещь; ибо они очищают тех, кто одержим болезнью, кровью и другими вещами, как будто на них лежит какое-то пятно (…), тогда как нужно было бы делать обратное, приносить жертвы, молиться и нести больных в храмы, чтобы умолять богов, но они ничего подобного не делают, а очищают; и предметы, которые служили очищению, они прячут в землю или выбрасывают в море, или относят далеко в горы, где на них никто не наступит и не дотронется, тогда как их нужно было бы отнести в храмы, чтобы преподнести их в дар богу, если правда, что бог является причиной».

Такая критика ритуальных действий очищения кровью напоминает критику философа Гераклита, который говорит: «Напрасно они стараются очиститься кровью, когда они ею испачканы». Как и у Гераклита, эта критика обрядов делается во имя возвышенной концепции бога. «На самом деле они не знают, что такое боги, – заявлял Гераклит. Точно так же врач-гиппократик противопоставляет свою усовершенствованную концепцию бога концепции своих противников:

«Что касается меня, я не думаю, что тело человека может быть осквернено богом, то есть то, что наиболее тленно, тем, что наиболее чисто. Наоборот, если тело осквернено или поражено чем-то другим, бог скорее его очистит и освятит, чем осквернит. В любом случае, самые большие, самые нечестивые прегрешения очищает, освящает, уничтожает в нас именно бог. И мы сами назначаем себе границы в храмах богов и в их священных оградах, чтобы никто не пересек их, не будучи в состоянии чистоты. И когда, входя в них, мы окропляем себя водой, то это не с мыслью, что мы на пути к осквернению, но чтобы стереть всякую нечистоту, полученную ранее. Вот что, по моему мнению, является очищением».

Из этой усовершенствованной концепции бога автор-гиппократик не делает таких радикальных выводов, как Гераклит. Тогда как Гераклит во имя разума вообще ставит под вопрос религиозные обряды, врач-гиппократик устанавливает четкое различие между некоторыми очистительными действиями и обрядами храмовой религии. Во имя благочестивой концепции бога автор критикует некоторые очистительные методы, применяемые отдельными людьми. Но он оправдывает обряды храмовой религии: омовения, жертвоприношения и молитвы.

Таким образом, у одного и того же врача сосуществуют две концепции божественного, которые нам кажутся очень разными. Но ему они не казались противоречивыми. С одной стороны, он как врач верит в единственную причинность всех болезней, каковы бы они ни были, и эта причинность одновременно божественная и естественная. С другой стороны, как гражданин он исповедует традиционную храмовую религию, даже если и ставит под вопрос некоторые ритуальные действия, не соответствующие его усовершенствованной концепции бога.

Двусмысленность понятия божественного в трактате «Прогноз»

Так как у врача-гиппократика божественное означает как бога в рамках традиционного политеизма, так и атмосферные явления, вызывающие болезни, слово «божественное» приобретает двусмысленность. Так автор «Прогноза» заявляет:

«Итак, нужно распознавать, насколько природа таких заболеваний превосходит силу тела, и в то же время есть ли что-либо божественное в болезни? На основании этого врач должен досконально узнать прогноз».

С античности до наших дней толкователи расходятся во мнениях относительно смысла «божественного» в этом отрывке. Нужно ли под этим понимать, что некоторые болезни не поддаются лечению врача, потому что они вызваны богами? Или, наоборот, нужно думать, что «божественное» означает атмосферные факторы, служащие причиной болезни?

Различие ответов частично объясняется тем, что в трактате речь больше не идет о божественном. Ученые вынуждены оправдывать решение, которое они приняли, сравнивая текст с другими Гиппократовыми произведениями.

В пользу первого решения, а именно, что в исключительных случаях могут существовать болезни, ниспосланные богами и, следовательно, неподвластные медицине, приводят сходную позицию автора «Режима» в отношении снов. Этот автор устанавливает две категории снов. «Божественные», посланные богами городам или отдельным лицам, чтобы возвестить счастье или несчастье, являются делом толкователей снов. Зато сны, посланные душой, чтобы возвестить о состоянии тела, относятся к медицине. Можно решить, что автор допускает также существование болезней, посланных богами и неподвластных лечению врача. Однако для толкователя трактата «Прогноз» рискованно опираться на трактат «Режим». Он занимает совершенно особое место в «Гиппократовом сборнике». Его автор является единственным, кто рекомендует сочетание рационального лечения с молитвами. Он даже называет богов, к которым нужно обращать молитвы, в зависимости от случая, подлежащего лечению. Так он заявляет:

«Нужно следовать режиму и молиться богам; в случае благоприятных признаков – Солнцу, Зевсу Уранию, Зевсу-покровителю очага, Афине-покровительнице очага, Гермесу, Аполлону; в случае противоположных признаков – божествам, которые отводят болезни, Земле и героям».

Сторонники второго решения опираются на более показательные трактаты школы Гиппократа, а именно – на две работы, где появляется «научная» концепция божественного – на «Священную болезнь» и «Воздух, воду, местности». «Прогноз», по их мнению, считает божественными все внешние факторы, особенно климатические, которые влияют на болезнь. Гален, горячий сторонник этой интерпретации, справедливо отмечал, что в конце трактата автор «Прогноза» призывает учитывать особенности времен года при установлении прогноза. Очень даже вероятно, что автор «Прогноза», заботясь о закругленной композиции, приводит в соответствие божественное с особенностями времен года.

Из всех текстов, где у врачей-гиппократиков речь идет о божественном и священном, напрашиваются два вывода. Во-первых, несмотря на определенную общность рационалистической мысли, тщетно пытаться свести в единое целое их различные позиции. Во-вторых, их рационализм даже тогда, когда он восстает против магии и суеверия, не является атеизмом. Рационализм врачей V века до н. э. более гибкий и более сложный, чем рационализм толкователей XIX и XX веков, которые иногда склонны форсировать противопоставление между рациональным и божественным, между разумом и религией.