Текст книги "Русская фольклорная демонология"

Автор книги: Владимир Рябов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 20 страниц)

У нас был гармонист, в нашей деревне. Очень хороший гармонист. Его звали на свадьбы, проводы. А ему привиделося. Ночью дома спал, приходют, стучат: «Гриша, пойдем с нами в клуб!» Ну он собирается. Как привезли в клуб: посередь стол стоить, тут танцують все, а на столе, говорит, стоить тарелка. Они танцуют, он играет. Они, говорит, возьмут, подойдут к тарелке и мазнут пальцем – раз-раз себе по глазам! А я, говорит, все играю, а думаю: дай себе мазану хоть один глазик. А как мазнул – все стали рогатые такие, и женщины, и мужчины рогатые. Я подхватил гармошку и уходить. Они за ним, а тогда он стал молитву читать, а они в ладоши забили и говорят: «Догадался!». А то б они его разодрали[2593]2593
  НДП 4. С. 605–606.


[Закрыть].

Яркий эпизод в таких историях – момент расчета демонов со специалистами. Согласно общему правилу, «благо» в демоническом мире оказывается в мире людей дрянью, мусором, вещами, не имеющими ценности; в то же время плохие, непривлекательные вещи, взятые у демонов, становятся сокровищами. В соответствии с этой логикой, расплачиваясь с людьми за работу или просто снабжая «гостинцами», чёрт норовит подсунуть под видом ценностей уголь, снег, мусор и т. п. Однако иногда у человека есть шанс выбрать награду «с умом». В воронежской бывальщине черти подводят музыканта к куче угля и куче денег. Благодаря тому, что музыкант уже приобрел особое зрение, вытершись занавеской, он различает подвох и делает правильный выбор[2594]2594
  Власова. 2015. С. 425.


[Закрыть].

Подобно некоторым другим демонам, чёрт во многих рассказах связан с музыкой и танцами. В текстах черти часто уводят к себе в логово музыканта-человека: он поет, играет, а черти пляшут[2595]2595
  Власова. 2015. С. 425.


[Закрыть]. Нечистые духи-музыканты фигурируют в разных рассказах. В брянской быличке чёрт является мужику и говорит: «Давай петь песни»[2596]2596
  НДП 4. С. 545.


[Закрыть]. В читинской быличке невидимые нечистые духи беспокоят, пугают хозяйку и в числе прочего разговаривают, играют музыку и поют в доме[2597]2597
  Зиновьев. 1987. С. 106.


[Закрыть]. В другом тексте из того же региона черти уводят парня в лес, вовлекают в танец[2598]2598
  Зиновьев. 1987. С. 107.


[Закрыть]. Во многих рассказах черти под видом парней являются в избу, где находятся девки, играют музыку, пляшут[2599]2599
  Зиновьев. 1987. С. 99.


[Закрыть]. Считается также, что черти могут научить человека играть на музыкальном инструменте. В читинской быличке парень, не умеющий играть, приходит ночью в пустую избу, ему являются черти под видом парней и девок и учат его играть на гармони[2600]2600
  Зиновьев. 1987. С. 114–115.


[Закрыть]. В рассказе из Архангельской области нечистый дух является мужику в облике красивого парня, усаживает человека себе на колени. После этого нечистый достает большие рукавицы, засовывает туда одновременно свои руки и руки мужика и начинает водить по клавишам. Таким образом мужик за одну ночь выучивается игре[2601]2601
  Дранникова, Разумова. 2009. С. 134–135.


[Закрыть]. В рассказе из Воронежской губернии, напротив, музыкант забрасывает занятия музыкой после того, как сыграл на вечеринке у чертей: «малый страсти набрался и гармонь свою побил, и по теперь не играет; боится – черти разорвут»[2602]2602
  Власова. 2015. С. 425.


[Закрыть].

Защита от чёрта

Как и другие представители нечистой силы, чёрт часто является людям, нарушающим традиционные нормы поведения. Считается, что он приходит к тем, кто, вопреки существующему запрету[2603]2603
  Запрет на работу или конкретные дела в особо отмеченные церковью дни (на Пасху, Троицу, Воздвиженье и т. п.) характерен для русской традиционной культуры. Считалось, что человек, нарушивший подобный запрет, заболеет, заблудится в лесу, повстречает нечистую силу, или с ним случится другое несчастье.


[Закрыть], работает в особо отмеченные православной церковью дни. Так, в новгородской быличке мужику, который накануне Пасхи гнал деготь, является чёрт[2604]2604
  Власова. 2015. С. 409.


[Закрыть]. В рассказе из Орловской губернии чёрт беспокоит сапожника, также работающего накануне Пасхи. Нечистый визжит, смеется и предлагает, чтобы тот отрезал ему нос. Сапожник выполняет просьбу, чёрт тут же исчезает. При этом работа оказывается испорчена: у сапога, который тачал мастер, отрезан носок[2605]2605
  Власова. 2015. С. 424.


[Закрыть].

В крестьянском быту разных регионов России принято на ночь закрывать, благословлять, осенять крестным знамением все сосуды с водой, питьем или пищей. Считается, что еду из непокрытого сосуда черти едят[2606]2606
  Черепанова. 1996. С. 69.


[Закрыть], кормят ею похищенных людей[2607]2607
  РК III. С. 397.


[Закрыть]; или даже что они входят[2608]2608
  РК III. С. 252.


[Закрыть], плюют[2609]2609
  РК III. С. 252.


[Закрыть], испражняются[2610]2610
  Богатырев. 1916. С. 46.


[Закрыть] в воду, питье, пищу. Человек, употребивший такое, заболевает[2611]2611
  Черепанова. 1996. С. 69.


[Закрыть], становится пьяницей[2612]2612
  РК V (1). С. 420.


[Закрыть] или одержимым[2613]2613
  РК III. С. 397.


[Закрыть]. Согласно свидетельству из Калужской губернии, крестьяне вообще избегали пить по ночам. Если же их сильно мучила жажда, то сначала они откашливались, чтобы «дать чёрту знать, что в доме находишься якобы не один, и поэтому не боишься его»[2614]2614
  РК III. С. 252.


[Закрыть]. Кроме того, считается, что чёрт может испражниться в пищу или посуду, если смеяться во время трапезы[2615]2615
  РК III. С. 461.


[Закрыть].

Одна разгневанная мать крикнула на свою дочь 6–7 лет: «Чтоб тебя черти взяли». Девочка исчезла в тот же вечер: сели ужинать, а девочки нет. Подошло утро, девочка также не являлась. Розыски по деревне и по окрестностям также не привели ни к чему. Прошло несколько недель. Раскаявшаяся мать день и ночь молилась со слезами Богу, чтобы он возвратил ей дочь. И вот, проснувшись однажды утром, она к великой своей радости увидела, что пропавшая дочь мирно спит на своем прежнем месте. Когда девочка проснулась, ее стали спрашивать, куда она исчезла, она ответила, что ушла с каким-то дедушкой, который давал ей сладкие пряники и янтарные бусы; с этим дедушкой она жила все время в болоте, в шалаше, в верстах трех от селения. «Чем же ты была сыта?» – спрашивают у девочки. «А меня дедушка кормил, – отвечала девочка. – Как только у вас заснут на деревне, он и поведет меня по домам, и как только в каком доме не накрыт горшок, а в горшке есть что-нибудь, дедушка и приказывал мне это есть, а накрытых горшков мы не трогали. Сам дедушка ничего не ел, а все меня угощал». Девочка отчетливо указывала, когда именно и в каком дворе и что именно она ела. Спрошенные по этому поводу хозяева сознавались, что действительно они в означенный девочкой день готовили то самое кушанье, которое она ела. «Как же ты назад вернулась?» – спрашивали у девочки. «Не знаю, – отвечала она, – только, когда ложилась спать, дедушка сказал мне: “Пора тебе, девочка, домой, а то мать по тебе больно заскучала, Богу покоя не дает”». «Не обижал ли тебя этот дедушка?» Девочка ответила на это отрицательно, а, напротив, с большой похвалой отозвалась о неведомом ей старике[2616]2616
  РК III. С. 397.


[Закрыть].

Другой распространенный запрет – не следует ругаться, поминая имя чёрта. Согласно свидетельству из Олонецкой губернии, слово «чёрт» крестьяне употребляют редко, поскольку считается, что чёрт может вселится в того, кто часто произносит его имя. Окружающие люди, которые слышат такого рода брань, крестятся и «предупреждают накликающего чертей, что, мол, много их накличешь, то как с ними справишься»[2617]2617
  Георгиевский. 1902. С. 55.


[Закрыть]. Закономерно, что крестьяне разных регионов России для именования чёрта использовали другие слова: «враг», «черный», «нечистый»[2618]2618
  РК III. С. 398.


[Закрыть], «нехороший», «лукавый»[2619]2619
  Богатырев. 1916. С. 45–46.


[Закрыть], «несветик», «рогатый»[2620]2620
  РК VI. С. 318.


[Закрыть] и др.

Особыми запретами могло быть окружено поведение при непогоде. Так, согласно сообщению из Вологодской губернии, во время грозы или вьюги крестьяне избегали садиться обедать или ужинать. Считалось, что в это время по земле носится нечистая сила, «ищет себе пристанища и, где будто завидит обед или ужин, тут и останавливается»[2621]2621
  Власова. 2015. С. 409–410.


[Закрыть]. Согласно новгородскому поверью, во время грозы «окна и двери надо зааминить [осенить крестным знаменьем, благословить – В. Р.], чтобы чёрт не вошел». Следует также завесить зеркало, «а то чёрт в нем объявится»[2622]2622
  Черепанова. 1996. С. 68.


[Закрыть]. Согласно поверьям, от молнии нельзя прятаться под осину, поскольку там прячется чёрт[2623]2623
  НДП 4. С. 680.


[Закрыть].

Чтобы черти не проникли в жилище, на порог дома клали нож и топор[2624]2624
  Черепанова. 1996. С. 69.


[Закрыть], выжигали крест на двери[2625]2625
  Дранникова, Разумова. 2009. С. 134.


[Закрыть], перед растопкой трижды крестили дымовую трубу[2626]2626
  Власова. 2015. С. 409.


[Закрыть]. В разных рассказах человек, прячась от чертей в помещении, закрывает дверь и «благословляет» ее[2627]2627
  Власова. 2015. С. 414.


[Закрыть], крестит стены от нижнего бревна до верхнего[2628]2628
  Зиновьев. 1987. С. 98.


[Закрыть]. В Вологодской губернии считали, что накануне Крещения следует окропить святой водой все жилые и нежилые помещения, а также домашнюю утварь, «чтобы чёрт не свил себе гнезда»[2629]2629
  Власова. 2015. С. 409.


[Закрыть]. Чтобы обезопасить от чёрта то или иное пространство, нередко прибегали к рисованию круга. В сибирской быличке девочки, спасаясь от чертей, добегают до стога сена. Одна из них читает молитву и очерчивает стог кругом, который черти не могут пересечь[2630]2630
  Зиновьев. 1987. С. 100.


[Закрыть]. Согласно брянскому поверью, чтобы спастись от преследования чертей, нужно мизинцем правой руки нарисовать вокруг себя круг, в нем – крест. Чёрт будет стоять или скакать на границе круга, но не сможет проникнуть внутрь[2631]2631
  НДП 4. С. 544.


[Закрыть].

^{Миниатюра из Апокалипсиса с толкованием Андрея Кесарийского. XVI в.}

^{Апокалипсис с толкованием Андрея Кесарийского. РНБ. Сол. Анз. 1/1369}

При встрече с чёртом помогают классические отгоняющие средства: молитва, крестное знамение. В московской быличке чёрт пытался столкнуть человека в реку. Мужик стал креститься и молиться, чёрт отступился от него со словами: «А, догадался, старый!»[2632]2632
  Власова. 2015. С. 410.


[Закрыть] В рассказе из Вологодской губернии солдат выгоняет чёрта из бани при помощи иконы и святой воды[2633]2633
  Власова. 2015. С. 427.


[Закрыть]. Помогают отогнать чёрта матерная брань, звуки выстрелов: «выйдешь с винтовкой, выстрелишь, сругаешься – он [чёрт – В. Р.] и прекратит»[2634]2634
  Власова. 2015. С. 411.


[Закрыть].

Спастись от явившегося чёрта можно при помощи уловки, хитрости. В новгородской быличке чёрт является девушке в виде красивого парня и велит напрясть сорок веретен. При этом он утверждает, что если она выполнит задание, то он возьмет ее в жены. Девушка наматывает на каждое веретено только небольшой отрезок нитки в форме креста – если бы она не сделала этого, чёрт бы ее «задавил»[2635]2635
  Власова. 2015. С. 412.


[Закрыть]. Другая уловка, спасающая от нечистой силы, – непомерно длинный рассказ, обычно посвященный тому, как изготавливается ткань. В тексте из Новгородской области девушки убегают с посиделок, куда явились нечистые под видом парней, и прячутся в бане, среди заготовленного для прядения льна. Черти подходят к двери, а девушка (в некоторых подобных историях – сам лен человеческим голосом)[2636]2636
  Чернышов. 1950. С. 23.


[Закрыть] описывает им этапы изготовления льняной одежды. Рассказ затягивается до петухов, черти оставляют девушек в покое[2637]2637
  Власова. 2015. С. 414–415.


[Закрыть].

Рассказывала мне одна бабка, что пришла на супрядки, сидят, прядут, а парней-то и нету вовсе. Одна девка-то возьми и скажи: «Хоть бы чёрт пришел заместо парней». Сидят, прядут. Вдруг входят двенадцать парней, садятся на лавку супротив их, сидят. Вдруг упало веретено, наклонилась одна поднять-то его, смотрит, а под лавкой-то хвосты у них. А их [девушек – В. Р.] две сестры было-то. Как побежали они к дому-то. Прибежали домой-то, а двери-то закрыты. А на дворе лен постлан был, ну, настелен лен. Вот побежали черти к дому-то, а лен встает и говорит человеческим голосом: «Слушайте меня, меня с земли собрали, в землю насыпали, ухаживали, лелеяли, сжали, потом постлали». Так он и рассказывал, и вот закончил, и на последнем слове петух пропел, они [черти – В. Р.] и исчезли[2638]2638
  Черепанова. 1996. С. 70.


[Закрыть].

В некоторых текстах описывают способы убить чёрта. Например, считается, что нечистого может поразить молния. Согласно другим текстам, его можно застрелить из ружья, однако вместо пули следует использовать пуговицу[2639]2639
  Власова. 2015. С. 807.


[Закрыть]. Погребение чёрта – это отдельная проблема: сколько ни сыпь на него земли, все будет мало[2640]2640
  Власова. 2015. С. 439.


[Закрыть]. Здесь следует запрячь в повозку петуха – тогда удастся натаскать достаточно земли.

Сколько всего демонов? (вместо заключения)

Демоны, известные в русской традиционной культуре, очень многообразны и изменчивы в своих проявлениях, они с легкостью меняют личины и имена. Посчитать и описать всех демонов – совершенно невыполнимая задача хотя бы потому, что никогда нельзя сказать с уверенностью, где заканчивается один демон и начинается другой, где мы имеем дело с демоном как с «субъектом», в чем-то подобном нам, а когда на нас влияет могущественная, но бесформенная и безобразная «нечистая сила». Пестрота, многообразие, некая хаотичность демонического мира – это существенная его характеристика, корни которой – в пестроте и многообразии фольклора. Обратная сторона хаоса – предсказуемость и стереотипность фольклорных представлений – послужила опорой для написания этой книги; в то же время за ее пределами осталось множество фрагментов мифологического опыта, которые с трудом поддаются формализации. Например, есть мифологические функции, которые нам проще ассоциировать с конкретным персонажем, но при этом они сплошь и рядом существуют как бы сами по себе: в лесу может просто безлично водить, в заброшенном доме – пугать, в реке – топить. В других случаях мы практически имеем только мифологическое имя, все же прочие функции и атрибуты сведены к минимуму. Например, про ребенка, упавшего со стола, иногда говорили, что его столоватик взял – никакой дополнительной информации про столоватика напрямую узнать невозможно. Таким образом, привычный для нас персонаж – относительно устойчивая и повторяемая, но отнюдь не жесткая совокупность элементов: имен, функций и атрибутов. Этих элементов может быть много или мало, они могут быть более или менее устойчивыми и типичными, но по-разному варьировать в сознании отдельных носителей традиции или целых групп. Соответственно, список демонов, представленный на страницах этой книги, – некоторая условность, но в то же время он позволяет в общих чертах обозреть русскую демонологическую систему, ознакомиться с основными ее элементами и наиболее устойчивыми «пучками», «сгустками», «типичными моделями», по которым собирается конструктор из демонических имен, функций и характеристик[2641]2641
  Тема, затронутая мною здесь, раскрыта в статье Е. Е. Левкиевской (Левкиевская, 1999 (2)).


[Закрыть].

Целостный или фрагментированный, персонифицированный или обезличенный, подробно описанный или смутно различимый, демон практически всегда – партнер по общению, собеседник человека, архетипический Другой. Здесь нужно еще раз подчеркнуть, что демоны далеко не всегда злые: они бывают и благодарными, и благожелательными по отношению к людям, даже с откровенно вредоносными демонами часто есть способ договориться. Именно поэтому большинство рассказов о демонах носит прикладной характер: узнавая о них больше, мы меньше их боимся и оказываемся лучше подготовлены к взаимодействию с ними. В этом плане архетипический опыт, накопленный в недрах фольклора, не имеет срока давности.

Благодарности

Только работая над собственной книгой, я понял, насколько важно написать этот раздел, который, будем честны, мало кто прочитает.

На самом деле эта книга не могла бы состояться без участия множества людей, которые разными способами поддерживали меня на протяжении всего периода работы над ней.

В первую очередь я хочу выразить благодарность моей жене Куртик Софье, чей вклад в создание условий для написания этой книги трудно переоценить.

Я бы хотел также поблагодарить моих редакторов, Екатерину Кузнецову и Ольгу Нестерову, за высокий профессионализм, включенность и деликатное отношение к авторскому тексту.

Я хочу сказать слова любви и благодарности моей маме, Татьяне Вениаминовне Рябовой, которая всегда поддерживала меня и гордилась мной. Кроме того, я бы хотел почтить память моих ныне покойных предков, в первую очередь дедушки Вениамина Андреевича Щербатых, с которым я провел значительную часть своего детства и от которого я впервые услышал настоящие байки, и бабушки Зинаиды Степановны Тулузаковой, с которой мы редко виделись, но она всегда относилась ко мне как к родному.

Я бы хотел отметить своих учителей. С некоторыми из них мне посчастливилось быть знакомым лично (С. Ю. Неклюдов, А. Б. Мороз, Е. Е. Левкиевская, О. Б. Христофорова, Н. В. Петров, А. С. Архипова), другие вдохновляли меня через аудиозаписи лекций, страницы книг и статей (С. З. Агранович, В. Я. Пропп, М. Элиаде).

Вне всякого сомнения, эта книга никогда бы не увидела свет без усилий множества людей, которые создавали условия для ее написания, оказывали мне всевозможную поддержку, дарили, привозили и присылали мне необходимые тексты. В этой связи я хочу поблагодарить семейство Хромченко, семейство Рахимбердиевых, семейство Таубман-Васильевых и лично Ханну Таубман, Анну Ухабову, Софью Азарову, семейство Мальцевых-Канунниковых и лично Дмитрия Канунникова, Владимира Леонидовича Остененко, Юлию Корнееву, Людмилу Егорову, Александра Танхилевича.

Наконец, отдельной строкой я хочу поблагодарить моего психотерапевта Любовь, без участия и поддержки которой я никогда бы не справился с этой работой.

Список литературы

1. Авдеева. 1842 – Авдеева К. А. Русское житьё-бытьё // Записки о старом и новом русском быте. СПб.: 1842, с. 130–153

2. Агапкина. 1999 1 – Агапкина Т. А. Качели // СД (2), 1999, с. 480–483

3. Агапкина. 1999 2 – Агапкина Т. А. Осина // СД (2), 1999, с. 570–574

4. Агапкина. 1999 3 – Агапкина Т. А. Лес // СД (2), 1999, с. 97–100

5. Агапкина. 2002 – Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М.: 2002

6. Агапкина. 2012 – Агапкина Т. А. Смотреть // СД (5), 2012, с. 75–81

7. Антонов. 2013 – Антонов Д. И. Падшие ангелы VS черти народной демонологии // In umra. Демонология как семиотическая система. Альманах. Вып. 2. М.: 2013, с. 9–34

8. Арефьев. 1902 – Арефьев В. С. Материалы по этнографии Енисейского уезда Енисейской губернии // Известия Восточно-Сибирского отдела Императорского русского географического общества. Иркутск: 1902. Т. 32, № 12, с. 65–140

9. Афанасьев 1–3 – Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. М.: 1957, тт. 1–3

10. Байбурин. 2005 – Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. М.: 2005

11. Балашов. 1970 – Сказки Терского берега Белого моря. Сост. Балашов Д. М. Л.: 1970

12. Балов. 1901 – Балов А. В. Очерки Пошехонья. Верования // ЭО. 1901. Кн. 51, № 4, с. 81–134

13. Барсов. 1874 – Барсов Е. В. Северные сказания о лембоях и удельницах // Известия Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. М.: 1874, т. 13, вып. 1: Труды этнографического отдела. Кн. 3, с. 87–90

14. Белова. 2012 – Белова О. В. Христианство народное // СД (5), 2012, с. 462–466

15. Белова, Кабакова. 2014 – У истоков мира: русские этиологические сказки и легенды. Сост. Белова О. В., Кабакова Г. И. М.: 2014

16. Богатырев. 1916 – Богатырев П. Г. Верования великоруссов Шенкурского уезда Архангельской губернии (из летней экскурсии 1916 г.) // ЭО. 1916. Кн. 91/92, № 3/4, с. 42–80

17. Богословский. 1865 – Богословский Н. Материалы для истории, статистики и этнографии Новгородской губернии, собранные из описаний приходов и волостей: Поверья и предрассудки // Новгородский сборник: в 6 вып. Издание Новгородского статистического комитета. Ред. Богословский Н. Новгород: 1865. Вып. 1, с. 283–288

18. Будовская, Морозов. 1995 – Будовская Е. Э., Морозов И. А. Баня // СД (1), 1995, с. 138–140

19. Бурцев. 1910 – Бурцев А. Е. Русские народные сказки и суеверные рассказы про нечистую силу. СПб.: 1910

20. Верюжский. 1864 – Верюжский Д. Народные суеверия в Верхопежемском приходе Вельского уезда // Вологодские губернские ведомости. 1864. № 27. С. 86; № 28, с. 89

21. Виноградова. 1995 1 – Виноградова Л. Н. Вода // СД (1), 1995, с. 386–390

22. Виноградова. 1995 2 – Виноградова Л. Н. Региональные особенности полесских поверий о домовом // Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья. М.: 1995, с. 142–152

23. Виноградова. 2016 1 – Виноградова Л. Н. Многоликая русалка: диалектные формы восточнославянских поверий о русалках // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 98–111

24. Виноградова. 2016 2 – Виноградова Л. Н. Славянские версии сюжета о ребенке-подменыше // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 142–157

25. Виноградова. 2016 3 – Виноградова Л. Н. О демонологическом мотиве «ведьма ездит верхом на человеке» // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 158–164

26. Виноградова. 2016 4 – Виноградова Л. Н. Близкие родственники как объект вредоносных действий ведьмы // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 121–129

27. Виноградова, Толстая. 1995 – Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Ведьма // СД (1), 1995, с. 297–301

28. Власова. 2015 – Мифологические рассказы русских крестьян XIX–XX веков. Сост. Власова М. Н. СПб.: 2015

29. Власова. 2018 – Власова М. Н. Русские суеверия. СПб.: 2018

30. Георгиевский. 1902 – Георгиевский А. Народная демонология // Олонецкий сборник: материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края: в 4 вып. Петрозаводск, 1902. Вып. 4, с. 53–61

31. Герасимов. 1900 – Герасимов М. К. Обычаи, обряды и поверья в Череповецком уезде Новгородской губернии // ЭО. 1900. Кн. 47, № 3, с. 133–136

32. Глебов. 2011 – Былички и бывальщины: суеверные рассказы Брянского края. Сост. Глебов В. Д. Орёл-Брянск: 2011

33. Гура. 1999 – Гура А. В. Коитус // СД (2), 1999, с. 524–527

34. Гура. 2012 – Гура А. В. Брак и свадьба в славянской народной культуре: семантика и символика. М.: 2012

35. Даль. 1–4 – Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Тт. 1–4. М: 1998

36. Даль. 1880 – Даль В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.: 1880

37. Добровольский. 1891 – Смоленский этнографический сборник. Сост. Добровольский В. Н. Ч. 1. СПб.: 1891

38. Добровольский. 1894 – Добровольский В. Н. Народные сказания о самоубийцах / Живая старина. Вып 2. – СПб.: типография С. Н. Худекова, 1894, с. 204–214

39. Добровольский. 1908 – Добровольский В. Н. Нечистая сила в народных верованиях: по данным Смоленской губернии // ЖС. 1908. Вып. 1, с. 3–16

40. Дранникова, Разумова. 2009 – Мифологические рассказы Архангельской области. Сост. Дранникова Н. В., Разумова И. А. М.: 2009

41. Ефименко. 1864 – Ефименко П. С. Демонология жителей архангельской губернии // Памятная книжка Архангельской губернии на 1865 год. Архангельск: 1864, с. 49–93

42. Ефименко. 1877 – Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии // Труды этнографического отдела Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете. Кн. V, вып. 1, М.: 1877

43. Жаков. 1908 – Жаков К. Зырянские сказки СПб.: 1908

44. Железнов. 1910 – Железнов И. И. Уральцы: очерки быта уральских казаков. СПб.: 1910

45. ЖС – Живая старина (журнал).

46. Забылин. 1880 – Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. Забылиным М. М.: 1880

47. Звонков. 1889 – Звонков А. П. Очерк верований крестьян Елатомского уезда Тамбовской губернии // ЭО. 1889. Кн. 2, с. 63–79

48. Зеленин. 1915 – Великорусские сказки Вятской губернии. Сборник Зеленина Д. К. Петроград: 1915

49. Зеленин. 1991 – Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.: 1991

50. Зеленин. 2021 – Зеленин Д. К. Очерки славянской мифологии. М.: 2021

51. Зиновьев. 1987 – Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Сост. Зиновьев В. П. Новосибирск: 1987

52. Зобнин. 1896 – Зобнин Ф. Вещица или труболетка // ЖС. 1896. Вып. 3/4, с. 542

53. Иваницкий. 1890 – Иваницкий Н. А. Материалы по этнографии Вологодской губернии // Сборник сведений для изучения быта крестьянского населения России. Вып. 2. Под ред. Харузина Н. М.: 1890, с. 1–234

54. Иваницкий. 1891 – Иваницкий Н. А. Заметки о народных верованиях в Вологодской губернии // ЭО. 1891. Кн. 10, № 3, с. 226–228

55. Иванов. 1900 – Иванов А. И. Верования крестьян Орловской губернии // ЭО. 1900. Кн. 47, № 4, с. 68–118

56. Иванова. 1995 – Мифология Пинежья. Сост. Иванова А. А. Карпогоры: 1995

57. Кабакова. 1995 – Кабакова Г. И. Воздвиженье // СД (1), 1995, с. 400–401

58. Карнаухова. 2009 – Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой. М.: 2009

59. Колчин. 1899 – Колчин А. Верования крестьян Тульской губернии // Этнографическое обозрение, 1899, кн. 42, № 3, с. 1–60

60. Корепова. 2007 – Мифологические рассказы и поверья Нижегородского Поволжья. Сост. Корепова К. Е., Храмова Н. Б., Шеваренкова Ю. М. СПб.: 2007

61. Корепова. 2009 – Корепова К. Е. Русские календарные обряды и праздники Нижегородского Поволжья. СПб.: 2009

62. Краинский. 1900 – Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления народной жизни Новгород: 1900

63. Криничная. 1989 – Легенды. Предания. Бывальщины. Сост. Криничная Н. А. М.: 1989

64. Криничная. 2014 – Криничная Н. А. Мифология воды и водоемов. Былички, бывальщины, поверья, космогонические и этиологические рассказы Русского Севера: исследования. Тексты. Комментарии. Петрозаводск: 2014

65. Кузнецова. 1997 – Памятники русского фольклора Водлозерья: предания и былички Сост. Кузнецова В. П. Петрозаводск: 1997

66. Кузнецова 2018 – Кузнецова Е. А. Дело о кикиморе вятской: демонологический персонаж и социальный контекст // In Umbra: Демонология как семиотическая система. Альманах. / Отв. ред. и сост. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова. Вып. 7. М.: 2018, с. 223–248

67. Левкиевская. 1999 1 – Левкиевская Е. Е. Кикимора // СД (2), 1999, с. 494–496

68. Левкиевская. 1999 2 – Левкиевская Е. Е. Мифологический персонаж: соотношение имени и образа // Славянские этюды: сборник к юбилею С. М. Толстой М.: 1999, с. 243–257

69. Левкиевская. 1999 3 – Левкиевская Е. Е. Колдун // СД (2), 1999, с. 528–534

70. Левкиевская. 2000 – Левкиевская Е. Е. Мифологические персонажи в славянской традиции I. Восточнославянский домовой // Славянский и балканский фольклор: Народная демонология М.: 2000, с. 96–161

71. Левкиевская. 2004 1 – Левкиевская Е. Е. Леший // СД (3), 2004, с. 104–109

72. Левкиевская. 2004 2 – Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М.: 2004

73. Левкиевская. 2004 3 – Левкиевская Е. Е. Нищий // СД (3), 2004.

74. Левкиевская, Усачева. 1995 1 – Левкиевская Е. Е., Усачева В. В. Водяной // СД (1), 1995, с. 396–400

75. Левкиевская, Усачева. 1995 (2) – Левкиевская Е. Е., Усачева В. В. Полесский водяной на общеславянском фоне // Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья. М.: 1995, с. 153–172

76. Логиновский. 1903 – Логиновский К. Д. Материалы к этнографии забайкальских казаков. Владивосток, 1903

77. Максимов. 1903 – Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб.: 1903

78. Мельникова. 2006 – Мельникова Е. Отчитывание бесноватых: практики и дискурсы // Антропологический форум 2006, № 4, с. 220–263

79. Минх. 1890 – Минх А. Н. Народные обычаи, суеверия, предрассудки и обряды крестьян Саратовской губернии. Собраны в 1861–1888 годах. СПб.: 1890

80. Михайлюк. 2011 – Михайлюк А. В. Антиповедение в культуре крестьянства России конца XIX – начала XX вв. // Studia Culturae 2011, вып. 12, с. 132–142

81. Мороз, 2021 – Знатки, ведуны и чернокнижники: колдовство и бытовая магия на Русском Севере. Общ. ред. Мороз А. Б. М.: 2021

82. Мороз, Петров. 2016 – Между мифом и историей. Мифология пространства в фольклоре Русского Севера. Сост. Мороз А. Б., Петров Н. В. М.: 2016

83. НДП 1–5 – Народная демонология Полесья. Публикация текстов в записях 80–90-х годов XX века. Сост. Виноградова Л. Н., Левкиевская Е. Е. Т. 1–5. М.: 2010–2019

84. Неклюдов. 2007 – Неклюдов С. Ю. Движение и дорога в фольклоре [Электронный ресурс] // Die Welt der Slaven: internationale Halbjahresschrift für Slavistik. – München, 2007. – Jg. 52, Ht. 2. – S. 206–222. URL: https://ruthenia.ru/folklore/neckludov26.htm

85. Неклюдов 2015 – Неклюдов С. Ю. Откуда берутся оборотни // Оборотни и оборотничество. Материалы международной научной конференции 11–12 декабря 2015 г. М.: 2015, с. 7–13

86. Никитина. 2002 – Никитина Н. А. К вопросу о русских колдунах // Даль В. и др. Русское колдовство (сборник) М.:-СПб., 2002 с. 172–205

87. Ончуков. 1908 – Северные сказки (Архангельская и Олонецкая губернии). Сборник Ончукова Н. Е. СПб.: 1908

88. Осокин. 1856 – Осокин С. М. Народный быт в Северо-Восточной России: записки о Малмыжском уезде (в Вятской губернии) // Современник. 1856. Т. 59, № 9, с. 57–83; т. 60, № 11, с. 1–40; № 12, с. 20–46

89. Перетц. 1894 – Перетц В. Н. Деревня Будогоща и ее предания: этнографический очерк // ЖС, 1894, вып. 1, с. 2–18

90. Плотникова. 1995 – Плотникова А. А. Ветер // СД (1), 1995 с. 357–361

91. Плотникова. 1999 – Плотникова А. А. Кладбище // СД (2), 1999 с. 503–507

92. Поверья. 1891 – Поверья и обычаи села Тунки [в Сибири] // Восточное обозрение, 1891. 27 окт., № 44, с. 10–12; 3 нояб., № 45, с. 6–8; 10 нояб., № 46, с. 11–12

93. Попов. 1903 – Попов Г. Русская народно-бытовая медицина: По материалам этнографического бюро князя В. Н. Тенишева. СПб.: 1903

94. Пропп. 2021 – Пропп В. Я. Морфология волшебной сказки. СПб.: 2021

95. Пузырев. 1897 – К легендам и поверьям о змеях: летучие, огненные змеи / Сообщил Н. Пузырев // ЭО. 1897. Кн. 35, № 4, с. 126–127

96. Пухова. 2008 – Былички и бывальщины Воронежского края. Сост. Пухова Т. Ф. // Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. Вып. 6. Воронеж: 2008

97. Райан. 2006 – Райан В. Ф. Баня в полночь: исторический обзор магии и гаданий в России. М.: 2006

98. РК I – Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы: материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Т. 1. Костромская и Тверская губернии. СПб.: 2004

99. РК II 1–2 – Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы: материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Т. 2. Ярославская губерния. Ч. 1–2. СПб.: 2006

100. РК III – Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы: материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Т. 3. Калужская губерния. СПб.: 2005

101. РК IV – Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы: материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Т. 4. Нижегородская губерния. СПб.: 2006

102. РК V 1–4 – Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы: материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Т. 5. Вологодская губерния. Ч. 1–4. СПб.: 2007

103. РК VI – Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы: материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Т. 6. Курская, Московская, Олонецкая, Псковская, Санкт-Петербургская и Тульская губернии. СПб.: 2004

104. РК VII 1–4 – Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы: материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Т. 7. Новгородская губерния. Ч. 1–4. СПб.: 2011

105. Рыбников. 1867 – Рыбников П. Н. Заонежские поверья // Песни, собранные П. Н. Рыбниковым: в 4 ч. СПб.: 1867. Ч. 4, с. 219–233

106. Рябов. 2021 1 – Рябов В. В. Магические специалисты в устных рассказах жителей Самары // ЖС № 2, 2021, с. 36–40

107. Рябов. 2021 2 – Рябов В. В. Домашние духи в устных рассказах жителей Самары. Современные записи // Живая Старина, 2021, № 3, с. 33–36

108. Садовников. 1884 – Сказки и предания Самарского края / Записаны и собраны Д. Н. Садовниковым. СПб., 1884 (Записки Императорского Русского Географического Общества по отделению этнографии; т. 12)

109. СВГ 1–12 – Словарь вологодских говоров. Ред. Паникаровская Т. Г. т. 1–12. Вологда: 1983

110. СД 1–5 1995–2012 – Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого в 5 тт. М.: 1995–2012