Текст книги "Библия - это не миф"

Автор книги: Томас Трибелхорн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 22 страниц)

Сходства указывают на общий первоисточник

Существует представление, что сходства между Библией и древними ближневосточными верованиями, обычаями и храмами убедительно указывают на общий источник – первичное откровение, известное людям еще до Библии. Думаю, мы должны, как минимум, рассмотреть такую возможность. Не спешите сжигать меня на костре, позвольте объяснить. Карл Юнг объяснял сходства между религиями мира «коллективным бессознательным». Юнг полагал, что все люди обладают некоторыми врожденными представлениям – неважно, где они родились, кем воспитывались и чему были научены. Вера в Бога входит в это «коллективное бессознательное», как и вера в жизнь после смерти. Однако, разумеется, люди не рождаются с подробными представлениями о храмах или религиозных обрядах.

Думаю, Юнг мыслил в верном направлении, но есть нечто большее. Я не отрицаю идеи Юнга о «коллективном бессознательном», поскольку «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Римлянам, 1:20).

Говоря «нечто большее», я имею в виду следующее: вышеупомянутые сходства (истории о сотворении мира и потопе, строение храмов, сходность религиозных обрядов) могут объясняться тем, что все это восходит корнями к общему источнику и общим представлениям. Подобно гипотезе об «источнике Q», которым пользовались авторы Евангелий¹⁶, можно выдвинуть гипотезу об «источнике ПЭ» («после Эдема») и «источнике ПП» («после потопа»), которые были утрачены еще в древности.

Каждая древняя религия, задолго до призвания Авраама и до вручения закона Моисею на горе Синай, излагала свои версии источников ПЭ и ПП, но со временем все больше их искажала и извращала. Каждый народ добавлял что-то новое, но и сохранял что-то старое из того, что некогда было общим набором верований и обычаев, разделяемых всеми жителями земли: сначала после сотворения мира, а затем – после потопа. В случае с Израилем Бог очистил искаженные обычаи древнего языческого мира, чтобы те снова были проводниками Его истины. Иными словами, откровение Бога Моисею помогло вернуть истинный смысл и верное применение так называемым «общим ритуалам» и другим аспектам жизни.

Гипотеза об утраченных источниках отнюдь не абсурдна (уж точно менее абсурдна, чем теория «мы все из Египта»). В самой Библии есть упоминания о таких источниках. Прочтите, например, фрагмент из Книги Иисуса Навина (24:25-27): « И заключил Иисус с народом завет в тот день, и дал ему постановления и закон в Сихеме. И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня. И сказал Иисус всему народу: „Вот, камень сей будет нам свидетелем, ибо он слышал все слова Господа, которые Он говорил с нами; он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали пред Богом вашим"».

Таким образом, мы знаем, что Иисус Навин дал народу постановления и закон в письменном виде – но этим документом мы не располагаем. Судя по еврейскому тексту оригинала, Иисус описал не только постановления, но и саму церемонию обновления завета. Хотя эти записи утрачены, мы знаем, что они некогда существовали. Однако у нас есть памятный камень Иисуса Навина из Сихема (современный город Наблус в Израиле). Его тождественность была установлена археологом Селлином, которого позднее критиковали за неправильную датировку; однако эта датировка прекрасно согласуется с новой хронологией Рола.

Другой пример – Первая книга царств (10:25): «И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом. И отпустил весь народ, каждого в дом свой». Хотя мы не можем утверждать, но, скорее всего, «положить пред

Господом» означало положить в скинию, где также хранился Закон Моисея. Таким образом, нам известно, что этот источник некогда существовал, но сейчас его у нас нет. Давайте вкратце рассмотрим гипотезу об утраченных источниках.

Откуда они знали?

Для начала прочтите Книгу Бытие (4:2-7):

И был Авель пастухом овец, а Каин был земледельцем. Спустя некоторое время Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лицо его. И сказал Господь Бог Каину: «Почему ты огорчился? И отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит, он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним».

Этот текст ясно показывает, что Бог ожидал от Каина понимания, что следовало делать при данных обстоятельствах. Но Каин повел себя неправильно, что было квалифицировано как «грех». Точно так же очевидно, что до нас не дошли никакие указания, данные Каину или кому бы то ни было, которые бы поясняли, как правильно приносить жертву (до четвертой главы Бытия). Проявил ли Бог несправедливость? Или же существовало некое откровение («источник ПЭ»), из которого Каин должен был знать о правильном жертвоприношении?

Бог наказал жителей земли потопом. Мы знаем, что Бог справедлив. Можно ли считать Его приговор справедливым, если предположить, что люди представления не имели о том, какого образа жизни ожидает от них Бог (опять-таки, из «источника ПЭ»)?

Смотрите, что говорит по этому поводу Бытие (6:11-13):

Но земля растлилась пред лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Господь Бог на землю, и вот, онарастле-на, ибо всякая плоть извратила путь свой (кстати, в оригинале здесь сказано «путь Его» – неужели снова проделки переводчиков? – Т. Т.) на земле. И скиз&а Господь Бог Ною: «Конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли».

Бог избрал Авраама и Израиля, чтобы осуществить искупительное восстановление падшего мира. Через избранный народ Бог послал в мир Своего Сына, Мессию Христа, чтобы искупить этот мир.

Моисей писал о сотворении мира и об Эдемском саде – но ведь он там не присутствовал. Моисей писал о потопе – но ведь его при этом не было. Бог призвал Аврама из народов¹⁷, населивших землю после потопа. Моисей писал о призвании Авраама – но ведь и при этом он не присутствовал. Моисей написал Тору – первые пять книг Ветхого Завета. Но к тому времени прошли уже тысячи лет истории человечества.

Обратите внимание на Книгу Левит (18:24-27):

Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которыхЯ прогоняю от вас. И осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие ее, и свергнула с себя земля живущих на ней. А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои и не делайте всех этих мерзостей – ни туземец, ни пришлец, живущий между вами, – ибо все эти мерзости делали люди этой земли, что перед вами, и осквернилась земля.

Этот текст гласит, что Бог прогнал народы, осквернившие себя. Чтобы «осквернить себя», нужно было вначале быть неоскверненными. Как писал Павел: «Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «Не пожелай» (Римлянам, 7:7).

Как же такое возможно? Поступок Каина именуется грехом. О народах говорится, что они осквернили себя. Но Божий Закон, данный Моисею, – который, по словам Павла, показывает нам, что есть грех, – был дан только на Синае. Откуда же Каин, и люди до потопа, и народы, изгнанные Богом с земли обетованной, знали, как следует жить, если только не из некоего Божьего откровения, данного до Моисея?

Иов жил и умер задолго до Моисея. Откуда у него и его советчиков столь глубокие богословские познания, которые они проявляют при обсуждении несчастья Иова? Разве не напрашивается предположение, что глубина богословия в Книге Иова – это остатки Божьего откровения из «источника ПЭ» или «источника ПП »? Разве Книга Иова не ссылается на явные Божьи истины?

Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере, когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее, и сказал человеку (задолго до написания нашей Библии! Выделено мною. – Т. Т): «Вот, страх Господень – истинная премудрость, и удаление от зла-разум» (28:25-28).

В Книге Иова есть как минимум восемь прямых упоминаний о грехе¹⁸, хотя Закон Моисея был еще в далеком будущем. В стихе 31:33 сказано: «Если бы я скрывал проступки мои, как человек (в английском переводе «как Адам». – Прим, пер.), утаивая в груди моей пороки мои...»¹⁹ В связи с этим стихом Г. Моррис пишет: «Патриарх Иов жил задолго до Моисея и до написания Пятикнижия, однако он знал об Адаме, о его грехе и о Божьем проклятии, которое пало на весь мир из-за греха Адама». Каким образов Иов мог об этом знать без Книги Бытие?

В краткой статье «Иов и Адам» Моррис развивает свои идеи:

Заметьте, что книга Иова говорит о смерти и о проклятии: «Человек, рожденный женщиной, краткодневен и пресыщен печалями» (Иов, 14:1; ср. Бытие, 3:16); «...Вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах» (Иов, 34:15; ср. Бытие, 3:19). Иов явно был знаком с древнейшей историей – либо благодаря устному преданию, либо, возможно, из подлинных записей патриархов, передававшихся от Адама к Моисею.

В Книге Иова также есть несколько ссылок на историю сотворения человека. Упомянув о животных, птицах небесных и рыбах морских, Иов спрашивает:« Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила это? В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов, 12:9-10). Также обратите внимание на свидетельство Елиуя: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов, 33:4).

Книга Иова почти наверняка была написана первой из всех книг Библии и изобилует указаниями на то, что познание истинного Бога и Его творения в те времена еще оставалось общим наследием человечества. Цитируя, должно быть, раннее откровение от Бога, Иов говорит: «Вот, страх Господень – истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов, 28:2s)²⁰. (Курсив мой. -Т.Т.).

Исходя из всего вышесказанного, я считаю существование этих древнейших источников (ПЭ и ПП) вполне возможным, смею даже сказать, – вероятным. Если это так, то они были созданы не в Ханаане, а, скорее всего, на территории Армении или Вавилонии. Рол предоставляет убедительные доводы в пользу того, что Эдемский сад находился на территории Армении²¹. Книга Бытие располагает человечество после потопа на вавилонских землях (см. историю о вавилонской башне в Книге Бытие, 11:1-9); Авраам был призван из Ура, который находился в тех же краях (Бытие, 11:27-12:5).

Подведем итоги. Есть предположение, что сходство некоторых верований и обычаев указывает на возможный общий первоисточник, существовавший еще до современной Библии. Каждый народ по-своему исказил информацию из этого источника, данную Богом Творцом как откровение, – добавил к ней свои языческие представления. Таким образом, сходства между Библией и небиблейскими текстами – это то, что осталось от более древнего Божьего откровения (или нескольких откровений).

Бог призвал Аврама выйти из языческой среды. Моисей, получив от Бога Закон на горе Синай (спустя много лет после сотворения мира, потопа, Иова), также старался избавиться от языческих извращений. Даровав Тору, Бог тем самым освободил Свой избранный народ не только от египетского рабства, но и от заблуждений язычества. Через Моисея (вместе с новым Божьим откровением для Его избранных, израильтян) Бог очистил Свою истину от языческих осквернений.

Вы можете соглашаться с гипотезой о древних первоисточниках или не соглашаться – это не принципиально. Как бы то ни было, она весьма любопытна. Что же касается надежности библейского текста, то у нас более чем достаточно «сырых» данных в ее поддержку. Сходства просто подтверждают тот факт, что Библия принадлежит древней, богатой традициями семье ближневосточных народов. Прочные языковые связи с древностью доказывают, что это не подделка послевавилонского периода (идея, которая, скорее всего, является пережитком теории «мы все из Вавилона»). Главная мысль остается той же: не обманывайтесь безудержной «паралле-ломанией », связанной с современной модой на Египет или любой другой модой в будущем. Как я уже говорил в этой главе, прежде чем отвращатьсяся от Бога, ознакомьтесь с фактами. Не со специально смоделированными « фактами », поддерживающими модное антибиблейское мировоззрение, но с подлинными фактами.

Это подводит нас к последнему вопросу для размышлений: вашей вере. Если большинство событий древности далеки от нас и подлежат сомнениям²², означает ли это, что доказательства не имеют никакого значения для веры? В заключительных трех главах мы обсудим значение веры в этом уравнении. Какова роль вашей веры и должна ли эта вера непременно быть слепой ?

Глава 15

Аолжна ли библейская вера быть слепой?

Нельзя не заметить, что образовалась глубокая философская пропасть между теми, кто принимает библейские повествования за истину, и теми, кто полностью отрицает их историческую достоверность. Такая жесткая оппозиция быстро превращается в противостояние между «слепой верой» и «научным скептицизмом», практически не допускающее компромиссов. Как может человек науки примирить эти две крайности?¹

ак быть сегодня верующим студентам? Неужели у них есть

только два варианта для выбора – слепая вера или научный скептицизм? Они оказываются в затруднительном положении. С одной стороны, как Линдси (с письма которой я начал первую главу), они хотят сохранить свою веру и убеждение в историчности Библии. С другой стороны, они ощущают, что их вера медленно, но верно испаряется под воздействием так называемых «неоспоримых данных» в опровержение Библии, которые щедро выплескиваются на них из учебников и университетских лекций. Поскольку в современном образовании преобладают теории и так называемые «факты», которые, если не полностью ошибочны, то, по крайней мере, чужды Библии и Евангелию Христову, сохранить веру может оказаться непросто. В такой ситуации новое значение

приобретают слова Павла: «...со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Филиппийцам, 2:12-13).

Нет сомнений – нет веры?

В течение своей долгой и успешной писательской деятельности Мадлен Л’Энгл (автор более шестидесяти книг для детей, лауреат многих премий) открыто говорила о собственной вере и борьбе с сомнениями. Действительно, ее высказывания часто сталкивались с критикой со стороны консервативных христиан². Тем не менее, поделюсь с вами одним из моих любимых высказываний этого автора:

Кто считает себя верующим, но не горит сердцем, не страдает разумом, не сомневается, а порой даже не впадает в отчаяние, верит только в идею о Боге, а не в самого Бога³.

Мне кажется, Л’Энгл удивительно точно уловила, что означает «со страхом и трепетом совершать спасение». Разве это не похоже на отчаянные попытки псалмопевца уразуметь Бога и Его пути?⁴Л’Энгл подняла очень важный мировоззренческий вопрос, бьющий не в бровь, а в глаз. Верим ли мы в идею о Боге или в самого Бога ?

Прежде чем мы углубимся в поиски ответов, необходимо оговорить три исходных принципа.

Сомнения опасны, если не держать их под контролем

Как компьютерные вирусы, о которых вы даже не догадываетесь, бесконтрольные сомнения рано или поздно подорвут вашу веру. Кен Хэм и Стейша Байерс в статье « Скользкая дорога к неверию: известный евангелист переходит от надежды к безнадежности»⁵ рассказывают историю Чарльза Темплтона. Темплтон был пастором знаменитой церкви Авеню-роуд в Торонто и одним из основателей организации «Молодежь для Христа» (это он принял на работу

Билли Грэма на заре его деятельности); его имя возглавляло рейтинги лучших евангельских проповедников. Однако потом, по словам авторов этой статьи, он пошел по скользкой дорожке. Сомнения стали одолевать его, когда он учился в аспирантуре Принстонского университета. После окончания учебы он попытался убедить Грэма, что они оба заблуждались относительно достоверности Библии. Позднее Темплтон служил в Национальном совете церквей, затем в пресвитерианской церкви США, а затем был ведущим популярного телешоу «Посмотри вверх и живи».

За несколько лет до смерти Темплтон издал сенсационную книгу «Прощай, Бог!», в которой написал: «Я убежден, что не существует высшего существа с человеческими качествами – Бога в библейском смысле этого слова; что вся жизнь – это плод эволюционных сил, действовавших миллионы лет»⁶. По скользкой тропе сомнений Темплтон пришел к неверию. Круг замкнулся. Сомнения опасны, если не держать их под контролем.

Сомнения склонны прогрессировать

В своей книге «Фома неверующий: как приблизиться к Богу через сомнения» Гари Хабермас утверждает, что время от времени все христиане сомневаются в Боге и в своей вере. Важно то, как мы поступаем со своими сомнениями. Хабермас разделяет сомнения на три группы и перечисляет их в порядке, который он считает нарастающим:

• Фактические сомнения возникают, если мы не уверены

в обоснованности своей веры из-за кажущегося недостатка исторических или научных доказательств. Если их не остановить, фактические сомнения переходят в...

• Эмоциональные сомнения – то есть скептицизм, побуждающий нас судить о своей вере исключительно по текущему эмоциональному состоянию. Если их не остановить, фактические и эмоциональные сомнения переходят в...

• Волевые сомнения – они наступают, когда наша воля и наше сознание слагают с себя ответственность за покаяние и следование библейским принципам. Волевые сомнения часто сопряжены с гневом или мстительностью («Меня обманули, и я намерен отомстить», «Теперь я покажу всеми миру, как оно есть на самом деле»). Многие из самых опасных книг и фильмов (некоторые из них мы упоминали ранее) созданы людьми, которых одолели волевые сомнения.

Если разрешать сомнения по-библейски, Бог может использовать их для укрепления веры

Примерно в середине книги Гари Паркера «Дар сомнения: через кризис к подлинной вере»⁷ скромно притаились несколько абзацев, которые кажутся мне самыми важными во всей книге:

Сомнения не обязательно ведут к отречению от веры. Во всяком случае, у апостолов было иначе: из горницы, где царила атмосфера неуверенности, они вышли в окружающий мир с обновленной верой. Первоначальные сомнения привели их не на кладбище, а к месту рождения еще более сильного посвящения. И хотя наши знания об их дальнейшей жизни неполны, а порой и фрагментарны, нам известно, что у всех у них было плодотворное служение, для большинства закончившееся мученической смертью.

Естественно, некоторые не приемлют мысли, что сомнения могут в конце концов укрепить веру. Однако мне представляется, что храбрый и мудрый путешественник – это тот, кто подходит к краю пропасти, заглядывает вниз, а затем переступает через нее, а не тот, кто прекращает путь, усаживаясь от нее на безопасном расстоянии. Если вера никогда не сталкивается с сомнением, истина – с заблуждением, а добро – со злом, откуда вере знать свою собственную силу? Как она может укрепиться, если никогда себя не испытывала?

В своей собственной жизни, если мне придется выбирать между верой, которая смотрела в глаза сомнению, не моргая, и наивной верой, которая никогда не выходила из окопов на передовую, я выберу первую – много раз подряд⁸.

Студенты богословия, возможно, заходят поспорить о том, прав ли Паркер с библейской точки зрения, называя сомнение даром, но не в этом дело. Я просто хочу подчеркнуть, что Паркер (независимо от того, что вы думаете о названии его книги) затрагивает важный библейский принцип: испытание нашей веры производит терпение, а терпение делает нас зрелыми и совершенными⁹. Сомнение может быть даром или проклятием – в зависимости от того, как мы им распорядимся. Этот библейский принцип доказал свою состоятельность в жизни Иова, Илии, Давида, апостолов на Тайной Вечере, Фомы, Иоанна Крестителя и Петра – все они проходили через сомнения, но устояли. В итоге сомнения сделали их сильнее, каждый из них приобрел большую духовную закалку и веру, что помогло им в будущем укреплять других. Как рассказывает Евангелие от Луки (22:30-32), Иисус предупреждал Своего ученика Симона (Петра) о том, что ему и другим ученикам предстоят серьезные испытания, но затем добавил: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

Как мы убедимся в этой главе, мысль, что вера должна быть слепой, никак не библейская. Это одно из заблуждений философии рационализма, прочно укоренившееся в разуме западного человека. Известный рационалист Бертран Рассел (1872-1970) писал: «Я утверждаю, что всякая вера вредна. Веру можно определить как твердую уверенность в том, что не подтверждено данными. Где есть данные, никто не говорит о „вере"»¹⁰.

В небольшой книжке на восемьдесят страниц «Десять мифов о христианстве» христианский апологет Майкл Грин¹¹ показывает, что один из десяти мифов как раз и состоит в подобном понимании веры – «уверенность, не подкрепленная данными». С точки зрения Грина, библейская вера – это не слепая вера. Библейская вера – это преданность Богу, основанная на достаточно убедительных свидетельствах, – хотя, возможно, стопроцентных доказательств в этой жизни мы не получим¹².

Интеллектуальная сторона веры

Библейская вера непременно задействует наш интеллект и логические способности. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, чторассматривали и что осязалируки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем» (1 Иоанна, 1:1-2). Выступая против набирающего силу гностицизма, Иоанн апеллирует к материальным доказательствам жизни Христа.

Сам Христос, беседуя с людьми, опирался на предметные данные и на интеллектуальные способности собеседников. Вспомните Евангелие от Иоанна, 3:20-12, где Он говорит с Никодимом: «Иисус отвечал и сказал ему: „Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?"»

Чтобы правильно понять эти стихи, нужно взглянуть на греческий оригинал. Словом «свидетельствуем» («свидетельствуем о том, что видели») переведено греческое слово paprupoupsv {мартуроумен). Буквально оно означает «давать показания». То есть Иисус говорил: мы даем показания, у нас есть доказательства того, что мы видели. Словом «свидетельство» переведено греческое слово р&ртирlav (мартуриан). Оно является однокоренным с предыдущим, но это – юридический термин. Иисус утверждает, что дал показания, подобные тем, что даются в суде. К сожалению, Никодим и члены синедриона не поверили даже после того, как увидели эти свидетельства. Тем не менее, обратите внимание, что Иисус опирается на вполне «земные» аргументы. Он предоставляет желающим материальные доказательства, на основании которых они могут вынести разумное суждение, как в суде. Но Он не мог говорить с ними о небесном, поскольку они не верили доказательствам земного. Мы видим, что материальные доказательства, апеллирующие к разуму, к способности Никодима мыслить и понимать, в этом случае были важным условием задачи.

Самаряне поверили в приход Мессии на основе показаний женщины, встретившей Иисуса у колодца, а затем и личной встречи с Ним (Иоанна, 4:39-42). Израильтяне, увидев свидетельства

Божьих дел, убоялись Его и стали Ему доверять (Исход, 14:31). Библия говорит, что мы должны понимать, Кто такой Бог, благодаря свидетельству Его творения. Если мы видим это свидетельство и не верим, нам нет оправдания (Римлянам, 1:20). Свидетельства (доказательства) и разум – важные переменные в уравнении веры.

Разумеется, одной лишь интеллектуальной грани веры недостаточно для спасения; земные материальные доказательства – одна из переменных уравнения. «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?»

Тем, кто считает, что интеллекту нет места в апологетике, Рави Захариас возражает:

Я никак не ожидал, что придется защищать сам факт, что я защищаю веру. «Рациональными аргументами никого в Царство не затащишь». «Апологетика нужна только гордым». «Обращение происходит не на уровне интеллекта, а на уровне сердца». Сколько есть вопросов о том, почему надо изучать апологетику, столько же и причин, почему лучше держаться от нее подальше.

Апологетика оказывается в положении, когда ей приходится защищаться. Тот, кто выступает против апологетики, использует логику для отрицания логики. Тот, кто связывает апологетику с гордыней, в итоге с гордостью оправдывает собственное невежество. Тот, кто заявляет, что обращение к Богу – дело сердца, а не разума, в итоге излагает логические доводы, чтобы привлечь на свою сторону других. Они противоречат сами себе¹³.

Никогда не следует пренебрегать интеллектуальной гранью веры и апологетикой, как это делает слепая вера. Бог создал нас существами, способными исследовать, мыслить, рассуждать. Соответственно, разум, хоть и не гарантирует веру, но при наличии подлинной библейской веры играет в ней важную роль.

Около тридцати лет назад издательство «Интерварсити» опубликовало небольшую монографию Джона Стотта «Благословите разум ». Несмотря на свой скромный объем, это мощная книга, которая коснулась тех, кто пытался приравнять христианство к чистой эмоции. Стотт пишет: «Бог сотворил человека по Своему образу, и одна из самых выдающихся черт божественного подобия – способность человека к размышлениям»¹⁴ (курсив мой. -Т.Т.).

Не стоит быть «как конь или лошак несмысленный» (Псалом 31:9). «Несмысленный» – тот, кто не думает. Когда у нас возникают интеллектуальные сомнения, по благодати Божьей мы должны искать ответы, в то же время стараясь сохранить реальную библейскую оценку возможностей интеллекта. Не нужно переоценивать человеческий интеллект, но и не нужно им пренебрегать; пусть он занимает место, отведенное ему Богом¹⁵.

«Вера и разум – как два лезвия одних ножниц, вместе прорезающие путь к истине, если они „в Боге соделаны"»¹⁶.

В определенной степени истинная библейская вера должна покоиться на фактах (говоря эпистемологически). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям, 11:1). Она не слепа и не призрачна. Библейская вера не требует от человека верить в вакуум, лишенный всякой субстанции. Истинная библейская вера не требует от человека выхода за пределы его понимания. Корни христианства – в иудаизме, а поскольку и иудаизм, и христианство претендуют на историчность, они связаны с реальными, доступными для проверки данными, локализованными во времени и пространстве. Если же такая связь отсутствует, тогда их претензия на историчность – ложь.

Возможно, вас волнуют вопросы археологии, а может, конфликт между Библией и теорией эволюции; в любом случае, за доказательствами и интеллектом остается важная роль. Павел называет веру щитом, при помощи которого мы отражаем горящие стрелы лукавого (Ефесянам, 6:16), – а щит должен быть прочным. Поэтому, что касается интеллектуальной стороны веры, «Господа Бога святите в сердцах ваших (иными словами, в первую очередь блюдите свое мировоззрение – библейскую веру в Христа. -Т.Т); будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петра, 3:15).

Место для сомнений

Альфред Теннисон писал: «В искреннем сомнении больше веры, чем в половине вероучений»¹⁷. Если и вам приходилось сомневаться в историчности Библии, пусть эти слова будут для вас ободрением. Вероятно, вы гораздо честнее и серьезнее относитесь к своей духовной жизни, со страхом и трепетом совершая свое спасение, чем те, что примерно посещают церковь, соблюдают формальности и повторяют все прописные истины, даже не задумываясь об их значении.

В одном из мидрамейвера сравнивается с могучим дубом и с колышущимся тростником. Если нас спросят, что прочнее, нашей первой мыслью будет дуб. Но при сильной буре ветер часто ломает дубы или выворачивает их с корнем, в то Мидраш Агада (агадический время как тростник лишь качается. В та– мидраш) – тексты раввинисги-

кой буре гибкий тростник оказывается ^{ческои Лите}Р^атУР^Ь1, представ-' ^г * „ * ляющие практические уроки,

сильнее, чем несгибаемый дуб. моральные принципы или бо-

Тем не менее, любой кризис веры гословские истины, извлечен-всегда болезненный. Ведь очень страшно «ью из библейского текста, думать, что то, во что вы верили и на чем строили свою жизнь, -всего лишь миф и иллюзия. Иоанн Креститель испытал такой кризис веры, когда был в тюрьме. Он послал своих учеников спросить у Иисуса, Он ли Мессия, и в ответ Иисус не посоветовал ему «просто верить». Нет, Иисус призвал Иоанна исследовать доказательства и самостоятельно сделать вывод:

Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» И сказал им Иисус в ответ: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится обо Мне».

Матфея, 11:2-6

Самый известный библейский пример сомнений – это, конечно же, апостол Фома:

Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: «Мы видели Господа». Но он сказал им: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в бок Его, не поверю ».

После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: «Мир вам!» Потом говорит Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в бок Мой; и не будь неверующим, но верующим». Фома сказал Ему в ответ: «Господь мой и Бог мой!»

Иисус говорит ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие».

Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге этой. Это же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Иоанна, 20:24-31

По словам Иисуса, Фома поверил, потому что увидел доказательства своими глазами. Воистину блаженны те, кто может верить, не видев, но Фома к таким не относился. Иисус милостиво показал Фоме руки со следами от гвоздей и бок, пронзенный копьем: «Вот, Фома, взгляни на доказательства. А теперь перестань сомневаться и верь». Он не оттолкнул Фому из-за его маловерия.