Текст книги "Иллюстрированная история религий"

Автор книги: Шантепи де ла Сосей

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 63 страниц)

Как глава империи, религии и божественного пантеона император, Сын Неба, в праве определять, какие боги могут быть допущены в пантеон, понижать или повышать их в ранге. Но так как во всех важных государственных делах император руководствуется классическими предписаниями и так как все спорные вопросы вообще, а о ранге богов в особенности, давно уже разрешены, то изменения в личном составе пантеона немыслимы. Однако император часто жалует почетные звания, титулы принцев и даже императорское достоинство богам, подобно тому как жалует земных подданных, оказавших услуги династии, стране и народу.

То обстоятельство, что Кван-ю, умерший в III веке, занимает в пантеоне место наряду с богами городских стен и могил, упоминаемыми впервые в исторических книгах VI века, и то обстоятельство, что там же упоминается Ма-тсу-фо, женщина, жившая в IX или X веке, говорят о том, что новшества допустимы в государственной религии. Почитание новых персон нужно рассматривать как поклонение мертвым, а последнее является строго классическим элементом, как это будет показано ниже. Боги городских стен и могил – это души властителей, живших и правивших в данном месте. Однако практически невозможно объяснить на основании классических данных поклонение пушкам, воротам и печам. Но, вероятно, удастся найти в классических или полуклассических сочинениях слабые намеки на фетишизм.

Почитание мертвых. Фэн-шуй

О почитании предков так часто и так подробно говорится в классических книгах, что, без сомнения, оно составляло основу древней религии и было ядром религиозной жизни народа. Возможно, было время, когда не существовало других богов, кроме человеческих душ и призраков. До сих пор единственным обрядом, предоставленным народу в системе государственной религии, остается культ предков. Исключительно для этого культа, и отнюдь не для поклонения другим богам, в династических статутах содержатся правила обрядов и предписания применительно к различным классам подданных императора.

Обращение к культу мертвых начинается сейчас же после смерти человека. Домочадцы умершего проявляют особую тщательность при омовении и одевании трупа. Роскошную погребальную одежду и гроб человек получает в подарок при жизни. Различным частям погребальной одежды и украшениям придается символическое значение, которое способствует благоденствию покойника на том свете. После смерти в течение семи дней совершаются жертвоприношения телу и душе, которая, как китайцы верят, находится рядом с телом. Жертвоприношения совершаются утром и вечером. Родственники и друзья приносят с собой жертвенные дары – например, тонкие оловянные бумажки, которые сжигаются, превращаясь в деньги для того света. Особого упоминания заслуживает прощальная жертва, которую приносят у выходной двери домашние при выносе тела. Важным сановникам жертвоприношения совершаются у домов, мимо которых проходит процессия, а если процессия останавливается, то все опускаются при этом на колени.

Роскошный обряд похорон и прощания с умершим говорит о том, что покойный был богат, пользовался уважением или занимал высокую должность на государственной службе. В реестре содержатся подробные правила погребения императоров, императриц, членов императорского дома, мандаринов всех девяти классов, философов, простых граждан, равно как правила о жертвоприношениях, соответствующих положению умерших.

Жертвоприношений этих пять. Так называемая йю приносится сразу же после погребения в доме покойника, перед его поминальной табличкой и повторяется два раза в счастливые дни. Многие, присоединив буддийские обряды, превращают жертвоприношение в большое заупокойное служение, во время которого бесчисленное количество оловянной бумаги и других предметов, имеющих цену и полезность на том свете, отправляется покойнику путем сожжения.

Вторая из официально предписанных церемоний жертвоприношения называется Тсу-хю, "окончание скорбного плача". Это жертвоприношение совершается в сотый день после смерти в храме предков. К обряду привлекаются умершие предки вплоть до четвертого поколения – их таблички выставляются на почетные места, табличка покойного также вносится в храм для торжества. Семьи, у которых нет храмов предков, совершают жертвоприношение на домашнем алтаре.

Третье, или малое, "счастливое жертвоприношение", Сиао-сианг, совершается ровно через год после смерти. "Большое счастливое жертвоприношение", Та-сианг, снова через год, и тогда поминальная табличка умершего окончательно переносится в храм предков. Пятое жертвоприношение называется Тан, совершается на двадцать седьмой месяц после смерти и знаменует конец траура, носимого детьми и женой покойного. Наконец, каждый последующий год приносится жертва в годовщину смерти, Ки-зии. Не всегда изложенные и установленные государственной религией правила соблюдаются вполне строго. Во многих семействах утренние и вечерние жертвоприношения, которые приносятся в первые семь дней после смерти, совершаются в течение всего времени траура, первого и пятнадцатого каждого месяца, или в конце третьего, пятого и седьмого семидневного периода после смерти.

Важную часть культа мертвых и обряда жертвоприношений составляет траур. Каноническими книгами и имперскими статутами установлено для всех классов и сословий пять разрядов траурного платья из все более грубой материи соответственно степени родства с покойником. Дети, золовки и жены должны носить платье из мешковины, которая идет на приготовление мешков, и притом больше двух лет во время исполнения обрядов и жертвоприношений по отношению к умершему. Родственники остальных степеней обязаны носить мешковину в течение года, девяти, пяти или трех месяцев. Строжайше воспрещено надевать драгоценности и украшения во время траура. Траур обозначает принесение в жертву усопшему нарядную одежду или ценные вещи. И сегодня практикуется сожжение платья или отреза шелка в качестве жертвоприношения, иногда сжигается бумажное платье или листы, на которых нарисована одежда или украшения.

Почетные ворота в Цзин-чжоу-фу

Траур считается древнейшим установлением, поставленным государством в священную обязанность. По великому законодательному сборнику предшествовавшего и нынешнего императорского дома за пренебрежительное отношение к трауру следует телесное наказание. Согласно классическим предписаниям гражданские и военные служащие обязаны в случае смерти отца или матери сложить свою должность, поспешно отправиться в родительский дом, чтобы исполнить свой долг.

Вместе с одеждой и украшениями родственники во время траура постятся. Из многих мест канонических сочинений вытекает, что этот обычай в древности выполнялся особенно строго. В первое время траура родственники усопшего не принимали никакой пищи, кроме рисового отвара. Голод буквально валил с ног, и, чтобы удержаться на ногах, нужна была палка. С тех пор ношение палки предписывается государственным ритуалом как знак глубокого траура. В определенное время носящим траур разрешалось понемногу вкушать пищу, но мясо и вино, т.е. два главных объекта в жертвоприношениях усопшим, оставались строго воспрещенными вплоть до последнего месяца траура. С течением времени пост вышел из употребления, но вплоть до начала XX века имперский закон грозил восьмьюдесятью палочными ударами ослушнику, который во время траура примет участие в праздничной трапезе.

Молодой китаец

В древности по смерти домочадца весь дом предоставлялся в распоряжение умершего, таким образом, он приносился в жертву вместе со всем содержимым. Дети и жена уходили из дома, строили себе маленькую хижину из глины и соломы, питались там рисовым отваром, спали на рогожах и подкладывали под голову кусок дерева. После жертвоприношения разрешалось немного поправить хижину и сделать ее более обитаемой. После малого "счастливого жертвоприношения" семья, справляющая траур, могла уже занять комнату попроще в своем доме, и, наконец, в день большого "счастливого жертвоприношения" жена размещалась в собственной спальне, однако до жертвоприношения Тан ей запрещалось ложиться в постель.

Лицам, носящим траур по второму и третьему разряду, было воспрещено спать в постелях. В древних книгах имеются примеры того, как дети возводили хижины на могиле умерших отца или матери. Существовало правило, предписывающее некоторые драгоценности, предметы повседневного потребления, шелковую материю, платье, книги и даже особые блюда класть мертвецу в могилу, особенно если покойник занимал высокое положение. Обычай был чрезвычайно распространен, но с течением времени постепенно вышел из употребления; место настоящих предметов заняли деревянные, глиняные, соломенные, бумажные и другие подделки, и вместо того, чтоб класть их в гроб, предметы приносят в жертву и сжигают на могиле или дома. Первое место занимают оловянные бумажки, сжигаются также бумажные фигурки рабов и слуг, жены и наложницы, и это свидетельствует о том, что когда-то китайцы совершали человеческие жертвоприношения. Действительно, исторические сочинения содержат сообщения относительно лиц, которые следовали за покойником в могилу. Главным образом человеческие жертвоприношения имели место при погребении правителей и вельмож. Жен часто зарывали вместе с умершими мужьями. Йинг Тсунг из династии Минг, правивший с 1436 до 1464 года, запретил в своем духовном завещании хоронить вместе с ним его наложниц, и с тех пор этот жестокий обычай при погребении императора не практикуется. Со смертью первого императора этой же династии из сорока его наложниц было похоронено не менее тридцати восьми.

Добровольное самоубийство вдов, стремящихся последовать за супругом на тот свет, до начала XX века часто случалось в Китае и, как показывают исторические сочинения, прежде было повседневным явлением. Император награждал добродетельных вдов каменными почетными воротами, в течение веков возвещавшими их славу в народе, и, таким образом, женщинам хотелось последовать этому прекрасному примеру самопожертвования. Поминальным дощечкам этих верных жен выпала честь попасть в местные государственные храмы добродетельных женщин. Этот варварский обычай основан на очень древнем убеждении, что жена является собственностью мужа и должна следовать за ним на тот свет вместе с другим его достоянием. Вдова, страшащаяся самоубийства, навсегда должна отказаться от вторичного замужества, если она не желает стать предметом презрения в глазах всего конфуциански образованного мира.

В стране, где с древнейших времен так много места уделялось культу мертвых, могилы усопших были предметом серьезного внимания. Если верить древним хроникам, в Китае издавна возводились могильные курганы над умершими правителями и вельможами, а мавзолеи, построенные в честь императоров и принцев, были действительно величественны. Центром императорского мавзолея является курган с могильным склепом внутри и храм для сохранения поминальной дощечки и принесения жертв. Что касается надгробных памятников и могил мандаринов всех девяти классов, то основные черты постройки и ее размеры твердо установлены в императорских статутах. Особого упоминания заслуживает аллея, ведущая к гробницам. По бокам аллеи располагаются статуи людей или животных, которые в древнейшие времена последовали за умершим и были либо закопаны заживо, либо заколоты над могилой.

На севере в знак почтения предкам устраиваются большие могильные курганы, на юге – каменные или кирпичные сооружения, составляющие видимую часть могилы. В других местах могилы обсаживаются деревьями, устанавливающими связь с духами умерших предков. Императорские могилы окружены лесами. При выборе деревьев для посадки оказывают предпочтение вечнозеленым кипарисам, соснам и елям – деревьям жизни, пригодным для сохранения и укрепления душ ввиду их жизненной силы и долголетия.

Аллея, ведущая к императорским могилам династии Минг

О могилах заботятся, их чтят: считается, что в них живут души. Подобно поминальным дощечкам мертвых, и умершие заботятся о благосостоянии рода. Китайцы стремятся располагать захоронения таким образом и в таком месте, чтобы умерший и связанная с ним душа, или душевная сила, находились под благодетельным влиянием фэн-шуй, или "ветра-воды", т.е. климата, который, конечно, зависит от ветра, дождя, теплоты и холода. Другими словами, для того, чтобы умершие предки ниспослали своим родным благословение в награду за все заботы, их хоронят в таких местах, где беспрепятственно действует Дао, или круговорот мира, создающий и образующий климат.

Фетишизм мертвых столь же древен, как древнейшая история Китая. Он властвует во всей империи безгранично. Жрецы называются фэн-шуй-сиен-шенг или фэн-шуй-ши, "учителя ветра и воды", а также ти-ли-сиен-шенг или ти-ли-ши, "учителя закона земли", хан-ссию-сиен-шинг или хеш-ию-ши, "учителя для неба и для земли". Мастера фэн-шуй умеют находить благоприятное место не только для захоронений, но и для храмов и домов. Положение каждой части могилы, а главным образом, расположение тела умершего жрецы определяют на основании весьма запутанных расчетов с разнообразными факторами из области философии, астрологии и хронологии. Из этих факторов, главным образом, заслуживают внимания следующие: 1) восемь ква: явление или влияние природы, которые, согласно древней классической философии, возникли от действия Ян и Инь, или Дао. Имеется в виду влияние неба, пара и влаги, огня и жары, грома, ветра, влияние земли; 2) двенадцать письменных знаков, называемых "ветвями", или ки, которые повторяются в неизменной последовательности и употребляются для обозначения годов, месяцев и дней; 3) десять письменных знаков, называемые кан, или стволы, и употребляемые для той же самой цели; 4) цикл двенадцати названий животных, служащий для той же цели; 4) компасные знаки, соответствующие письменным знакам, упомянутым в пунктах 2 и 3; 5) пять элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля; 7) четыре животных, которые должны представлять собой восток, юг, запад и север, именно дракон, феникс, тигр и черепаха; 8) двадцать восемь главных созвездий, сиу, обыкновенно называемых жилищами луны; 9) двадцать четыре времени года, определяемых положением солнца.

Кроме того, мастера фэн-шуй в своих расчетах основываются на форме и очертаниях гор и холмов, руслах рек и ручьев, фасадах домов и храмов, уступах скал и камней, словом, на всем, что может изменить действие ветра и дождя.

Если какой-нибудь семье улыбается счастье, если семья приобретает богатство и почет, не случается несчастий и болезней, то это приписывается действию фэн-шуй, благодатственное влияние которого оказывается на могилы умерших предков. За могилами предков тщательно ухаживают, совершают частые жертвоприношения. Если же семья пребывает в упадке, род преследуют нечастные случаи, потери благосостояния и денег – это означает, что фэн-шуй могил предков истощился, и потомки принимают решение перезахоронить тело в другом месте. Желая навредить какой-нибудь семье или погубить чей-то род, китайцы оскверняют могилы этой семьи, разрушают фэн-шуй. Так возникают кровавые раздоры между семьями и целыми деревнями. Часто случается, что тело умершего годами держат в храме и сарае, так как мастер фэн-шуй, пытающийся вытянуть из семьи как можно больше денег, якобы не может найти благоприятное место для погребения. Когда тело умершего, по каким-либо причинам, родственники не могут привезти домой, согласно древнему обычаю душу призывают войти в платье, принадлежавшее покойнику, кладут платье в гроб и хоронят в могилу, расположенную в благоприятной зоне фэн-шуй.

Духи, дающие детей и внуков

Великой добродетелью в Китае считается забота об умерших, которых некому похоронить, и оплата расходов, связанных с погребением. Человек, позаботившийся о покойниках, дал успокоение душам усопших.

Попечение о могилах знаменитых властителей и выдающихся лиц прошлых династий, потомство которых вымерло или не в состоянии исполнять этот долг, государство взяло на себя и поручило властям, в ведении которых эти могилы расположены.

Поклонение предкам продолжается до тех пор, пока не прервется род, пока время не порвет семейные связи или не исчезнет память об усопших и их могилах. Преданные забвению мертвецы заменяются в культе предков новыми поколениями умерших недавно.

В доме в качестве места для поклонения предкам предназначена часть главных покоев, расположенных рядом с входом. В этой комнате ставят стол, на котором помещаются поминальные таблички и изображения домашних идолов, у состоятельных людей для табличек и изображений имеется резной деревянный алтарь, украшенный парой подсвечников, цветочными вазами и сосудом с благовонными веществами. В сосуд втыкают благовонные палочки, которые семья постоянно приносит в жертву. На столе перед алтарем стоят жертвенные предметы, которые в определенные дни предлагаются к жертвоприношению всей семьей. Эти дни: день Нового года, в который желают счастья и мертвым и живым; один из дней Тсинг-минг, составляющий промежуток между 5 и 20 апреля и посвященный посещению могил предков и совершению жертвоприношений; пятнадцатый день седьмого месяца, предназначенный для утешения и освобождения осужденных на адские муки; наконец, день зимнего солнцестояния.

Народная религия

Натуризм – поклонение явлениям природы – широко поддерживается китайским народом. Повсюду можно найти храмы в честь богов, т.е. в честь гор, потоков, скал, в некоторых местах построены храмы в честь бога Неба под именем Югванг-Шанг-ти, яшмового императора высшего императора. Наибольшим почитанием с древнейших времен пользуется земля. Повсюду сельское население возводит храмы или часовни, посвященные Шен, или местным богам почвы, Ту-ти-шен, Ту-шен или Ти-шен, богам земли и почвы. Кроме того, земля считается богиней счастья. Впрочем, население ревностно посещает различные государственные храмы в главных городах провинций, департаментов, округов и поклоняется богам.

Кроме богов собственно конфуцианской государственной религии, народ чтит в храмах богов-защитников и богинь-защитниц, происхождение и историю которых проследить уже невозможно. По народным поверьям считается, что эти боги когда-то были людьми. Пантеон таких богов-защитников обширен. Существуют богини, к которым обращаются для облегчения родов, для исцеления от определенных или всех болезней, боги, дающие богатство, благословляющие различные занятия и должности. Изображения, которые постоянно приносят ту удачу, о которой просят, получают большую известность. Храм, в котором обитает такое божество, посещается народом, туда сходятся паломники со всего Китая. Такая слава может держаться веками, но может и скоро исчезнуть. Вследствие пренебрежительного отношения скоро гибнет и изображение бога, и храм его.

Деньги на постройку и содержание таких храмов население дает добровольно. Власти подписываются на ту или иную сумму в циркулирующих подписных книгах. Наиболее щедрые жертвователи становятся так называемыми тпунг-ши, или старостами, управителями храма, под наблюдением которых совершаются религиозные празднества.

Только в исключительных случаях боги в храмах представлены дощечками, на которых вырезаны и нарисованы их имена. Идолопоклонство непосредственно примыкает к поклонению дощечкам предков и вместе с последним должно считаться главным элементом народной китайской религии.

Китайский колдун

Изображения богов можно считать десятками тысяч, храмы – тысячами. Кроме главного бога в каждом храме находится множество идолов, которые располагаются на главном алтаре, в соседних комнатах или часовнях. Такие воззрения нужно признать фетишистскими.

Идолы – статуи богов больших размеров – делаются из дерева и глины, невысокие статуи – из меди, бронзы и фарфора. Поклоняться можно не только статуе, но и изображению бога, вместо дощечек можно использовать листы бумаги с именем бога; всякое возможное представление бога становится местопребыванием его души, а следовательно, и самим богом.

Каменные изваяния лошадей, верблюдов, коз и других животных, изображенных, главным образом на древних могильных памятниках, тоже являются предметом поклонения и молитвы. В данном случае фетишизм и идолопоклонство связаны с поклонением животным. Храмы, посвященные лисицам, тиграм, змеям и пр., в Китае не редкость: всеобщее поклонение основано на общераспространенной вере в оборотней. В народной религии также поклоняются деревьям и предметам, которые считаются местопребыванием шен.

Центром религиозной жизни являются храмы. К могущественным богам ежедневно тянутся люди, чтобы преподнести благовонные палочки, пищу и лакомства, упасть на колени и попросить благословения. В большинстве случаев испрашиваемые благодеяния перечисляются достаточно подробно, тут же даются обеты. Последние весьма разнообразны. Богу обещаются новые жертвоприношения, например, целое животное. Обещают также масло для лампы, платье и украшение или другие предметы, которые можно повесить в храме. Нередко предлагают значительные суммы для проведения больших праздников или же принимают на свой счет расходы по постановке храмовых пьес для развлечения бога. Обязуются также давать подаяния нищим и бедным людям, чинить мосты и улицы, поручить кому-нибудь читать проповеди для поднятия нравственного уровня своих ближних. Очень редко обеты исполняются так же щедро, как они были обещаны.

Боги, которым народ посвящает свои храмы, имеют календарные праздники, совпадающие с днями жертвоприношений. Такое жертвоприношение называется Тсиас. При этом в честь бога дается представление в самом храме или на сцене, построенной перед храмом. Эти представления, к которым зрители стекаются толпами, могут длиться несколько дней, так что храм превращается в увеселительное место. При менее важных праздниках ограничиваются театром марионеток. Иногда совершаются торжественные процессии с выносом статуи бога. Так в округе уничтожается влияние квей, или злых духов, потому что сила – шенг, одухотворяющая изображения, исходит от Янь и нейтрализует Инь, из которого состоят квей. Кроме того, так богу представляется возможность посылать свои благословения и дары. Чтобы доставить удовольствие народу, во время процессии свершаются шутовские представления, устраивается фейерверк. Китайцы во время процессий и храмовых праздников представляют себе главного бога в сопровождении целой армии небесных воинов, которую дает бог Неба вместе с тридцать шестью помощниками, или Киюн-тпсианг, для уничтожения призраков. Во время праздника устраивается большой пир.

Китайское оружие

Такие же важные храмовые празднества справляются после пожара и наводнения или в ожидании последнего, для заклинания саранчи, при продолжительной засухе. Когда неистовствуют демоны болезней, т.е. когда свирепствует эпидемия, совершаются храмовые шествия, преимущественно при наступлении темноты, когда свет солнца не стесняет призраков и когда они опаснее всего.

В классической народной религии существуют специальные жрецы, называемые в древних книгах именем ву. By – это жрецы обоего пола. Мужчины имели специальное имя ги. Иероглиф этого понятия состоит из ву и глагола "смотреть" и подчеркивает способность жрецов видеть духов. В древних сочинениях жрецы и жрицы изображаются людьми, способными принять в свое тело души усопших или богов и, таким образом, доставлять их к алтарю, где приносятся жертвоприношения. Так, жрецы могли вызывать дождь, прогонять призраков и изрекать прорицания. Через жрецов и жриц можно было узнавать волю духов и богов. Ву и ги совершали церемонии и обряды, исполняли приятные богам танцы и пели под аккомпанемент музыкальных инструментов. Ву и ги выступают в качестве лекарей, изгоняющих призраки.

Главное занятие вуиги – это проведение тсиао, или жертвенных обрядов. Участвуют в них один, три, пять, даже семь жрецов. Платят жрецам наличными деньгами.

Образ жизни жрецов ничем не отличается от образа жизни светских людей: они могут вступать в брак, вращаться в светском обществе, даже платьем своим они в повседневной жизни не выделяются. Только при исполнении религиозных функций они одеваются, как требуется согласно обряду. Жрецы охотно называют себя Дао-ши, или "даоистские ученые", дом же свой они называют "даоистским алтарем". На своем жреческом платье они носят символ, представляющий взаимодействие Ян и Инь, вместе образующих Дао, или мировой порядок. Кроме того, носят на своем жреческом платье восемь ква, возникших из Дао, т.е. восемь комбинаций из девяти прямых и прерванных линий, представляющих собой восемь влияний или явлений вселенной. Они вышивают солнце, луну, звезды, горы, океаны и т.д.

Главная обязанность жреца, кроме совершения жертвоприношений, – изгонять призраков. Считается, что у больного человека душа украдена духом, и жрецы при помощи особого церемониала и искусных заклинаний возвращают душу обратно. Для этих целей имеется репертуар своеобразных обрядов, жрецы приготовляют и продают амулеты и гороскопы, в которых выдающуюся роль играют небесные светила, т.е. важные шеен. Они могут приносить счастье и благословение известными танцами. Некоторые жрецы прорицают.

Поклонение богам происходит не только в храмах, но и в жилищах. В доме боги и богини представлены или изображениями, или красными листочками, наклеенными на стену и носящими на себе их титулы и имена. Чаще всего встречаются в домах следующие боги: бог Земли или почвы, считающийся также богом богатства, бог огня, иногда покровитель профессии, к которой принадлежит отец семейства. Любое божество может стать домашним богом. В большинстве случаев это кван-wo, бог войны, которого избирают покровителем за честность и ученость.

В свой календарный праздник домашний бог или покровитель профессии получает на жертвенном столе домашнего алтаря трапезу с рисовым вином, которое члены семьи предлагают ему коленопреклоненно. В некоторых случаях стараются сделать жертвоприношение более веселым при помощи театральных представлений или театра марионеток. Существуют также календарные дни, в которые празднуются все домашние боги.

При особых случаях, как, например, по окончании постройки дома или новосельи, при вступлении в брак, при праздновании дня рождения, – во всех этих случаях состоятельные люди призывают жрецов и празднуют у себя в доме Тсиас. В главной зале воздвигается специальный алтарь и уставляется идолами и табличками с именами богов. Присутствие столь многих благосклонно настроенных богов приносит дому благословение и счастье.

Даосизм

Конфуцианская религия поклонения природе и предкам находилась под влиянием учения, которое обыкновенно называют даосизмом: основной принцип – это Дао, или Путь, т.е. круговорот вселенной, движение неба. В Китае оно называется Дао-кьяо – учение или религия Дао.

Для человеческой жизни значение Дао велико и всесторонне: для благоприятного существования и счастья нужно согласовать свои действия с Дао и устроить жизнь согласно ему. Этот основной догмат предполагает, что человек, подобно всему живому, находится под неограниченной властью природы, а когда его действия противоречат природе, возникает конфликт, в котором он, как бесконечно более слабая сторона, безусловно будет побежден.

Дао – это дуалистическая сила, состоящая из Ян, или теплоты, света, мужественности, и Инь, или холода, темноты, женственности. В И-цзын говорится так: "Инь и Ян вместе взятые образуют то, что люди называют Дао". Ян главным образом отождествляется с небом, посылающим теплоту и свет, и с оплодотворяющим отцом творения; Инь, напротив, отождествляется с производящей матерью-землей. Что же касается человека, то душа его в качестве шен исходит от неба, с другой стороны, в качестве квей – от земли. В любой момент эта дуалистическая душа может быть отнята у человека в целях обратного присоединения к этим двум мировым силам. Зависимость человека от Дао, таким образом, абсолютна. Учение даосизма выражено в Ли-ки, где сказано: "Человек состоит из благодетельных начал – неба и земли, из соединения Ян и Инь, совокупности шен и квей. Он является тончайшим дыханием пяти элементов Гвун или ха (или шен), возвращается на небо и в землю".

В Дао-те-книге, или в "Книге благословений Дао", специальном даосском сочинении, написанном Лао-цзы, жившим за пятьсот лет до Христа, Дао называется "началом" неба и земли, источником жизни на земле. Однако Дао нельзя считать источником неба и земли: в И-Цзын говорится: "В системе превращений природы существует высокая вершина (Тай-киj, порождающая оба принципа (Ян и Инь/, оба принципа порождают четыре образа, а последние порождают восемь ква, определяющих добро и зло, то, из чего слагается великая человеческая жизнь".

Северные ворота в Пекине

Этот тезис послужил исходным пунктом всех китайских космогонии. Четыре времени года возникают из Дао, или взаимодействия Ян и Инь, восемь ква, или явления и воздействия природы, создаются временами года. Таким образом, все это производится Тай-ки, под которым нужно понимать высокий неподвижный центр неба. Основное учение даосизма, объяснение того, как надо себе представлять Дао, каким образом Дао каждый год вновь создает и берет в свои руки природу, определяя жребий человечества, – все это изложено в И-цзын. Поэтому даосисты признают это каноническое сочинение основой своей религии и учения. Кроме того, И-цзын – древнейшая и драгоценнейшая книга, авторы которой раскрыли тайны Дао. При каждом поступке нужно следовать указаниям И-цзын, и вас не покинет удача. Это самая главная книга прорицаний, книга, делающая возможным практическое применение даоистского учения.

И-цзын состоит из основной части, написанной в XII веке до н.э. и семи приложений -Тшвен; последние датируются несколькими столетиями позже. В одном из них сообщается, что "Цао-ги или Фу-ги в древние времена правил всем, что находится под небом, наблюдал за знаками на небе и за законами природы на земле; замечал формы птиц и животных и их связь со свойствами почвы; вблизи и издалека наблюдал он тела и существа". Он составил восемь ква с целью понять благодетельное действие шен и определить таким образом свойства всех существ в зависимости от их особенностей. Другими словами, чтоб понять небо и землю и познакомиться с круговоротом вселенной, научиться получать благословение добрых духов (шен), являющихся частями великой мировой души, были изобретены ква. И это суть представляемых на рисунке комбинаций непрерывных и разорванных линий, долженствующих представлять явления и влияния вселенной. Главное содержание И-цзын составляет толкование разнообразных комбинаций. Этот метод прорицаний, правда, весьма прост, однако все поколения китайцев много веков, вплоть до сегодняшнего дня, считают гадание по "Книге Перемен" божественной мудростью.