Текст книги "Тайны Инков"

Автор книги: Салливан Уильям

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 32 страниц)

…«земля», в самом общем смысле, означает идеальную плоскость, проложенную через эклиптику… «земля», – это идеальная плоскость, проходящая четыре точки года, равноденствий и солнцестояний. Так как четыре созвездия, восходящие гелиакически в двух равноденствиях и двух солнцестояниях, обусловливают и определяют «землю», онаназывалась четырехугольным (что ни в коем случае не означало «веры» в ее четырехугольность, как у «примитивных» китайцев и так далее). И так как созвездия управляют четырьмя углами четырехугольной земли только временами [из-за прецессии], такая «земля», можно справедливо сказать, погибает, а новая земля восходит из вод, с четырьмя новыми созвездиями, восходящими в четырех точках года» [40]40
  Поскольку Сантильяна и Дехенд старательно избегали упрощенных толкований богатейшей литературы о топографии, например, преисподней, то о ее местоположении они высказались менее определенно, чем о местоположении «небесной земли». Эта осторожность, вероятно, вызвана весьма трезвой оценкой затруднений в том, чтобы выразить словами отчетливый зрительный образ, необходимый для осознания, например, того, что в какой-то определенный день сегодня звезды равноденствия – которым суждено быть звездами солнцестояния также и завтра – обязательно будут нести с собой во время соответственно своего восхода в июньское солнцестояние и заката в декабрьское солнцестояние целые созвездия, которые, хотя и находятся в настоящее время непоколебимо между тропиками, предназначены к тому, чтобы со временем расположиться либо на земле богов, либо на земле усопших. Среди действительно «постоянных жильцов» «других миров» фигурируют те звезды, которые находятся внутри круга, описываемого в звездах прецессированием оси земли, то есть круга приблизительно в сорок семь градусов (дважды по двадцать три с половиной). Отсюда и различные уровни ада и «ступени» на самые высокие небеса рая.


[Закрыть].

Теперь я переработал свой первый рисунок, чтобы включить точки равноденствия по эклиптике (рисунок 3.12а) и перейти к «четырехугольной земле». Затем, как показано на рисунке 3.12Ь, я набросал «Всемирный Дом», то есть метафорическую альтернативу топографическим метафорам «гор», «моря» и так далее. Я нарисовал «столпы» в солнцестояниях и равноденствиях (чье расположение среди звезд просматривалось в Куско над горой, именовавшейся «столпом пространства-времени») от тропика до тропика, чтобы осмыслить «верхнюю часть и нижнюю часть» структуры. Рисунок 3.12с соединяет эти шаги в единую последовательность.

Наконец, я нарисовал «небесную землю» с точки зрения андской терминологии (рисунок 3.13). В точке июньского солнцестояния я поместил «высочайшую гору в мире», а в декабрьском солнцестоянии – панцирь раковины на дне «моря», самый низкий топ небесной земли.

Теперь я понял, что, с точки зрения мифологии, средний «мир» из трех андских пачас,именно кай пача– переведенный испанцами как «земля», но буквально означающий «это пространство-время», – должна относиться к району небесной сферы между тропиками.Эта трактовка не противоречила ни одному из сведений, которые я нашел и освещал их все.

Идея «небесной земли» совершенно очевидно была заложена в астрономическую основу теории миров-веков. Во время пачакути(«опрокидывания пространства-времени»), когда, согласно мифу, «весь мир» был разрушен, именно «земля» как определяемая звездами, восходящими гелиакически в солнцестояниях и равноденствиях (четыре «колонны», поддерживающие «мир»), «разрушается», то есть смещается прецессионным движением. Как мы видели, это явление занимало центральное место в андских мифах о потопе. Внешне они говорили, что «весь мир» был разрушен потопом, в то время как астрономический подтекст означал не что иное, как гибель точек солнцестояния в звездах. Земля и «земля» – это были два уровня, которыми оперировали мифы о ламе и потопе. Один сообщал историю событий на земле (кай пача,«этот мир»), в то время как другой говорил о времени и движении, о смерти этогопространства-времени (опять-таки кай пача)и сотворении нового «этого пространства-времени», все вследствие предшествующих изменений времени и движения на уровне прецессии.

Логика этих идей была столь же непреклонной, сколь и податливой. Ограничения «небесной земли» были идентичны ограничениям эклиптической плоскости. Отсюда метафорические ассоциации струились без усилия. Поскольку самая высокая отметка на земле – гора, то самый высокий – означающий самый северный – указывает на «небесную землю», которая, определяемая положением солнца среди звезд в июньское солнцестояние, должна называться«горой». Та же логика требует, чтобы раковина звучала в декабрьское солнцестояние. Далее, и вполне логично, если имелось три «мира» и было известно, что границы среднего мира,кай пача, простирались к тропикам, тогда точное расположение «мира наверху»,анак пача, и «мира внизу»,пача уку, были также известны. Землей богов был весь сектор небесной сферы к северу от северного тропика, а землей усопших – весь сектор небесной сферы к югу от южного тропика [41]41
  Черное облако Змеи, мачакуай,согласно Уртону, – это «большая темная полоса в форме буквы «S» между Адхарой и Южным Крестом».


[Закрыть].Эта идея изображена на рисунке 3.14.

И теперь я узнал, почему потоп 650 года н. э. был настолько важен для андских жрецов-астрономов: «мост» на землю богов был разрушен – не потому что солнце больше не пересекалось путями с галактической плоскостью, а потому что это пересечение больше не вело к земле богов.Вот почему Виракоча ушел, и ушел «навсегда». Этот мост имел название – чакамарка,«мост на самую высокую точку дома» – и это название означало северный тропик, самую высокую точку «Всемирного Дома». Но мост исчезал – ради точности: под северным тропиком – «опущенный» прецессионным движением. Млечный Путь больше не всходил бы там и тогда, где и когда солнце коснулось северного тропика. Это был, как мы видели, именно астрономический подход мифов о «потопе». Небесный аналог «входа к богам» – то есть «мост» в анак пача —был разрушен. Впервые, поскольку Млечный Путь «пришел на землю» в 200 году до н. э., это соединение – видимое проявление основ андской духовной жизни, великое знамение взаимной гармонии, запечатленное на небесах самим Творцом, – исчезло.

VII

Вся информация, собранная мною о Млечном Пути и о маршрутах к сверхъестественному миру, не противоречила такому пониманию. И многое из этой информации в свете этого приобретало более глубокое значение. Например, как только я понял, что уку пача,«мир внизу», имел четкие границы, я подметил нечто новое об объектах их темного облака – Лисе, Жабе, Куропатке и Змее. Я уже знал, что эти животные были связаны с преисподней и что это было справедливым не только для современных классификационных схем, таких как у аймара [42]42
  Согласно западной классификации, лисы принадлежат к обширному отряду лисьихсемейства собак.


[Закрыть], но также встречалось от случая к случаю в литературе периода конкисты. Единственное исключение – это Лама, которая лишь иногда увязывается с преисподней (вероятно, потому что она представляет, как это могло бы быть, «мать всех предков») и иногда с землей. Поэтому изумляло понимание того, что все созвездия из темного облака авторитетно определяли, будь то с периода конкисты или в современных исследованиях, что Лама, Жаба, Лиса, Куропатка и Змея, – все они находятся к югу от южного тропика.Кроме того, я стал понимать, что поведение земных дубликатов этих объектов, опять же за исключением Ламы, обладало одной общей характеристикой: все эти животные живут в земных норах, которые на языке мифологии представляют входы в преисподнюю.Жаба зимует в земле. Лиса живет в норе. Куропатка, или льюту,откладывает свои яйца в углубление в земле. Змея живет под землей. Уку пачарасположен под южным тропиком.

Последовали другие догадки. Я понял, – что Лиса, чернильно-черная собака, расположившаяся перпендикулярно Млечному Пути, вероятно, представляла мифического черного пса, чья служба состояла в перенесении (вместо моста) душ мертвых к месту их конечного покоя на «другой стороне» небесной реки. У современных говорящих на аймара жителей земные лисы обычно упоминаются как «горные собаки» и считаются в народных рассказах, наряду с жабой и другие животными, живущими «внутри земли», связанными с преисподней [43]43
  Сравни роль Лисы, расположенной между Скорпионом и Стрельцом, с замечанием Болла о том, что, в то время как эпос «Гилгамеш» помещает «людей-скорпионов» у входа в преисподнюю, Виргилий и Данте отметили, что ворота в преисподнюю охраняются кентаврами, символизирующими Стрельца.


[Закрыть]. Кроме того, Лиса стояла перед правым направлением, чтобы получить за выполненную работу. Ее морда восходила вначале, а ее хвост – в конце, означая, что, как садится солнце в декабрьское солнцестояние, она была повернута «головой на запад», готовая нести души уходящих усопших через великую реку на землю усопших [44]44
  «Льяка чуки Lanca de guerra enplumada».«Льякачуки. La lanca con borlas ртта».


[Закрыть].

Это не отличалось от севера. В андской мысли звезды к северу от северного тропика «принадлежат» к «мир наверху». Единственным небесным объектом, о котором было известно с периода конкисты, что он занимал это место, является самец ламы, Уркучильяй/Лира, который, подобно шаману, держится высоко в горах.

Помимо своего прозвища пако(шаман), самец ламы имел и другую кличку: лъяка,означающую «боевое копье с плюмажем». То, что копье было связано и с шаманством, и со звездой Be гой, известной также как уркучильяй,самец Ламы, доказывается тем фактом, что дорогое изображение этого же копья присуждалось победившим бегунам в Ольянтай-тамбо во время обрядов, совпадающих с гелиакическим восходом Беги в Лире (Приложение 1 и рисунок 3.15). Таким же образом, каким созвездия из темного облака связаны с преисподней, именно пако/льяка/шаман принадлежат «миру наверху». В шаманской иерархии в окрестностях современного Куско наиболее почитается титул, которым обладает только один человек и который является анак вакайод,«он, который способен видеть мир наверху». Символическое значение копья в таких шаманских делах встречается как в современном, так и в инкском обычае.

Исследования Зуидемы и Киспе, например, показывают, что это копье являет собой важнейший символ сложных современных ритуалов, связанных с увеличением стад и проводившихся во время праздника Сан-Хуана 24 июня, во времена инков – последний день празднества Инти Райми в июньское солнцестояние. В сегодняшних церемониях шаман, хозяин домашнего скота, несет льяку(копье) высоко в горы, чтобы обратиться к богам гор, уамани,от имени стад. Лъяка,ламы, пики гор и июньское солнцестояние – эта форма андского мышления доказала, что она неподвластна времени.

Зуидема также показал, что символика копья имеет глубокие корни в доколумбовых Андах. Вот как он говорил об андской ушню,пятиступенчатом пирамидальном сооружении, плоская поверхность которого представляла вершину космической горы:

«Хронист Кабелю Бальбоа упоминает другое название ушню: «пильяка чуки». Чуки – копье, а о том, что касается пильяка, Ольгин (1608) говорит: «Пильяка лъяйта, льяуту (лента) двух цветов, которую ткут вопреки моде фиолетовой и черной». Теперь в своей книгеТиуанаку Познанский воспроизводит рисунок на инкском к 'эро [деревянном бокале] цветного ушню и Инки со всеми его царскими знаками отличия. Пирамида имеет шесть уровней. На высшем уровне помещено копье, украшенное двумя лентами, одной фиолетовой и одной черной».

Запомните эти две ленты. Позже они окажутся чрезвычайно важными. Теперь же отметим: Инка сидел наверху искусственной горы, или ушню,он нес посох, именовавшийся льякаи символизировавший силу шаманского господства, власть, чьей путеводной звездой была Вега в Лире, а самец Ламы, тоже называвшийся льякаи располагавшийся на земле богов, выше северного тропика. Как у живого полубога, Сына Солнца, власть Инки символизировала льяка,а его последнее пристанище находилось в «мире наверху», то есть по аналогии с несущим посох Виракочей.

Если изящество было признаком значимой теории, то я имел все основания испытывать вдохновение от того, что обнаружил. Самое скупое объяснение значения мифологического «потопа» 650 года н. э. состояло в понимании, что андские сверхъестественные миры имели небесные аналоги с четкими положениями в небесах. Я чувствовал, что этот критерий мог бы выдержать бритву Оккама. Он ронял «связную трактовку» в бесчисленные песчинки явно несопоставимой информации, так что каждый отдельный факт казался отражающим образ целого. А будучи проверенным, этот образ оживлял планетарий, как автомат для игры в китайский бильярд.

С другой стороны, имелась буквально зияющая дыра в изображении того, как андские жрецы-астрономы представляли себе небеса. На рисунке 3.13 видно, что он представляет пределы «небесной земли» с точки зрения параллельных тропиков. Это представление означает, что андские жрецы-астрономы мыслили в категориях полярных и экваториальных координат.Такая система начинается с представления о небесной сфере и организует эту неподвижную сферу звезд посредством проецирования оси вращения земли снаружи на Полярную Звезду. Полюс этой сферы проходит через небесный экватор под правильными углами. Все другие ориентиры в этой сфере, осмысливаемой таким образом, могут встречаться в воображаемых полосах через звезды, параллельных небесному экватору, полосах, которые мы называем широтой. Небесные тропики представляют две такие полосы. Концептуальная основа астрономической системы, описанной в «Мельнице Гамлета», покоится на полярных и экваториальных координатах.

Проблема состояла в предположении, будто эта система не существовала в Андах и категорически противоречила образу осмысления небесных движений, наиболее распространенному среди коренных американских народов, живущих в тропических широтах от Мексики до Боливии. Эта парадигма, разработанная Энтони Авени, основана на предположении о том, что, поскольку в тропических широтах угол восхода и захода небесных тел менее остр, проживающие там люди используют в качестве своей основной системы эталонов для наблюдения круг горизонта и вертикальную ось, образуемую проходом солнца через зенит, явление, которое происходит только в тропических широтах (Приложение 2).

Однако ничто не беспокоило меня так, как признаки того, что придется усомниться в этой схеме. Посмотрите на рисунок 3.13. На этом изображении нет никакого полюса. Я действительно не имел представления, оперировали ли андские астрономы с понятием оси небесной сферы, и не знал, где искать такую информацию. Насколько я мог судить, этой информации там фактически не было. Какое огорчение: ни небесного полюса, ни тропиков, ни небесных тропиков, ни смысла в мифах о «потопе».

Я просмотрел все шаги, которые привели меня к этому тупику. В конце концов я решил, что затраченное время не давало оснований для отчаяния. Это было время, чтобы научиться доверять изучаемой мною традиции. Жрецы-астрономы, сотворившие мифы о 650 годе н. э., были серьезными людьми. Я достаточно хорошо был знаком с археологическими данными, чтобы знать, что годы, непосредственно прилегающие к 650 году н. э., были одним из наиболее беспокойных периодов во всей истории Анд – именно тогда впервые организованная война охватила андское общество. Следовательно, внедрение силы в ткань андской жизни могло быть не чем иным, как тяжелым ударом по великому фундаменту взаимных обязательств, на котором покоилось андское понимание справедливости. В этом смысле должно было казаться, что дух Виракочи определенно «покинул землю». И если великая небесная идея-форма, воплощавшая наставления бога, действительно испытала свою собственную, параллельную катастрофу с разрушением «моста» между мирами проживания и высшими силами, я не мог отрицать мудрость вечного воспоминания об этом моменте.

Я должен был еще многое понять, чтобы справиться с проблемой оси мира.Я настроил себя на длинный и трудный процесс. Но оказалось, что это заняло совсем немного времени – ровно столько, чтобы отыскать одно-единственное слово в очень старом словаре.

ГЛАВА 4
ВИРАКОЧА

…О бедствиях людей

Я расскажу вам, как их, прежде малых детей,

Наделил я рассудком и разумом,

И не ради их умаления я говорю,

Но о моих дарах, чтобы увековечить любовь:

Кто изначально видел, тот знал не то, что видел,

А слышавший не слышал, беспорядочно проводя Дни своей жизни, томительно, будто в мечтах, Без цели; и никаких светлых домов, Ни кирпичной кладки, ни плотницкого мастерства они не знали;

Но жили, как мелкие муравьи, дрожащие от ветра,

В темных пещерах прячась, проводили жизнь: Не было у них надежных примет ни о наступлении зимы,

Ни о появлении цветущей весны,

Ни о полном фруктов лете: так проживали они каждое время года

И не задумывались, пока тайные знания О восходящих и заходящих звездах я не открыл им.

Эсхил.

«Скованный Прометей»

Боги земли и моря

Стремились найти это Дерево в природе; Но поиски их были напрасными: Оно растет в Человеческом разуме.

Уильям Блейк

Современный историк религии Мирче Элиад показал, как образы трех взаимосвязанных миров получают великолепное развитие в символике северного и центрально-азиатского шаманства. В представлении этих культур, «вселенная имеет три уровня – небо, землю, преисподнюю, – соединенные центральной осью». Эта ось символически мыслится как центральная опорная колонна зданий или, там где существуют иные архитектурные стили, как дымовая труба на крыше. Космическая колонна также иногда представляется в виде срубленного ствола дерева, поднимаемого, как лестница, шаманом в состоянии экстаза. Это «древо вселенной» проходит через «пуп земли» и обеспечивает шаману доступ к трем мирам посредством экстатических подъемов и спадов. Третий образ, космическая гора, служит той же цели. Как древо вселенной с ветвями, протянутыми в звездные небеса, и корнями в преисподней, так и космическая гора, – все это «просто более разработанные мифологические формулировки Космической Оси (Столпа Вселенной и т. д.)».

Здесь, как и у инков, северное направление ассимилируется с вертикальным, как, например, в случае с космической горой. Для якутского шамана, который поднимается на гору семи преданий, высшим является «пуп неба», синоним Полярной звезды. Для индусов священная гора Меру представляла центр мира, над которым висела Полярная звезда. Бурятские шаманы утверждают, что Полярная звезда прикреплена к вершине горы Вселенной. С абсолютной плавностью эти образы переходят в архитектуру:

«Тюрко-алтайцы представляют Полярную Звезду как столп; это «Золотой Столп» у монголов, калмыков, бурят, «Железный Столп» у киргизов, башкир, сибирских татар, «Солнечный Столп» у телеутов и так далее… Татары Алтая, буряты и сойоты ассимилируют столб юрты со Столпом Неба. У сойотов столб возвышается над юртой, а его конец украшен синими, белыми и желтыми кусками материи, представляя цвета небесных районов»./Выделено автором./

Аналогичным образом инкский льяка,украшенный лентами, вибрировал на вершине изображавшейся в традиционном стиле горы, которая называлась ушнюи которую представлял в небе выше северного тропикауркучшьяй, самец Ламы в Лире.

Образы центрального столпа дают представление о различных «дырах», проделанных между мирами и доступных для шамана в состоянии экстаза. Они могут вести в преисподнюю, а также в мир наверху. Костюм якутского шамана несет символ «Щель в Землю», называемый «Дырой Духов», и он сопровождается в мир духов не каким-то живущим в норах млекопитающим, а птицей, поганкой, которая может как летать, так и погружаться в море. У алтайцев спуск в преисподнюю достигается через «дымовую дыру земли», предполагающую модель космических уровней, сложенных один на другой.

Эта модель действовала у майя, у которых пол площадки для игры в мяч опирался на крышу здания Властителей преисподней Шибальбы, точно так же, как она действовала у гольдов в Сибири, которые насчитывали три космических дерева, по одному на каждый мир, а среди других сибирских народов древо мира живых достигает дворца верхнего мира у Бай Улган. У хопи, чьи мифы соотносятся с идеями о Мировых веках, церемониальная кива,с ее входом по лестнице через дымовое отверстие в крыше, имеет также отверстие в полу, называемое зипапуни. Зипа-пунисимволизирует центр и точку появления предков из предшествующего мира, точно так же, как отверстие в крыше обращено наружу, как к миру наверху, так и к будущему.

Сантильяна и Дехенд исследовали специфический аспект этого образа, а именно – почему у арабов ближние околополюсные звезды северного неба называются «отверстием мельничной втулки» или почему Клеомед (около 150 года н. э.) говорит о тех же самых участках неба: «Небеса вращаются, подобно жернову». Иными словами, осевое представление о столпе-горе-дереве обнаруживается еще и в другом причудливом образе, пронизанном своим собственным специфическим комплектом вачентностей. Поэтому образ небесной мельницы призван говорить о времени и движении. Столп вселенной, возвышающийся к Полярной звезде, становится выкованной богами осью громадной мельницы. Сам жернов – то есть небесный экватор – «разделенный пополам» по прецессионной полярной оси, перемалывает мировые века с помощью зодиака. В норвежской мифологии это была Мельница Амлетуса/Амлоди, также известного под именем Гамлета. В «Прозе Эдде» Снорри Стурлусона она называлась Гротте, «дробилкой», принадлежавшей Фроди и перемалывавшей золото, покой и изобилие. Но жадность Фроди стала известна двум исполинским девам, которые заколдовали мельницу, чтобы она принесла ему несчастье. Затем морской бог Мизингр поднялся на поверхность, убил Фроди и забрал мельницу на свой корабль. И этот корабль ушел на дно где-то в Северной Атлантике:

огромные опоры отлетели от бункера, железные заклепки лопнули, деревянный столб разбился в щепки, бункер рухнул, массивный жернов раскололся надвое.

С тех пор – и в то время, о котором повествует эта история, – водоворот засасывался через отверстие в жернове, размалывавшем соль на дне моря.

С эрудицией, которая как по широте, так и по глубине необычна для нашего времени, Сантильяна и Дехенд продолжали прослеживать вездесущность «Мельницы Гамлета» в Индии, Персии, Скандинавии и так далее. Мельница имела владельца, чьим небесным проявлением была планета Сатурн.Для наших целей Гротте, буквально «осевой блок», дает достаточное основание утверждать: имелось некое представление, которое «организовывало» небесную сферу неподвижных звезд в отдельный образ, ту же самую полярно-экваториальную Систему, которая используется до сих пор в мореплавании по звездам. Кроме того, когда «столбовое дерево» или «столп вселенной», прикрепленный к Полярной звезде, сорвался со своего гнезда и начался «водоворот», мы обнаруживаем безошибочный образ прецессии, мельницы, которая перемалывает время. Потому что ориентация оси вращения земли смещается внутри сферы неподвижных звезд (рисунок 4.1), полярные звезды изменяются во времени. Великая пирамида ориентировалась на звезду Тубан (альфа Дракона) приблизительно пять тысяч лет назад – факт, столь часто пропускаемый учеными, что, как отмечают Сантильяна и Дехенд, побудил доктора Александера Пого из Паломарской обсерватории подчеркнуть: «Я отказываюсь ссылаться на дополнительные примеры упрямой убежденности наших египтологов в неподвижности небесного полюса». Иными словами, согласно Сантильяне и Дехенд, устный образ «водоворота» символизирует, по крайней мере в одном из применений, площадь дуги приблизительно в сорок семь градусов в диаметре – двойной радиус в 23,5 градуса, образуемый наклоном экватора земли к эклиптике в северных небесах, где ось вращения земли движется вокруг полюса нашей солнечной системы, оси вращения солнца.

«Водоворот» был также известен как «пуп моря», который, как и пупок у хопи, зипапуни,находится в «центре» вертикально расположенного космоса. Опять же непостоянство, с которым такие образы меняют свои значения, подчеркивается Элиадом:

«…из-за своего положения в центре вселенной храм или священный город всегда является местом соединения трех космических сфер: рая, земли, ада.Дур-ан-ки, «соединение рая и земли», являлось названием святилищ Ниппура и Ларсы… оно всегда является Вавилоном, местом соединения земли и преисподней, из-за чего города строились набаб-апси, «Воротах Апсу», гдеапсу обозначало воды хаоса до Сотворения мира [так же, как болотистые топи у входа в Персидский залив]. Скала в Иерусалиме достигала подземных вод (iehoum)… Вершина космической горы – это не только высшая точка земли; она также является центром земли, точкой, в которой начиналось Сотворение… «Святейший сотворил мир, словно эмбрион. Так же как эмбрион исходит от пупа, так и Бог начал создавать мир с центра и от него уже шел в различных направлениях»… В «Ригведе» …вселенная мыслится простирающейся от центральной точки…Согласно месопотамской традиции, человек сформировался в «пупе земли», вузу (плоти),cap (соединении),ки (месте, земле), где также расположеноДур-ан-ки, «соединение рая и земли».

Отличительная черта этих представлений ведет нас к исторической проблеме. Элиад ясно говорил о том, что эти идеи «принадлежат» отнюдь не шаманству:

«Хотя собственно шаманский опыт можно оценить как опыт мистический на основании космологического представления о трех сообщающихся сферах, это космологическое представление отнюдь не принадлежит исключительно к идеологии сибирского и центрально-азиатского шаманства, ни к какому-либо другому шаманству. Оно являетсяуниверсально распространенной идеей, связанной с верой в возможность прямого сообщения с небом»./Выделено автором./

В другом месте Элиад пояснял, что, по его мнению, «разброс» этих идей был результатом скорее прямого культурного влияния, чем какого-либо духовного механизма, содержащего представления о «вселенной» или «природе». Тем самым он подчеркивает воздействие на развитие шаманства «влияний с юга… которые изменили как космологию, так и мифологию и методы экстаза. Среди этих южных влияний мы должны принимать во внимание…в конечном счете месопотамские влияния…». Сантильяна и Дехенд пояснили свое собственное подобное представление тем, что тот же «самый древний» Ближний Восток является источником понятий, связанных с тремя сферами, семи или девяти небес, «столпа вселенной» и так далее.

По нынешним «обязательным правилам» науки, это представление ставит иное затруднение. Точка зрения гуманитарных наук состоит в том, что «самый древний» Ближний Восток – это семь тысяч лет тому назад, Месопотамия до культуры Эль Обейд. Перешеек через Берингов пролив исчез приблизительно одиннадцать тысяч лет тому назад, а вместе с ним, согласно авторитету ортодоксальной науки, исчез также всякий, даже самый случайный из контактов между Новым и Старым Светом. С другой стороны, три сферы из андской космологии и многократные небеса у майя и ацтеков – не говоря уже об андской оси вселенной,которая является красной нитью данной главы, – предполагают либо то, что следует искать другой, более ранний, чем древний Ближний Восток, источник происхождения этих особых идей, либо то, что такие идеи достигли Америки через еще недостаточно проверенные каналы диффузии. И не впадая в ошибку, мы сталкиваемся с основами «метаязыка», распространявшегося между различными экосистемами и широтами, но ни в каком-то «очевидном» смысле. Иначе по какой еще причине должны были бы, например, инки, с их столицей на 13 градусе южной широты, величать северное направление «высшей точкой» и ассоциировать его с «верхом», «крышей» и «горой»?

Используемый в предыдущих главах сравнительный материал неамериканского происхождения не имеет решающего значения для формирования Америки; изложенный до сих пор андский материал опирается на самого себя. Сведения из-за пределов Америки приведены в основном не для того, чтобы предположить вездесущность данной модели – хотя и для этого тоже, – а скорее, чтобы подсказать читателю, что что-то не верно в том, как нас учили понимать историю человеческой жизни на земле. От ступенчатых пирамид Вавилона до пирамид Паленке и от Dendera Зодиака до небесной Ламы обнаруживается наличие не некой слабой совокупности «верований» в загробную жизнь, а повсеместного и весьма структурированного языка, зеркально отражающего одинаково сложное понимание небесной механики, – и все это ради познания природы конечного удела человека. На поиски этого знания были направлены лучшие умы и народные сокровища древнего мира. Если бы оно пришло, то могли ли в результате потрясения те люди – серьезные люди – пускаться в рискованные путешествия на «край известного мира» в поисках родственных духов? Кто знаком с полинезийской навигацией, знает, что древняя технология соответствовала уровню своих задач, а полинезийские моряки были искусными мореплавателями. Историю их дел еще предстоит написать, но она не будет написана до тех пор, пока мы, современные люди, остаемся в неведении относительно того, что поиски имеют историю, которую составляет миф.

По иронии, как результат временного успеха в исследовании, наметившегося в предшествующих главах, меня одолели теперь мрачные раздумья. Как и «небо, земля и преисподняя» в азиатском шаманстве, три пачав андской космологии всячески указывали на концептуальную ориентацию на вертикальное, понимаемое как северное, по полярной оси небесной сферы. Эта ось занимала существенное место во всеобъемлющей схеме трех «миров». Однако индейского обращения к ней я как раз и не знал.

Но это было только частью проблемы – вопросом левого полушария, технической стороной проблемы. Я начал также осознавать, что утратил контроль над правым полушарием уравнения. Если бы я хладнокровно взглянул на мифы о ламе и потопе, то единственное, что я мог бы сказать с уверенностью, – это то, что они описывали особое астрономическое событие. За исключением единственного предположения о том, что мост, по которому шагал Виракоча, был связан с предсказанным пакопотопом, я не видел явной связи между повседневными андскими религиозными убеждениями и очевидной обеспокоенностью в андской мифологии сообщением о времени на уровне прецессионного изменения. Сказать, что эти мифы были связаны с андской духовной и религиозной мыслью, потому что привлекли внимание к прекращению гелиакического восхода Млечного Пути в июньское солнцестояние, было бы тавтологией. Скорее я сам, а не мифы, восполнял «недостающие» измерения мифа, исследуя материал, который казалсясвязанным с ним.

С другой стороны, не подлежало сомнению важное значение мифов о ламе и потопе. Иначе зачем бы еще было составлять и помнить их? Мне казалось абсурдным, на первый взгляд, полагать, что такие мифы не были тесно связаны с основой андской духовной мысли. Иначе в поиске религии пришлось бы наблюдать нелепое зрелище космологии.

В этот момент я думал, что передо мной было две отдельных проблемы: одна – «техническая», имеющая отношение к «недостающей» оси небесной сферы, другая – «правого полушария», относящаяся к «недостающей» связи между андской традицией астрономического наблюдения и андской религией. Мне еще предстояло понять, что решение обеих этих проблем скрывалось в очевидной достопримечательности. Виракоча, как вы видите, нес посох.

Я пришел к поворотному моменту в своем исследовании. Прежде я следовал предположению Сантильяны и Дехенд о том, что в некоторых употреблениях в мифах «животные являются звездами», а «топонимы – метафорами для положения в небесной сфере». Результаты говорили сами за себя. Теперь же я понял, что вопрос, который я задавал о материале – «Что связывало андских богов и астрономию в андской мифологии?» – также предчувствовался в «Мельнице Гамлета». «Третье правило» исследования Сантильяны и Дехенд – «боги – это планеты» – лежало прямо передо мною. Я должен был либо идти вперед, либо остановиться.

Я колебался по трем причинам. Во-первых, я никогда не понимал в полной мере роли «планетарных божеств» в древней космологии, описанной Сантильяной и Дехенд. Я действительно не был уверен в том, что когда-либо смогу осмыслить эту часть их работы. Во-вторых, я снова столкнулся со своим собственным порогом доверчивости. Я просто никогда не считал серьезной возможностью, что техническая терминология, столь же таинственная и замысловатая, как и упомянутые в «Мельнице Гамлета» планетарные знания Старого Света, могла бы явно присутствовать также и в Андах. Кроме того, был ясен единодушный приговор современной науки: единственная планета, с которой андские народы были достаточно знакомы и дали ей имя, была Венера.