355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Робин Уотерфилд » ГИПНОЗ. Скрытые глубины. История открытия и применения » Текст книги (страница 6)
ГИПНОЗ. Скрытые глубины. История открытия и применения
  • Текст добавлен: 7 октября 2016, 19:23

Текст книги "ГИПНОЗ. Скрытые глубины. История открытия и применения"


Автор книги: Робин Уотерфилд


Жанр:

   

Психология


сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 40 страниц)

Предположение и предупреждение

При обзоре феноменов гипноза кое-что странное бросилось мне в глаза, и я отважился выдвинуть следующее предположение. Эксперименты Хилгарда по выявлению скрытого наблюдателя привели его к выводу, что метод гипнотического обезболивания не избавляет от боли на самом деле, а прячет ее за «барьером, похожим на амнезию», как он его назвал. Это связывает воедино три главных феномена гипноза: скрытого наблюдателя, анестезию с анальгезией и амнезию. Пойдем дальше и свяжем анальгезию не только с амнезией, но и с каталепсией. Вы бы не смогли держать руки вытянутыми на уровне плеч в течение пятнадцати минут, если бы не сдерживали боль. Так в один узел увязываются сразу четыре гипнотических феномена.

Более того, есть основание полагать, что и искажения времени связаны с амнезией. Не говорят «время движется медленно», только – «время прошло медленно». Значит, только оглянувшись назад, вы можете оценить, быстро или медленно текло время. Время сжимается, и полчаса проходят, как пять минут, лишь тогда, когда вы, оглядываясь на эти полчаса, припоминаете событий только на пять минут, забывая все остальное. В ходе гипноза этому дополнительно способствует сужение фокуса вашего внимания, которое ограничивает количество переживаемых событий.

Я полагаю, что в феноменах гипноза можно обнаружить аналогию с «единой теорией поля» в физике. Необходимо выявить тот единственный феномен гипноза, который сможет объяснить сразу все уже имеющиеся. В настоящее время ставки, в основном, делаются на способность диссоциировать или менять состояния сознания. Большинство прочих феноменов гипноза можно подогнать под одну планку с помощью предположения, что вы переключаетесь с одного способа мышления на другой, более свободно оперирующий категориями образов и принципиально по-новому комбинирующий ранее возникшие мысли и идеи.

Однако если мы говорим подобным образом о феноменах гипноза, как субъективных, так и объективных, значит, мы признаем, что гипнотический транс – это весьма определенное, особенное, отличное от других, измененное состояние сознания (ИСС)[20]20
  В отечественной традиции в отличие от англо-саксонской принят иной термин – «измененное психическое состояние» – ИПС. – Прим. ред.


[Закрыть]
со своими собственными признаками и симптомами. Данная идея в высшей степени противоречива. И хотя в истекшем столетии мало у кого вызывала сомнение связь между гипнозом и ИСС (и до сих пор есть люди, бездумно придерживающиеся такого мнения), последние 50–60 лет по этому и некоторым другим родственным вопросам ученые вели ожесточенные споры. Можно с уверенностью сказать, что в среде профессиональных психологов, наверное, нет ничего, что привело бы к появлению столь же контрастных и несовместимых точек зрения. Они спорят не только по поводу того, что представляет собой гипноз и с чем его едят, но даже и по поводу того, существует ли он вообще (некоторые предпочитают помещать слово в устрашающие кавычки); они не могут прийти к единому мнению по оводу метода наилучшего измерения гипнабельности и необходимости поиска такого метода; они спорят о техниках введения и о том, чего и сколько можно достичь с помощью гипноза; они расходятся в том, можно ли отнести другие методики, такие, как акупунктуру, к гипнозу или нет. Доказать существование гипнотического транса настолько трудно, что маг Крескин (Жорж Кресге) предложил вознаграждение в сто тысяч долларов каждому, кто это сделает, и уже отбил на суде пару весьма обнадеживавших притязаний. Боюсь, прочтение данной книги не поможет вам добиться награды, но, надеюсь, она убедит вас в том, что гипнотическое состояние действительно существует.

В НАЧАЛЕ

В начале (или почти в начале, в сущности, не важно) был, возможно… гипноз. «И погрузил Господь Бог человека в крепкий сон; и когда тот уснул, взял одно из ребер его…», – читаем мы в книге Бытия (Быт. 2:21). Конечно, здесь нет ссылки на гипноз, и вообще не сказано, каким образом Господь Бог навел на человека сон, однако один или два писателя-энтузиаста цитировали данное место именно в русле гипнотизма А может, Бог использовал наркотические растения, растущие в Эдеме? Но если бы цитата и относилась к гипнозу, то она означала бы одновременно и первое упоминание о хирургии, произведенной под гипнозом, поскольку спящий Адам был подвергнут крайне болезненной операции – сотворению женщины из запасного ребра!

Однако шутки в сторону! Стоит только взять книгу по гипнозу, как тут же, в первой главе или даже в первом параграфе мы читаем: «Гипнотизм – это старинное искусство, его секреты были известны древним египтянам и грекам и дошли до наших дней». Конечно, энтузиастам простительно желание придать своему любимому предмету ауру почитаемой античности, но, я надеюсь, истина имеет не меньше прав на существование, нежели такого рода фанатичная преданность. К сожалению, утверждения о древности гипнотизма никогда не подкрепляются сносками на соответствующие авторитетные источники. Нам придется взглянуть на все свежим взглядом, т. е. заново проверить тексты. Таковых совсем не много, к тому же большинство из них весьма сомнительно. В целом, предыстория гипнотизма на Западе до появления Месмера очень слабо документирована и трудно воспроизводима.

Древний Египет

В Египте существуют изображения, на которых показан спящий человек в окружении людей, делающих руками что-то наподобие гипнотических пассов. Эти изображения возбуждают у историков гипноза громадный интерес. Однако интерпретировать древние настенные изображения трудно, и они служат весьма шатким фундаментом для любой исторической теории. Менее зыбкими являются магические тексты, сохранившиеся на папирусе в небольшом количестве. В качестве наиболее вероятного источника информации о гипнотической практике в Древнем Египте выступает знаменитый демотический[21]21
  Демотический – относящийся к демотике, демотическому письму, сокращенной форме скорописи египетского письма. – Прим. ред.


[Закрыть]
«Магический папирус», датируемый III в. до н. э. Он был обнаружен близ Тебы в Египте в начале девятнадцатого века разорванным на две части. Обе части были куплены тогдашним шведским консулом в Александрии Жаном д’Анастази для собственной знаменитой коллекции и впоследствии проданы: одна часть – в Лейден (Нидерланды), а другая – в Британский музей в Лондоне. Шестнадцатый столбец папируса содержит текст обряда прорицания, описанного в этом важном документе. Начинается он с инструкций по тщательному приготовлению лампы, используемой в ритуале. Затем идет вот что:

Возьмите мальчика и посадите его на новый кирпич лицом к лампе; закройте ему глаза и семь раз повторите те вещи, что написаны выше, прямо над его головой. Заставьте его открыть глаза, затем спросите: «Видишь ли ты свет?» Если он скажет вам: «Я вижу свет в пламени лампы», тотчас же выкрикните девять раз «Хэйэ». Спросите его обо всем, что хотите знать.

Данный отрывок описывает ситуацию, характерную для обрядов прорицания в древнем Средиземноморье. Кому-то (в данном случае «мальчику», что может также означать и раба), находящемуся в трансе, задают вопросы; предполагается, что во время транса этот кто-то контактирует с миром богов (кстати, считалось, что такой способностью обладают и спящие), и поэтому его ответы кое-что значат. Существовало мнение, что в тексте проиллюстрирована техника самогипноза с применением огня как объекта фиксации. Однако нужно иметь смелость, чтобы настаивать на такой точке зрения. Во-первых, у мальчика закрыты глаза, следовательно, он не может загипнотизировать сам себя посредством света лампы. Впоследствии, когда он открывает глаза, его всего лишь спрашивают: «Видишь ли ты свет?» В тексте нет никаких указаний, что и в этот момент лампа нужна ему для самогипноза. Таким образом, подобная трактовка вероятна, но далеко не очевидна. И в то же время ясно, что тот, кто спрашивает мальчика, всего лишь интересуется, какие у богов есть для него послания, не может быть и речи о том, чтобы он являлся внешним гипнотизером. Обряды, подобные вышеописанному, проводились на протяжении многих столетий. Например, мы можем найти ссылку на них в защитной речи «Pro se de magia» Апулея Мадаурского (раздел 42 ff), которая была написана во II в. до н. э. В ней предсказатель (снова мальчик) впадал в транс не при помощи лампы, а благодаря заклинаниям или каким-то неизвестным благовониям. Или еще позднее елизаветинский маг Джон Ди использовал Эдварда Келли для контакта с астральным миром и Царством Ангелов. Келли должен был смотреть в зеркало, или в стеклянный шар, или в лужу чернил и докладывать Ди, что он там видит. Никто никогда не говорил, что Ди загипнотизировал Келли или что Келли загипнотизировал сам себя – он просто сообщал об увиденном; так и наш египетский мальчик, должно быть, смотрел на мерцающую лампу и пытался уловить образы, подходящие для ответов на поставленные вопросы. У нас нет особых причин для того, чтобы отвергать идею о погружении прорицателя в состояние транса, но также и нет никаких указаний на то, что это было трансом, индуцированным с помощью гипноза. Для нас «Магический папирус» интересен, прежде всего, потому, что верование, будто человек в состоянии транса может контактировать с Богом, вновь возникнет в девятнадцатом столетии и после него; живучесть этой идеи просто удивительна.

Нельзя не отметить сходство только что описанного древнего обряда с современным феноменом «ченнеллинга»[22]22
  Ченнеллинг (от англ. channel – канал) – контактерство, «передача по каналу» – в терминологии приверженцев ченнелинга – организация устойчивого канала связи с теми сущностями, которые находятся в своем развитии выше людей, испытывают к людям любовь и стремятся им помочь. Это могут быть представители внеземных цивилизаций, древние боги, души умерших и прочее. Людей, участвующих в ченнелинге, обычно называют просто «каналами», в отечественной традиции «проводниками», а тех, кто передает им информацию, «послания», – наставниками. – Прим. ред.


[Закрыть]
(который также является потомком спиритизма девятнадцатого столетия, и, в контексте религиозной одержимости, – Вуду). «Проводник», по всей видимости, входит в транс, и через него вещает чуждое существо с другой планеты или другого уровня бытия. Чуть позже мы увидим, что в викторианские времена интерес к месмеризму и мода на спиритизм развивались рука об руку; сейчас же ограничимся выводом, что ченнеллинг как таковой – это не форма гипноза. Человек может подвергнуть себя гипнозу или самогипнозу, чтобы выступать в роли «проводника», однако для ченнелинга совсем не обязательно быть загипнотизированным.

Мне трудно удержаться от желания закончить данный параграф разоблачением распространенной среди туристов идеи, будто и другие античные прорицательницы, такие, как Дельфийская Пифия и Кумская Сивилла, применяли наркотики для достижения необходимого для пророчества состояния транса. Нигде нет никакой информации по этому поводу. Мне приходилось даже слышать рассказы, что через трещину в Дельфийском храме будто бы вздымаются наркотические пары из глубин земли – но такая трещина никогда не была обнаружена. А приведенный выше египетский текст позволяет выдвинуть весьма правдоподобную идею, что жрицы полагались, скорее, на свою собственную способность впадать в транс.

Месмерические пассы в Ветхом Завете?

В четвертой книге Царств (4 Цар. 5) мы узнаем о Неемане, сирийском военачальнике, который был заражен проказой. Одна из его рабынь, взятая в плен иудейская девочка, рассказывает своей хозяйке, жене Неемана, о чудотворце из ее родных мест по имени Елисей. «Он мог бы снять проказу с мужа твоего», – говорит она. Нееман заручается письмом сирийского царя к израильскому и отправляется в Израиль с большим количеством денег и драгоценностей. Елисей соглашается помочь, но когда Нееман подъезжает к дому его, чудотворец велит сирийцу – посредством слуг, а не лично – семь раз омыться в реке Иордан. Нееман гневается: чем это его родные реки хуже Иордана? Он-то полагал, что у Елисея припрятан в рукаве некий фокус: «Я думал, что он выйдет, станет и произнесет имя Господа Бога своего, и проведет рукой своей по тому месту вверх и вниз и снимет проказу»[23]23
  В русском переводе просто «возложит руку свою на то место». – Прим. пер.


[Закрыть]
(4 Цар. 5:11). Слуги уговаривают Неемана все-таки попробовать омовение – и оно действует.

Чего ждал Нееман? Древнееврейское слово, переведенное как «проведет вверх и вниз», в англоязычной версии Библии представлено как «ударит». Ожидал ли Нееман, таким образом, физического контакта? Скорее всего – нет. Корень исходного древнееврейского слова – nuf обычно относится к описанию ритмичного движения руками, помахивания. В греческом переводе Ветхого Завета, выполненном несколькими столетиями позже, это слово заменено глаголом epitithenai, что обычно понимается как возложение рук. Но данная интерпретация возникла, по-видимому, под влиянием распространенного в те дни исцеления верой, проводимого с помощью возложения рук. Нееман же, по-видимому, ждал, что чудотворец выполнит целительные пассы над прокаженным местом. Однако пассы хотя и характерны для гипноза и гипнотерапии, их наличие еще не указывает на собственно гипноз. В дополнение к этому нам требуются свидетельства введения в транс, а таковые здесь отсутствуют.

Известно, что христиане-фундаменталисты используют цитаты из Второзакония (Втор. 18:10–11) для обоснования библейского запрета гипноза. Текст гласит: «Не должны находиться среди вас проводящие сына своего или дочь свою через огонь, делающие предсказания, гадалки, ведьмы, чародеи, вызывающие духов, волшебники или вопрошающие мертвых». К делу могли бы иметь отношение только две запретные категории: волшебство и чародейство, но ни одна из них не является гипнозом. В любом случае, представленное в переводе Короля Джеймса перечисление терминов не очень-то и надежно. Вот «Новая Международная» версия: «Пусть не будет среди вас… практикующих гадание или колдовство, интерпретирующих знамения, чернокнижников или накладывающих заклятья, медиумов, спиритистов или спрашивающих умерших». Как видно, и здесь нет упоминания о гипнозе. Один выдающийся профессор, эксперт по ивриту и верующий христианин, пришел к выводу, что толкование данного места Библии в свете проклятий гипнозу «непростительно». Вот что он имел в виду. Слово, переводимое в первой версии как «чародейство», а во второй – как «накладывание заклятий», берет начало от еврейского корня hbr, означающего «прикреплять, присоединять или связывать». Поскольку люди, на которых наложены заклятья (чары), «связаны» заклинаниями – в смысле, ограничены в своих действиях, – то слово можно также истолковать как «заколдовывать, зачаровывать». Все это не имеет отношения к гипнозу.

Забавно, что христиане – противники гипноза не заметили, как можно было бы гораздо более правдоподобно использовать данный отрывок в свою пользу. Слово, переведенное как «делающие предсказания», – это те'опеп. Талмуд (Синедрион 65б) толкует его по-другому: «Мудрецы говорят, что оно обозначает того, кто управляет глазами», – те'опеп в нем связывается с другим древнееврейским словом einayim – глаза. Если такая интерпретация верна, – заметим, всего лишь одна из возможных интерпретаций, – и если это имеет отношение к какой-то гипнозоподобной методике (может быть, к сглазу, о котором речь пойдет ниже), тогда библейский текст можно считать проклятием этой методике. Однако здесь так много всяких «если», а четкие указания на гипноз отсутствуют. В любом случае, этот отрывок можно считать проклятием тем, кто использует вышеперечисленные обряды в дурных целях, но не запрещением терапевтического применения любого из них.

Во всем мире существуют мифы, предания и легенды, в которых определенные демонические или сверхъестественные существа посредством колдовства усыпляют людей на несколько лет. Но магический сон или беспамятство, кто бы ни был его причиной (боги, музыка, волшебная палочка или заклинания) – это не гипнотический транс. Именно поэтому утверждение о том, что цитата из книги Бытия, с которой я начал параграф, имеет отношение к гипнозу, – совершеннейший нонсенс.

На этом и закончим, правда, безрезультатно, урок про ветхозаветный гипноз.

Инкубация

Есть еще одна черта, присущая древности, которая будоражит воображение авторов книг по гипнозу, – это инкубация, проведение одной или двух ночей у религиозного святилища. Подобное происходило и в египетских храмах, особенно посвященных Изиде или Серапису, однако нет уверенности, что зародилась инкубация именно там; отсутствуют свидетельства того, что инкубация имела место в доэллинистическом периоде истории Египта, следовательно, она могла попасть туда из Греции. Наиболее достоверными являются сведения о греческих храмах, в особенности, посвященных богу врачевания Асклепию, хотя такие же или похожие мероприятия проходили и у священных гробниц Трофония и Амфиарая[24]24
  Трофоний – мифический строитель, с именем которого легенда связывает постройки храма Аполлона в Дельфах, храма Посейдона в Мантинее. Амфиарай – аргосский царь, участник похода аргонавтов и войны Семерых против Фив. – Прим. пер.


[Закрыть]
.

Предположим, вы страдали от какой-нибудь болезни, но не от неизлечимой: жрецы были достаточно хитры и понимали, что слишком много неудач пошатнет веру в божественное лечение. Один из методов, к которому вы могли прибегнуть, заключался в инкубации в храме бога врачевания. После очищения и принесения жертвы на алтарь храма вы вступали в священный центр храма и ложились спать в надежде увидеть пророческий сон, показывающий, что нужно сделать для излечения болезни. Если сон не приходил в первую ночь, вы могли остаться до тех пор, пока подходящее видение не посетит вас. Увидев во сне исцеление, вы приносили благодарственное подношение храму (как правило, терракотовую скульптуру излеченной части тела; были найдены сотни таких скульптур) и шли своим путем. С вас не требовали никакой платы, хотя, вне всякого сомнения, многие благодарные пациенты платили, и вся процедура проходила крайне прозаично.

Хотя наиболее прославленный храм Асклепия принадлежал Эпидору, в Греции были и другие знаменитые в плане инкубации места: в Афинах, Коринфе, Трое, а за пределами Греции – на острове Кос, в Лебене на Крите, в Пергамоне на территории современной Турции. Приведем пару записей о вещих снах, найденных в храме Эпидора.

Сюда приходил к богу, как паломник, человек, один глаз которого был настолько слеп, что сохранил лишь пустые веки, под которыми ничего не было. Люди в храме посмеялись над таким глупцом, воображающим, что он может видеть глазом, которого нет. Затем, уснув, он увидел сон: сварив кое-какие травы, бог разнял веки и впрыснул внутрь лекарство. Днем человек покинул храм, глядя на мир обоими глазами.

У одного человека застрял камень в половом члене. Он увидел сон, будто занимается сексом с красивым юношей. Вместе с извержением семени вышел и камень, который тот подобрал и вынес из храма в своих руках.

Не все сновидения излечивали вас моментально, иногда они предлагали метод лечения, для претворения которого в жизнь следовало покинуть храм. К примеру, Марк Юлий Апелла, страдавший от хронического несварения желудка, получил во сне длинный список указаний, включавших в себя не только специальную диету (хлеб с сыром, сельдерей и салат), но и особый режим (бег, посыпание себя песком и омовение вином перед принятием ванны). Не просыпаясь, он попросил о более простом способе излечения, и тогда ему приснилось, что он намазывает себя мазью из горчицы и соли. Проснувшись, он поставил на живот припарку с горчицей и солью, и боль прошла.

Сновидения всегда были весьма конкретными и доступными для понимания страждущих, поэтому священникам и другим храмовым служителям не было никакой нужды вмешиваться в исцеление. Описывая свой собственный опыт, Элиус Аристид (софист второго столетия) говорит, что даже его врач воздал должное четкости сновидения («Рассуждения о духовном», 47.57). Важно помнить, что в то время считалось, будто сны посылаются нам богами. И по сей день в сновидениях видят много загадочного – отсюда непреходящая мода на сонники и тому подобное. Интерпретация сновидений для расшифровки сообщений от бога воспринималась как должное во всей античной литературе начиная с Гомера («Илиада», 1.62-8) и далее.

Поскольку считалось, что спящий человек, как и умерший, весьма близок к прямому контакту с богами, то сны рассматривали не как цельные истории (что характерно для дня сегодняшнего), а как серию символических картинок. В результате греки стали чрезвычайно изощренными в классификации сновидений, их кратких описаниях и той поверхностной интерпретации, которой до сих пор богаты современные сонники. На самом деле толкование снов восходит еще к Древнему Египту. На папирусе из Британского музея (№ 10683), датируемом примерно II тыс. до н. э., среди всего прочего говорится: «Хорошо, когда ешь во сне мясо осла, ибо это означает продвижение по службе, но плохо, если совокупляешься с самкой тушканчика, поскольку в таком случае правосудие будет против тебя!» Эти избитые интерпретации были известны во всем эллинистическом мире, и во II в. до н. э. Артемидор Эфесский специально путешествовал по Средиземноморью, чтобы пополнить свой сонник более свежими толкованиями.

Инкубация – интересный предмет для исследования, в ходе которого можно обнаружить истории о сотнях удивительных исцелений. Что делать с ними? Отмахнуться? Это было бы рискованно и чересчур предвзято. Пытаясь понять древние культуры, не следует так бесцеремонно отклонять факты, когда они нам не нравятся. Может, объяснить выздоровления случайностью? Однако почему тогда их так много? Не исключено, что ради возвеличивания богов факты приукрашивались как пациентами, так и священнослужителями, но даже при допущении некоторой доли преувеличений все-таки остается твердый осадок свершившегося чуда. Здесь, по моему мнению, наибольшее значение имеют два фактора. Во-первых, состояние многих больных только улучшилось, а полного выздоровления, возможно, и не наступило, причем, во многих случаях, ситуация и не была очень тяжелой. Во-вторых, нельзя исключить и участие веры в избавлении от ряда психосоматических заболеваний. Вера пациентов возрастала при прочтении надписей на стенах внутри и снаружи храма, свидетельствующих о прошлых излечениях, тех самых надписей, которые дошли до нас, и две из которых я только что процитировал. В одиннадцатой главе я еще вернусь к вопросу о том, каким образом оптимизм и благие ожидания могут вылечить даже органические болезни.

Когда в начале девятнадцатого века гипнотизм заполонил собой умы, особенно в связи с успехами в терапии ряда заболеваний, возникла догадка, что он мог использоваться в храмах Асклепия. Эта догадка увековечена многотомными трудами, посвященными гипнозу. Хотя даже наш краткий обзор позволяет сделает вывод: для применения гипноза там не было никакой возможности. Если бы в инкубацию вмешивались служители храма (вводили бы пациентов в транс и внушали им мысли об излечении) – тогда, конечно. Но свидетельства того, что жрецы выступали в какой-то другой роли, помимо административной или сугубо деловой, отсутствуют. В «Здоровье» Аристофана описывается очевидец, который «наблюдал», как бог лечит больного в своем храме, и некоторые авторы предположили, что один из священнослужителей переодевался богом, выходил ночью к пациентам, вводил их в транс и лечил. Однако идея шоу с переодеванием вряд ли достойна серьезного обсуждения, к тому же ни один эллинист не поверит, что все именно так и было. Все факты указывают на то, что сцена лечения с участием бога приснилась очевидцу, а Аристофан перенес действие из мира снов в наш мир.

Не существует и никаких доказательств того, что в храмах якобы имели место гипнотические песнопения. В очень редких случаях один из служителей храма, закар (который часто оказывался искусным врачом), помогал пациентам интерпретировать неясные сновидения. И даже если это посчитать вмешательством, то надо учесть, что происходило оно уже после ночных событий и, следовательно, никак не могло быть связано с гипнозом. Аналогичным образом, отсутствуют доказательства в пользу теории самогипноза. Некоторые формы инкубации дошли под эгидой Церкви и до наших дней (в храме в Лурде или церкви св. Анны де Бопре), но мне никогда не встречались упоминания об использовании там гипноза или самогипноза.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю