Текст книги "Сказки и легенды ингушей и чеченцев"
Автор книги: Автор Неизвестен
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 34 страниц)
Особенно это относится к волку. В волшебных героических сказках вайнахов волк обожествляется, он вступает в схватку с более сильным, никогда не оглядывается назад, умирает молча. П. К. Услар писал, что волк – «самый поэтичный зверь в понятиях горцев» [209, 82]. В более поздних сказках волк является лишь отрицательным персонажем.
Еж превосходит умом волка и лису, черепаха – хвастливого зайца, бережливый и трудолюбивый муравей – Сулеймана-пророка, а петух – Ибрагима-счастливца. Осел – символ глупости, упрямства и рабской психология.
Притчи о животных, как правило, лаконичны, состоят лишь из диалогов, напоминая миниатюрные пьесы. Простой сюжет, выразительная ирония и занимательность – основное черты этих назидательных сказок. В сказках о животных проявилась «крылатая мудрость» народа.
В чечено-ингушском фольклоре много общего (в сюжетах, образах, мотивах, номенклатуре и именах персонажей) с сопредельными фольклорными традициями грузин, адыгов, осетин, дагестанцев. Эти связи имеют многовековую, историю. «Эта общность, обусловленная сходством исторической, социально-экономической и культурной жизни и взаимосвязями горцев на протяжении многих столетий, проявляется в популярности одних и тех же сюжетов, мотивов, образов» [74, 7]. Все это позволяет говорить об общекавказском фонде, который у каждого народа при наличии общих важнейших черт получает специфическое национальное оформление.
* * *
К несказочной прозе относятся легенды и предания. До последнего времени они не только не изучались, но и не были выделены в самостоятельные жанры. Собирателями фольклора они публиковались вместе с нартскими сказаниями и сказками. Тем более эти жанровые разновидности не разграничивались между собой. Народ воспринимает легенду и предание как свою прошлую эпическую историю. Эти два жанра связывает единый признак – «установка (действительная или как основной прием) на правдивый рассказ о действительных событиях или лицах» [161, 40]. Если сказка вайнахов – это «повествование с установкой на вымысел», ориентирующее на то, что было или не было, то легенда и предание – всегда «правда», т. е. художественно обработанный, эмоционально приподнятый, но обобщенный факт действительности, который даже при наличии вымысла воспринимается как эпическая реальность.
Многие легенды носят мифологический характер («Спор о солнце и луне», № 157; «Как возникли солнце, месяц и звезды», № 156); значительное число их посвящено хозяйкам болезней (У-Нана), вод (Хи-Нана), вьюг (Дарза-Нана). Иногда эти хозяйки проявляют недовольство тем, что их плохо принимают, и насылают на жителей аулов болезни; по их велению исчезают озера, останавливаются реки.
Можно сказать, что «легенда – созданный устно, эпический прозаический рассказ, имеющий установку на достоверность; основным содержанием легенды является нечто необыкновенное, чудесное, что и определяет обычно его структуру, систему образов и изобразительных средств» [83, 13].
Предание можно определить как «созданный устно, имеющий установку на достоверность, эпический, прозаический рассказ, основное содержание которого составляет описание реальных или вполне возможных фактов» [83, 12]. Но в отличие от легенды в предании нет ничего необыкновенного, фантастического, чудесного, т. е. такого, принципиальную возможность чего нельзя допустить. Предания – более позднего происхождения. В них действуют известные чеченские и ингушские родовые предки и различные исторические деятели, например Хромой Тимур (Тамерлан). В преданиях позднейшего времени фигурируют и такие исторические личности, как царь Николай, имам Шамиль и др.
В преданиях, а иногда и в легендах место действия строго локализовало, что придает им особую достоверность, тогда как в сказках оно происходит «за семью горами, за семью морями».
Легенды и предания тематически разделяются на мифологические, космогонические, этиологические, этногенетические, топонимические, генеалогические и др. Они в первую очередь сообщают какие-то знания, их познавательная общественная функция налицо.
Сюжет и композиция легенды и предания несложны, они невелики по объему, язык их приближается к разговорному.
* * *
Искусство каждого народа, по словам К. Кулиева, говорит «языком своей земли, языком ее истории, ее радостей и бед».
Ингуши и чеченцы долгое время жили при родовом строе и до Великого Октября не имели письменности и литературы, но зато высоко ценили искусство устного слова. Общественный уклад, весь многовековой опыт убеждали в силе воздействия меткого, лаконичного слова.
«В дороге, какой бы долгой она ни была, достаточно один раз хлестнуть хорошего коня. На площади, как бы она ни была велика, достаточно один раз сказать правдивое слово» – гласит народная мудрость вайнахов. Вера в беспредельное могущество слова выражена и в таких пословицах: «Красивое слово вершину Казбека расплавило», «Пуля убивает одного, а язык – девятерых», «Доброе слово змею из норы выманило», «Плохая молва волчьей рысью бежит». В пословице «Война сына не родила – война сына убила» передано отношение народа к войне вообще, но защита родины – священный долг.
Даже такой персонаж, как сармак, подобно греческому сфинксу, задает братьям вопросы: умеют ли они петь песни и сказывать сказки? Младший брат, рассказав свою незамысловатую небылицу, побеждает дракона («Как обманули сармака», № 74). В другом сюжете герой окаменел из-за того, что не рассказал сказку («Наказание тому, кто не расскажет сказку», № 36), Песенники и сказители всегда пользовались в народе всеобщим уважением и любовью; они приравнивались к настоящим героям. Достаточно вспомнить Ахмата из Автуров (чеченское село) или Ирчи Казака из Дагестана. Они оба за исполнение песен политического содержания были брошены царским правительством в тюрьмы и сосланы в Сибирь. Подобные песни, предания, легенды исполнялись и во второй половине XIX – начале XX в. и мгновенно становились достоянием всего народа.
Подробное описание исполнения эпической песни (эти песни передаются сказителями и как предания) приводит собиратель фольклора народов Северного Кавказа Н. С. Семенов:
«Явилась откуда-то трехструнная самодельная балалайка. Молодой человек сел на траву и взял несколько аккордов. Затем он начал настраивать инструмент, а когда кончил, то дал свободу пальцам. Раздалась живая, хотя монотонная, но приятная мелодия. Говор понемногу стал утихать. На лицах чеченцев улыбка сменилась серьезным выражением. Все ближе подвинулись к музыканту; образовался кружок. Беспрерывно и долго лились живые звуки, пока музыкант не вдохновился.
„Валай-лай иллалай лайла яллай!“ – запел он медленно и грустно, сначала тихо, потом все громче и громче. „Валай-лай иллалай яллай!“ – варьировал он все тот же куплет, резко переходя от одного тона к другому и протягивая окончание. Иногда он повторял то же самое в пятый, шестой и седьмой раз; в голосе его послышались скорбные звуки.
„Я поднялся на Черные горы и глядел с них на большую Чечню“, – запел он в том же тоне недавно сложенную в Чечне песню о последнем абреке Варе, убитом в 1865 году.
„Я поднялся на голые горы и глядел с них на Гехинскинй народ“ (чеченцы, имеющие большой аул Гехи). Кружок чеченцев сдвинулся к певцу. На всех лицах явилось торжественное выражение.
„Я искал себе товарища в жизни и брата по вере“. Чеченец не пел, а только говорил в тон балалайке. Это было вроде нашего речитатива. Каждая строфа кончалась долгим и быстрым перебором струн. Но певец до того углубился в положение воспеваемого героя, что казалось, будто он импровизирует. Что-то вдохновенное слышалось в его голосе, полном тоскливого, созерцания павшего абрека. Да, он действительно импровизировал, иначе ему не удалось бы так цельно пропеть всю эту песню.
„Я голод утоляю зелеными травами и вместо воды пью сок шиповника“, – продолжал импровизатор.
„Когда я вспоминаю о боге, то восклицаю: Аллах! – когда вспоминаю о любовнице, обнимаю свое оружие!“
– Ойт! – гикнул кто-то из компании. – Ойт! – послышалось затем восторженное восклицание.
„Уже звери отправлялись на добычу, пели петухи, когда я, как раненый волк, вскочил с постели, сел и начал думать“.
„Где бы мне найти друга, где я мог бы безопасно отдохнуть?“
– Ойт! Ваша вала цуни! (Чтобы тебе лишиться брата!).
Эта песня, эти беспрерывные звуки балалайки, этот звучный и приятный голос певца, вероятно, не одному из кружка напомнили его удалые набеги, его молодецкие драки и те критические, голодные и холодные часы, когда каждый на них находился в положении героя песни. Все слушатели были возбуждены; как-то никому не стоялось на месте; стали переминаться с ноги на ногу, склонять головы на плечи соседей, обхватывать друг друга за талии» [21, 14].
Некоторые сведения о дореволюционных вайнахских сказителях содержатся в работах Б. К. Далгата [114]. Вообще же опубликованных материалов о сказителях очень мало. Данные, которыми мы располагаем, позволяют сделать вывод, что легенды и предания более активно бытуют в горных районах Чечено-Ингушетии, а социальные и бытовые сказки, притчи, о муллах и анекдоты – в равнинной части республики.
Исполнителями легенд и преданий, нартских сказаний (и тем более героико-эпических песен) являются мужчины, а волшебных сказок и сказок о животных – преимущественно женщины. Так, из 45 текстов легенд и преданий, зафиксированных в горных районах Чечено-Ингушетии, представленных в сборнике, лишь два записаны от женщин. Встречаются, конечно, и одаренные сказительницы, которые владеют всем жанровым арсеналом фольклора, К ним относится, например, Лули Сергеевна Мальсагова (1899–1909). Она слышала сказки от своего отца и часто рассказывала их сыновьям. Кроме сказок она звала много легенд и преданий. Мальсагова очень серьезно относилась к рассказываемому. Речь ее была тихой, но доходчивой и убедительной. Иногда она взглядывала на слушателя, как бы оценивая его реакцию, а затем степенно продолжала повествование. Она знала много пословиц, афоризмов, и в разговоре на любую тему использовала их. Ее уважали и побаивались родственники, потому что «приговор», вынесенный ею, был всегда справедлив и надолго сохранялся в памяти людей.
Другой сказитель, Магомет Дзаурбекович Чахкиев (1883–1980), уроженец с. Базоркино ЧИАССГ, также знал много сказок, преданий и легенд. Очень любил рассказывать о проделках весельчака и балагура Цагена. Я записывал от него тексты, когда он был прикован к постели. Вернее, я не записывал, а только слушал и иногда задавал наводящие вопросы. Следует отметить, что сесть с карандашом в руках и записывать – значит потерять многое из рассказа. Слушать должен один, а записывать другой. Так я по возможности и поступал. М. Д. Чахкиев внимательно следил за слушателем, и если он был доволен тем, как слушатель воспринимает его рассказу то мог импровизировать долго, переходя от одного жанра к другому. Повествуя, сказитель сопереживал, и когда в сказке («Ахкепиг», № 35) девушка согласилась выйти замуж за убийцу своих родителей, он даже прослезился. Чахкиев сам был сиротой и имел большую семью: пять сыновей и семь дочерей. Магомет Дзаурбекович от серьезных жанров мог легко переходить к веселым: анекдотам, притчам, каламбурам. Оправдывая такую легкость, он сказал мне: «Когда у Шамиля спросили, какими языками он владеет, говорят, он ответил: „Кроме арабского я знаю три языка: аварский, кумыкский и чеченский. На аварском я иду в бой, на кумыкском изъясняюсь с женщинами, на чеченском шучу“». И добавил: «Если имам Шамиль шутил, то мне и подавно можно».
Как-то в 1966 г. я выступал по телевидению, разговор шел о фольклоре. Вечером ко мне зашел мой сосед Ихван Ибрагимов (род. в 1928 г., образование начальное, за трудовые заслуги награжден «Знаком почета») и сказал, что знает много сказок. Он рассказал замечательную сказку «Сын отважной женщины», сказки о нарт-орстхойцах, в том числе «Гезама Али и Толам-Аго». Через несколько лет (в 1977. г.) я вновь попросил его рассказать мне эти сказки, и он почти слово в слово повторил их.
Зайнди Патарханович Цуров (род. в 1909 г., работает ночным сторожем в Джераховском интернате, образования не имеет)[3]3
Фольклорные материалы и сведения о сказителях 3. П. Цурове и Ш. А. Ханиевой даны по письменному сообщению И. А. Дахкильгова, за что я выражаю ему искреннюю благодарность.
[Закрыть] рассказал, что во времена его детства люди знали много сказок. Особенно часто сказывали их, когда пасли скот или ночевали в поле во время пахоты, сева, прополки. «Было скучно, и, чтобы скоротать время, мы рассказывали друг другу кто что знает. Часто забавляли и гостя сказками. Таким образом, гость приносил какую-нибудь сказку и уносил с собой вновь услышанную». Сам Цуров рассказал несколько сказок, в том числе сказку о Тамаш-Таштамире. Голос у 3. Цурова громкий, говорил он быстро. Большое внимание уделял тому, насколько внимательно его слушает собеседник, поэтому пристально смотрел в глаза слушателя. Особый восторг у него вызывали комические ситуации сказок. 3. Цуров был большом знатоком обычаев, этнографии, хорошо знал где жили и как расселялись тайпы (роды).
Шишха Абдулаевна Ханиева (1903–1974) обладала качествами, необходимыми сказителю: имела хорошую память и с любовью относилась к сказочному эпосу. Она преображалась, когда начинала рассказывать. Ее манера рассказа напоминала исполнение артистки. «Музыкальная интонация, сдержанная жестикуляция и тонкая мимика будили интерес у слушателей и в то же время были лишены наигранности. Создавалась иллюзия правдивости рассказываемых событий, особенно когда она изображала голосом и жестикуляцией чудовищ, бравого юношу на коне или труса» [117, 435]. Ханиева была старшей среди сестер. В детстве сестры по многу раз слушала сказки старой женщины Даби (сказки «Дабе фальгаш»). Она очень хотела, чтобы ее сказки слушали, и гостинцами иногда заманивала девочек-сестер и без устали рассказывала им одну сказку за другой. «Мы знаем, – говорили сестры, – едва ли пятую часть сказок Даби, хотя многие сказки по нашей просьбе она рассказывала по нескольку раз». Все сестры одинаково слушали «сказки Даби», но лучше всех их знала и передавала Шишха. Интересно было наблюдать за сестрами Шишхи. Они с неослабным вниманием слушали хорошо известные им сказки. Рассказывала Шишха не по-женски степенно. При передаче особенно интересных эпизодов сказки (драматических, комических) она внимательно следила за глазами слушателей. Ей очень правилось, когда слушатели буквально «пожирали» Шишху глазами.
Одна из сестер спросила: «Сказки можно слушать, но зачем их записывать?» И тут Шишха дала неожиданный ответ: «Он хочет знать язык, быть умнее». И на реплику сестры: «Он же знает язык», – Шишха ответила: «Если будет знать сказки, то и язык будет знать глубже». Видимо, под словом мотт («язык») она подразумевала всю сумму нравственных и этических представлений и познавательную ценность сказок.
* * *
В предлагаемое вниманию читателей издание в основном вошли переводы сказок, легенд и преданий, записи которых были осуществлены за последние сорок лет на чеченском и ингушском языках.
Все дореволюционные публикации фольклорных текстов известны только в русском переводе (иногда в пересказе и литературной обработке), причем у каждого публикатора свой стиль и манера изложения. Поэтому мы сочли нецелесообразным включать их в данную книгу. Тем более что недавно почти все дореволюционные публикации нартского эпоса вайнахов, мифы и исторические предании были переизданы У. Б. Далгат [117].
Все переводы сказок, легенд и преданий близки к оригиналу, и в них по возможности сохранен повествовательный стиль и изобразительно-художественные средства языка чеченцев и ингушей.
В примечаниях приводятся источники текстов, сведения о сказочниках, место и время записи. Здесь же дается объяснение малопонятных мотивов, представлений, топонимических названий, собственных имен.
Непереведенные этнографические и бытовые реалии, помеченные при первом упоминании в тексте звездочкой, объясняются в словаре.
А. О. Мальсагов
СКАЗКИ
1. Золотые листья
Опубл.: ИФ, т. II, с. 182.
Записал писатель М. C. Плиев в 1962 г. на ингушском языке от М. Плиевой, г. Грозный.
Давным-давно, в далекие времена, за девяносто девятью горами, где волны моря, набегая друг на друга, плачут, где скалы, ударяясь друг о друга, высекают молнии, жил князь с тремя сыновьями. У князя был большой сад. Днем сад сиял под лучами солнца. Ночью, споря с сиянием солнца, сад освещало дерево с медными ветвями и золотыми листьями. Эти листья каждую ночь похищала какая-то неведомая сила. И князь ничего не мог о этим поделать. Однажды старший сын князя сказал:
– Отец, я пойду охранять дерево.
– Иди, – сказал отец, – только смотри не усни.
Старший сын отправился караулить. В полночь вдруг поднялся сильный ветер, все небо покрылось тучами. От страха, что ветер унесет его, сын князя обхватил ствол дерева, а злая сила унесла золотые листья.
– Ты узнал, куда деваются листья? – спросил князь у старшего сына, когда тот вернулся утром.
– Я уснул и никого не видел, – ответил он.
На следующую ночь средний сын князя сказал:
– Сегодня, отец, я пойду охранять дерево.
– Иди, – сказал отец, – только смотри не усни.
В полночь вдруг поднялся сильный ветер, все небо покрылось тучами. Средний сын испугался, накрылся полушубком, обхватил ствол дерева и уснул. Когда он проснулся, золотых листьев на дереве уже не было.
– Ты узнал, куда деваются листья? – спросил князь у среднего сына.
– Я уснул крепким сном и никого не видел, – ответил средний сын.
На третью ночь младший из сыновей сказал отцу:
– Сегодня, отец, я пойду охранять дерево.
– Не уподобься старшим братьям, – сказал отец.
И на третью ночь поднялся сильный ветер. Вскочил младший сын князя и вступил в борьбу со злой силой, которая тучами заволокла небо. Высоко, три раза на пятнадцать локтей[4]4
«Подпрыгивать на пятнадцать локтей три раза» – постоянный стереотип волшебных сказок, означающий «подпрыгивать очень высоко».
[Закрыть], подпрыгивал он и наносил удары шашкой. С полночи до рассвета сражался младший сын со злой силой. Только на рассвете ветер стих, а небо просветлело. И тогда увидел младший сын чью-то голову, черный палец с большим ногтем и кровавый след – он вел из сада, куда ушла эта неведомая сила. Утром младший сын князя никому не сказал ни слова, вооружился доспехами и отправился по кровавому следу.
В пути он встретил человека, который вырывал с корнями деревья, растирал их ладонями и превращал в порошок.
– Какие чудеса ты совершаешь! – удивился сын князя..
– То, что я делаю, неудивительно – чудеса совершает сын князя! – сказал человек, растиравший деревья в порошок.
– Я – младший сын князя, будем друзьями!
Отправились они дальше вместе и встретили человека, который одним глотком выпивал море, а потом смотрел на рыб, оставшихся без воды, и этим забавлялся.
– Вот чудо! – удивился сын князя.
– Это не чудо, – сказал человек, одним глотком выпивавший море, – чудеса совершает сын князя.
– Я – младший сын князя, стань нашим другом!
И они продолжали путь втроем. В пути встретили еще одного человека, который подбрасывал папаху, стрелял в нее, а затем ловил и пулю и папаху.
– Вот чудо! – удивился сын князя.
– Это не чудо. Вот сын князя – чудо, – сказал и этот.
Стали они четверо друзьями и отправились но кровавому следу. Дошли до одного отверстия в земле. Кровавый след вел к нему.
– Я спущусь, а вы поставьте здесь шалаш и ждите меня, – сказал сын князя.
Вырывавший деревья добывал дрова, стрелявший в папаху охотился, выпивавший море доставал рыбу, а сын князя спустился в отверстие.
Он попал в большой лес, посреди леса был луг, а на лугу бил чистый родник.
«Кто-нибудь должен прийти к этому роднику», – подумал сын князя.
И действительно, вскоре пришла к этому роднику красивая девушка с двумя кувшинами. Она долго плакала, а потом набрала в кувшины воды и ушла.
Пришла девушка еще раз и тоже заплакала, потом набрала воды и пошла обратно. Сын князя вышел из укрытия и заговорил с девушкой:
– Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?
– Нас было три сестры в верхнем мире[5]5
В сказках вайнахов представление о трех мирах встречается довольно часто. Герой сказки и эпоса попадает в нижний мир и там продолжает совершать героические поступки, которые он совершал в солнечном (верхнем) мире. В подземном мире положительный герой встречает трех сестер (дочерей князя, падчаха), похищенных злым чудовищем; выполняет их поручения и вызволяет из беды. В роли злого чудовища выступает змея (сармак), а в роли помощника героя – орел (эрзи). «В этом находит проявление одна из основных мифолого-сказочных оппозиций: змея (символ нижнего мира) – птица (символ верхнего мира) и их вечный антагонизм» [61, 433]. В своих странствованиях герой иногда попадает и в третий, подземный мир.
[Закрыть], – сказала девушка. – Отец наш был падчах[6]6
Падчах – царь, государь у восточных народов.
[Закрыть]. Однажды ночью трёхголовый орел унес нас из башни и привел на этот свет. Чтобы мы не скучали, он каждую ночь приносил нам золотые листья. Вчера он возвратился без одной головы и без пальца. Мои сестры положила себе на колени его оставшиеся головы, сидят и плачут, а я ношу им воду. Когда вода кончается, орел встряхивает головами и до смерти пугает моих сестер.
– Ты скажи орлу, что не можешь больше приносить воды, и спроси: «Что бы могло убить тебя?» – сказал сын князя.
– Осмелюсь ли я? – спросила девушка.
– Не бойся, ничего с тобой не случится.
Девушка, горько плача, с водой пришла в дом и спросила:
– Я не могу больше приносить воды. Что бы могло убить тебя?
– Ха-ха, вы ждете моей смерти, но ваше потомство исчезнет еще до моей кончины, – сказал орел. – Отсюда за семью горами находятся баран, который может съесть сено, скошенное шестьюдесятью тремя[7]7
Шестьдесят три (а также 3, 7, 9, 13, 15) – одно на эпических чисел сказок вайнахов.
[Закрыть] косарями. Внутри этого барана – заяц, а внутри зайца – утка. В утке три птенца с моей душой[8]8
По языческим верованиям вайнахов, после смерти душа продолжает существовать, в чем проявились анимистические представления.
[Закрыть].
Девушка пришла к роднику и передала сыну князя слова орла.
Отправился сын князя за семь гор. Он подкараулил барана, уснувшего после того, как съел сено; три раза на пятнадцать локтей подпрыгнул и шашкой ударил его. Только он отсек ему голову, как из него выскочил заяц. Стрелой из лука юноша убил зайца. Как только стрела попала в зайца, из него вылетала утка. Три раза на пятнадцать локтей подпрыгнул сын князя и меткой стрелой сбил утку. Разорвал он утку, вытащил из нее трех черных, как уголь, птенцов и завернул их в платок. Долго ли, коротко ли шел он и вновь пришел к роднику. Пришла к роднику и девушка. Из ее глаз вместо слез текла кровь. Увидев сына князя, она очень обрадовалась. Он отдал ей одного птенца и сказал:
– Как только придешь домой, убей его и посмотри, как будет чувствовать себя орел.
Девушка ушла и вскоре вернулась. Она сказала, что орел, видимо, сдох.
Сын князя направился к отверстию и потряс веревкой. Первой подняли старшую сестру, второй – среднюю. Третья сказала:
– Неизвестно, что за люди твои друзья, поэтому лучше сначала поднимись ты.
– Нет, – сказал сын князя, – они не поступят плохо, поднимайся ты.
– Возьми себе это кольцо, вдруг что-нибудь случится, – сказала младшая сестра. – Если они совершат подлость и ты останешься, то в пятницу в полдень здесь появятся три коня. Дотронешься до белого[9]9
Белый цвет у вайнахов, как и у многих других кавказских народов, всегда был почитаем. Белое и черное в вайнахском фольклоре – цвета, олицетворяющие борьбу дня и ночи, света и тьмы, добра и зла [117, 419].
[Закрыть] – очутишься в верхнем мире, дотронешься до красного – останешься здесь, дотронешься до черного – очутишься в нижнем мире.
Младшая девушка была самой красивой. Как только ее подняли, спутники княжеского сына решили:
– Если поднять сына князя, то он может взять девушек себе, а мы останемся ни с чем.
И они бросили веревку в яму, а сами вместе с девушками ушли.
В пятницу перед сыном князя появились три огнедышащих коня, из их ноздрей выбивалось пламя того же цвета, какой была масть каждого коня.
Как ли старался сын князя дотронуться до белого коня, не смог. Коснулся он черного коня и оказался в нижнем мире.
Юноша вошел в саклю, стоявшую на краю села.
– Умри, тебя не родившая мать[10]10
«Умри, тебя не родившая мать!» – идиоматическое выражение, передающее чувство радости.
[Закрыть]. У кого нет сына, к тому сын идет, – с такими словами вышла навстречу ему из сакли старушка.
– Голоден я, нани[11]11
Нана (нани) – букв. «мать», «бабушка»; ласковое обращение.
[Закрыть], накорми меня, – сказал сын князя.
Услыхав такие слова, старушка горько заплакала.
– Почему ты плачешь? – спросил сын князя.
Старушка сказала:
– У меня нет воды. Сармак[12]12
Сармак – змей, дракой, иногда многоголовый. Обычно он лежит у реки или у источника и разрешает людям взять воду лишь в том случае; если ему принесут в жертву девушку. Появляется безымянный герой и побеждает дракона силой и отвагой, а иногда хитростью. Аналогичен адыгскому бляго и армянскому вишапу.
[Закрыть] захватил реку, и если ему каждый день не приводить по девушке, он не будет давать воды. Сегодня ему должны привести дочь падчаха, а до этого он воды не даст.
– Я пойду к нему, – сказал сын князя.
Он на десять пальцев повесил десять ведер и пошел к реке.
– Не подходи! – закричал сармак.
Но юноша подошел, набрал десять ведер воды и отправился в обратный путь.
– Я тебя отпускаю потому, что ты гость, не вздумай больше приходить сюда[13]13
Гость для горца священен, и даже сармак соблюдает по отношению к нему обычай гостеприимства.
[Закрыть], – сказал сармак.
На дороге играли дети. Они бросились к сыну князя и выпили все десять ведер воды. И снова пошел сын князя за водой.
– Не подходя! – опять закричал сармак.
Но юноша подошел, набрал воды. На обратном пути налетели на него утки и гуси и выпили всю воду. И он опять отправился за водой.
– Не подходи! – снова закричал сармак.
Но сын князя опять набрал воды.
– Ты приходишь в третий раз. Я пощадил тебя, потому что ты гость. Но если ты придешь еще раз, я съем тебя.
Когда сын князя возвращался, на него набросилось стадо коров и выпило всю воду. В одном ведерке на дне осталось несколько капель, и он пришел к старушке, месившей муку. Тесто затвердело без воды. Он взял ведра и снова, хоть старуха и отговаривала, пошел к сармаку.
– Не подходи! – скрипя зубами, сармак двинулся на юношу, из его пасти вырывалось синее пламя.
Сын князя разрубил сармака шашкой на шестьдесят три части, проткнул их шашкой и пригвоздил к земле со словами: «Пусть никто не сможет тебя выдернуть, кроме того, кто воткнул». А сам набрал воды и пошел к старушке.
Увидев убитого сармака, все очень удивились.
– Тому, кто убил сармака, я отдам полцарства и дочь, – сказал падчах.
«Я, я убил сармака», – говорили пузачи, усатые богачи, известные воины, но выдернуть шашку никто из них не смог.
– Кто не может выдернуть шашку, тот не мог убить сармака, – сказал падчах. – Есть ли еще кто-нибудь в моем царстве, кто не явился на мой зов? – спросил он.
Дети сказали, что не явился только один человек – сын старухи, который ведрами носил воду с реки.
Падчах велел привести его. Сын князя подошел, мизинцем подбросил шашку, а когда она полетела вниз, с маху вложил ее в ножны.
Падчах сказал юноше, что ему принадлежит полцарства и теперь он его зять.
Сын князя отказался. Удивился падчах.
– Что же тебе нужно? Все, что запросишь, мы тебе дадим! – упали перед ним люди на колени.
– Мне нужно подняться в верхний мир, – сказал сын князя.
Все понурили головы:
– Это не в наших силах, дорогой гость. На черной горе свила гнездо чужая орлица. Птенцов этой орлицы поедает большая змея. Если ты спасешь птенцов орлицы, она постарается вынести тебя в верхний мир, – сказал падчах.
Взобрался сын князя на черную гору, спрятался под гнездом орлицы и стал выжидать.
Когда он увидел, что змея поднимается к орлиному гнезду, он шашкой изрубил ее на куски. Птенцы, услышав, что ползет змея, заклекотали, и орлица на их крики полетела к гнезду. Самый маленький птенец видел, как юноша изрубил змею. Он сказал сыну князя:
– Сейчас прилетит орлица, если она увидит тебя, то съест. Спрячься под нашими крыльями.
Только спрятался сын князя, как появилась огромная орлица, изрыгавшая из клюва пламя. Увидела она убитую змею и спросила птенцов:
– Кто вас спас, мои птенчики?
– Если ты не сделаешь ему ничего плохого, мы скажем тебе, – сказали они.
– Не сделаю.
И птенцы показали ей сына князя.
– Что тебе нужно? – спросила орлица.
– Мне нужно подняться в верхний мир, – сказал он.
Немного подумала орлица и сказала:
– Ты просишь меня о трудном деле: если на каждое мое «вак», ты будешь давать мне по быку и бочке воды, я смогу поднять тебя. Если этого не будет, у меня не хватит сил подняться в верхний мир.
Сын князя уставил на спине орлицы шестьдесят быков и шестьдесят бочек воды. И они отправилась в путь.
Орлица говорила «вак», и он бросал ей быка и бочку воды и так шестьдесят раз. Когда они были уже недалеко от верхнего мира, кончились и быки и вода. «Вак», – сказала орлица, и сын князя отрезал от левой ноги икру и бросил ей в рот. «Вак», – сказала орлица, а он бросил ей в рот икру правой ноги. Опять подала сигнал орлица – он бросил мышцу левой руки, в следующий раз – мышцу правой руки. И когда еще раз орлица сказала «вак», сын князя произнес:
– Да умри у твоего отца семь человек[14]14
«Да умри у твоего отца семь человек!» – идиоматическое выражение, проклятие.
[Закрыть], у меня ничего больше нет, если не отдать самого себя.
Взмахнув крыльями, орлица сбросила седока, по вскоре подлетела и снова усадила его на спину.
– Я хотела испытать тебя, – сказала орлица, и вскоре они достигли верхнего мира.
Здесь орлица выплюнула икры и мышцы княжеского сына, и они мгновенно приросли[15]15
Следует согласиться с Б. Л. Рифтиным, который пишет, что у большинства народов в этом сюжете [Аа Th 301] в заключительной части «герой спасает птенцов какой-либо могучей птицы, в благодарность птица выносит его на поверхность, но требует, чтобы он кормил ее мясом во время пути; когда взятого с собой мяса не хватает, герой дает птице кусок своего бедра (голени и т. д.), и они выбираются на поверхность. После этого птица отхаркивает съеденный кусок тела героя, и он чудесным образом прирастает» [61, 433].
[Закрыть].
Поблагодарили они друг друга и расстались.
Пошел сын князя по селу.
– Кому нужен даровой пастух, даровой пастух кому нужен?
– Мы и за деньги не можем найти работника, – сказал один богач и нанял его.
Сын князя заметил, что хозяева готовятся к какому-то празднику.
– Куда вы собираетесь? – спросил он.
– На свадьбу спасителей девушек, которых когда-то унесла черная сила, – ответили ему. – Разве ты не слышал об этом?
– Если вы позволите, я пойду с вами, – попросил сын князя. – Может, мне дадут там милостыню.
Когда сын князя в старой одежде пришел на пиршество, он увидел, что там веселились его бывшие друзья.
Младшая дочь падчаха сразу увидела на руке гостя кольцо, подаренное ею когда-то.
– Это не они спасли нас, вот наш спаситель, – указала дочь падчаха на гостя.
Сын князя убил коварных друзей, забрал девушек и отправился к себе на родину.
Старших сестер он отдал в жены старшим братьям, а на младшей женился сам.
