Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 22 страниц)

Приведём также и некоторые принципы и нормы, изложенные в "Папирусе Ании": "Берегись посторонних (чужих) женщин... Не лги (ибо человек гибнет из-за своего языка), не будь многословен и шумлив, ибо шум – отвращение для богов (ср. – Энлиль наслал потоп в наказание за шум человеческий, раздражавший его). Не предавайся пиву (ибо пьянство – зло). Уступай место старшим летами и званием. Совершай жертву и остерегайся греха. Давай воду покоящимся отцу и матери (т.е. не забывай о возлияниях для предков). Думай о своём погребении. Не оскорби изображения бога. Не нарушай шествия процессии". Представление о древнеегипетских моральных нормах дают не только "Поучения", но и иные, не сакральные тексты. Так, в надписи номарха Элефантины (правление фараона Меренра) Хархуфа (96.) сообщается: "Я... любим отцом своим и хвалим матерью своей, постоянно любим всеми своими братьями... Я говорил хорошее и повторял желаемое. Я никогда не сказал ничего плохого о ком-либо".

Сравнение "Поучений Шуррупака" и заклинаний "Шурпу" (сохранилось 130 позиций (30.)) с египетскими источниками показывает, что во всех регионах Древнего Востока оценка этических и моральных ценностей, была, практически, одинаковой (а перечень их нарушений записывался или озвучивался при погребальном обряде, в частности, у древних египтян и некоторых дравидов, соответ╛ственно). Приведём часть перечня отпускаемых грехов (всего ок. 40 (А.Е. Снесарев "Этнографическая Индия" 1981)), произносимого наизусть при похоронах (часть погребального ритуала) в одном из племён Южной Индии (по всей вероятности, дравидийского). Греховно:

Изгнание из (родительского) дома братьев и сестёр,

Отказ накормить голодного человека,

Ссора с людьми,

Огорчение бедного или урода,

Рассказывание лжи, лжесвидетельство,

Зависть к счастью (урожаю, надоям) других,

Спуск воды из водоёмов,

Загрязнение воды нечистотами,

Отравление пищи (не убий),

Захват участка соседа,

Неблагодарность по отношению к жрецу,

Брызганье грязной водой на Солнце,

Убийство змей и коров (эмблемы бога-отца и богини-матери).

По морально-этической направленности этот перечень прегрешений перекликается с содержанием "Сканда-пураны" (раздел "Каши-кханда"), где изложено видение благоденствующего индуистского общества. Там (выборка) соблюдаются установленные обряды; нет безбожников; нет убийц, воров, обманщиков, заимодавцев; нет раздоров и зависти; младшие чтят старших; у каждого по одной жене, и жены хранят верность мужьям; нет праздных гуляк и пьяниц.

Сопоставление "Негативной исповеди" из "Книги мёртвых" с Десятью заповедями Ветхого Завета (канонический вариант) даёт следующую картину. Первые четыре заповеди декалога (Исх.20.3-11) со╛вершенно не отражены ни у "черноголовых", ни в "Книге мёртвых", поскольку монотеизм – качественно иная религия. Остальные заповеди декалога, в том или ином виде (часто смысловые параллели), содержатся как у месопотамцев, так и у египтян. Запрет на чувства и деяния, направлен-ные во вред богам, или неприятные им, представлен и в "Шурпу" (см. "Отцы Авраама"), и в "Книге мёртвых" (в шести (8.) или в семи (82.) позициях перечня Гл.125) как непременное требование. Текст запрещающих заповедей V, IХ и Х декалога более близок к тексту "Шурпу", нежели, чем к аналогич-ному – в "Книге мёртвых". По теме VII заповеди декалога "не прелюбодействуй" (Исх.20.14), в "Шурпу" какая-либо информация отсутствует (но есть в "Поучениях Шуррупака" и молитвах Шеме-шу). Весьма близки к тексту заповедей VI (Исх.20.13) "не убивай" и VIII (Исх. 20.15) "не кради" декалога аналогичные запреты "Книги мёртвых". Требование в духе заповеди V (Исх. 20.12) "почитай отца и мать", в "Негативной исповеди" не обозначено (но встречается в светских текстах). Особенно много внимания уделено в "Шурпу" (в пяти позициях) чисто шумеро-аккадской проблеме: "не лжесви╛детельствуй" (заповедь IХ (Исх.20.16)). Несколько ниже по оценке величины частотности грехопаде╛ния стоит зависть (поскольку чувство, испытываемое человеком, не всегда инициирует действие): "не желай..." (заповедь Х (Исх.20.17)), упомянута в "Шурпу" в четырёх позициях и в трёх-четырёх – в "Книге мёртвых" (здесь это прегрешение имеет наибольшую частотность).

Следует отметить, что в Гезерском календаре полевых работ рекомендации о кормлении досыта волов перед молотьбой, дабы не мучил животных вкусный запах свежего ячменя; как и сходные строки из Втор. (25.4): "Не заграждай рта волу, когда он молотит (т.е. пусть поест и не мучается)", перекликаются с соответствующим требованием из "Негативной исповеди": "я не нанес ущерба скоту" (другой перевод – "я не был жесток к (домашним) животным")... "я не лишал мелкий скот пастбища".

Итак, можно заключить, что содержание знаменитых Десяти заповедей ("десять речений" или "десять слов" (Исх.34.28; Втор.4.13;10.4)) ветхозаветных потомков "черноголовых" сложилось в равной степени под влиянием культур и Месопотамии, и Египта. Способ изложения текста заповедей Тора наиболее близок к лаконичной форме древнеегипетской "Негативной исповеди".

Характерно, что в текст библейского повествования о вторичном начертании "Скрижалей откровения" включён отрывок, содержащий десять не этических, но сугубо культовых предписаний (Исх.34.10-27), тоже названный Заветом. "И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобой и с Израилем". По единодушному мнению исследователей Библии, современников Дж. Фрезера (12.с427), текст декалога Гл.34 Книги Исхода – древнейший, первоначаль-ный (в сравнении с Гл.20 Книги Исхода). Вопрос о составе декалога этой версии (Гл. 34) в то время не порождал никаких принципиальных споров; некоторые разногласия существовали лишь относительно тождественности одной или двух заповедей и о порядке изложения остальных. Дж. Фрезер приводит перечень этих заповедей, в варианте, предлагаемом профессором К. Будде в своей "Истории древней еврейской литературы". Весьма сходен с последним и перечень заповедей, составленный школой Юлиуса Велльхаузена (1844-1918 гг.). Профессор Кеннет, даёт, в общем-то, такой же список, но, в отличие от К. Будде или Ю. Велльхаузена, он опускает запрет "не делай себе богов литых".

Приведём перечень заповедей (декалог), предлагаемый проф. К. Будде.

1. Я – Господь Бог твой; не поклоняйся иному богу (стих 14).

2. Не делай себе литых богов (стих 17).

3. Все первородные принадлежат мне (стих 19).

4. Шесть дней работай, а в седьмой день отдыхай (стих 21).

5. Праздник опресноков соблюдай в месяц, когда заколосится хлеб (стих 22).

6. Соблюдай праздник седьмиц, праздник первых плодов пшеничной жатвы

и праздник собирания плодов в конце года (стих 22).

7. Не изливай (букв.– не убивай) крови жертвы моей на квасной хлеб (стих 25).

8. Тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться всю ночь до утра

(Исх.23.18).

9. Самые первые плоды земли твоей принеси в дом Господа, Бога твоего

(стих 26).

10. Не вари козлёнка в молоке матери его (стих 26).

Очевидно, что в обоих декалогах (и Гл.20, и Гл.34) на первых местах должны стоять (и стоят) определяющие, кардинальные, основополагающие критерии ветхозаветного монотеизма (мозаизма).

Выше обсуждалось, что, исходя из содержания стиха Книги Второзакония (обнародованной в 621 г. до н.э. иудейским царём Иосией): "Не ешьте никакой мертвечины" (Втор. (14.21)); монотеистической по направленности, одной из основополагающих заповедей мозаизма: "Не вари козлёнка в молоке матери его", придан характер пищевого запрета (т.е. эта заповедь отнесена в область кашрута).

Однако, в кн. "Земля Ханаанейская" было показано, что заповедь "Не вари..." однозначно связана с требованием отказа от служения богине плодородия Иштар (Астарте), т.е. с кардинальной проблемой становления монотеизма (мозаизма). Следовательно, если взять за основу декалог К. Будде (для Гл.34 Книги Исхода), то необходимо либо объединить п.10 и п.9 в единую позицию и переместить её на третье место, поставив на второе текст: "Не поклоняйся иному богу"; либо объединить пункты: "Не поклоняй– ся иному богу" и "Не вари козлёнка в молоке матери его", и поставить его на второе место.

Отметим, что само разделение заповедей на десять изречений в Книгах Исхода и Второзакония не единственное. Так, в Пс.14 перечислено десять условий, делающих человека праведным и достойным молиться в Доме Божием (Храме). Причём, в первых двух из них ("Тот, кто... делает правду; (и) говорит истину в сердце своём") ощущаются явные параллели с эхнатонизмом.

12. Левиты – каста служителей культа.

Когда "спустя долгое время, умер царь Египетский" (согласно Танаху через сорок лет пребывания Моисея на Синае), Бог благословил своего пророка принести свет "истинной веры" избранному Им для прозрения народу (если вы "будете Моим народом, (то) и Я буду вашим богом" (Иер.10.13)). И воззвал Господь к Моисею (Исх. 4.19): "пойди, возвратись в Египет; ибо умерли все, искавшие души твоей" (наиболее неистовые (униженные и оскоблённые, лишённые доходов) фиванские жрецы бога Амона, жестоко преследовавшие идейных последователей "еретика" Эхнатона).

Следовательно, Моисей (Аамес) мог вернуться в Египет либо после смерти Тутанхамона, либо – фараона Эйе (поскольку Хоремхеб царствовал ок. 30 лет, то от времени побега Моисея на Синай до смерти Хоремхеба прошло ок. 45 лет), прослышав о функционировании тайных подпольных сект последователей учения Эхнатона. Представляется, что вместе с ним в Египет отправилась и небольшая группа миссионеров из храма Хатхор (Мери-Ра (Рагуел), по-видимому, продолжил свою проповедниче-скую деятельность на Синае). Будучи в Египте, Моисей (Аамес) объединил (см. выше) и возглавил все (либо большинство) тайные группы верующих в единого и единственного Бога, а также и приумножил число приверженцев культа Атона (судя по описанию их молений в Египте (см. выше), а также и по сообщению в Книге Исхода об их численности при Исходе (в Исходе участвовало и многих египтян)). Можно предположить, что, воспользовавшись синайским опытом успешной миссионерской работы Мери-Ра с хаибири, Моисей и его миссионеры-египтяне настойчиво проводили проповедническую деятельность преимущественно среди удручённых многолетним рабством левитов, первых ха-ибири Египта, воспринявших учение о всемогущем едином и единственном Боге, и в дальнейшем видели в них опору своего дела (заметим, что "черноголовые", вытесненные амореями с их родины в Царстве Шумера и Аккада, были убеждены, что их "родные" боги отвернулись от них, и посему представляли собой благодатную почву для миссионерства). И миссионеры-египтяне установили близкие знакомства с семьями левитов (например, с семьёй Аарона), хорошо адаптировались в их среде, и держались вместе с ними во время и после Исхода.

Ветхий Завет свидетельствует о вынужденной ассимиляции многочисленных египетских жрецов-миссионеров (пример – описание "распри" (противостояния) у вод Меривы) первоначально в среде потомков шум.-акк. рода "Леви", в результате чего сформировалась этническая группа, которую можно назвать "моисеево колено Леви". Замечено (85.с947), что "позднее только среди левитов вспыхивают египетские имена". Так, (Быт.46.11; 1Пар.6.1) третий (сакральное число, связанное с небом) сын самого Левия носил имя "Мерари" (либо несколько видоизменённое в огласовке "Мери-Ра", либо др.-егип. "Мrrу" – "Горячо любимый"); а сын Аарона назывался "Мераиоф" – "Мерайот – Мери-Йот – т.е. Мери-Атон" ("Любимый Атоном"); первосвященник третьего поколения – "Авишуй" ("Ави – Шу(й)" – "Мой отец – (бог) Шу"); приведём и еврейское имя эпохи Судей – "Мерибаал". Известно, что Ховав (вероятно, египтянин), сын жреца Рауэла, влился (ассимилировавшись) в число левитов, в "моисеево колено Леви". Отметим также и такие имена, как Пинехас ("Пи-нхас", внук Аарона, – это "P'-nhsy", египет. – "негр", (М.Элиаде)); или первосвященник Финес – Пинес, Нехемья (Неемия), означающее (др.-егип. "нехемес",) – "спасёт, спасает"; Рамон (Ра-(А)мон), Гур (Гор), Гофни, Пасур.

Египетские имена встречаются и среди потомков иных колен израилевых (отчасти как наследие гиксосского прошлого), например, в роде "Асир" (1Пар.7.36): Харнефер (Гор-нефер), Шуал (Шу-эл); в роде "Симеон" (Чис.13.6) – Хор (Гор); видимо, из рода Манассии происходил судья Израиля Иеффай Галаадитянин (Суд.12.7): "Иеффай" – "Йифтах (И. Шифман)" – "Йе-Пта(х)".

"Правая рука" Моисея и основной продолжатель его дела – Йаhушуа (Навин) бен Нун. Здесь "Нав-ин" – прозвище, так как акк. "нав, нави, наби" означает "призванный (53.); пророк, прорицатель", а шум. "ин, ен" – "господин, владыка". И тогда наименование "Навин" интерпретируется как "Призван-ный господином (Господом)". Имя же "Йаhу-шуа", где ивр.-акк. "שוע" ("шуа") – "вельможа, аристо-крат", означает "Господен (бога Йаhу) вельможа" (как избранник бога; термин эквивалентен хан. "Rav Cohanim" – "Большой друг бога"). Не исключено, что не только Аарон, но и Йаhушуа являлся одним из высокопосвящённых жрецов бога Йаhуе в Египте. В имени бен Нун (сын Нуна) др.-егип. "Нун" это – мировой океан, воды мирового океана (изначальное др.-егип. божество, источник жизни; аналог Абзу). Примечательно ("Агода"), что, на монетах, отчеканенных в Ханаане Иисусом Навином, с одной сто-роны был изображен буйвол, а с другой – вол ("Отцы Авраама"); а это свидетельствует в пользу принадлежности жреца-воителя Йаhушуа бен Нуна к шум.-акк. колену "Леви". Заметим, что о пребыва╛нии Иисуса Навина в Ханаане в XIV в. до н.э. известно из Амарнского архива, что соответствует датированию Исхода Моисея примерно 1340 г. до н.э..

Об этносах Палестины географ Страбон сообщал следующее (11.704): "как вообще в этой стране, так и в каждой отдельной (её) местности, (обитает) население, смешанное из египетских, арабских и финикийских племён... Хотя население здесь, таким образом, разношерстное, но преобладающее из заслуживающих доверие сказаний об Иерусалимском храме изображает предков, так называемых теперь иудеев, египтянами". Иными словами, упомянутые Страбоном "так называемые" иудеи при Храме, которые на самом деле – священнослужители (левиты и коhэны), названы географом египтянами, что в свою очередь подтверждает сведения Ветхого Завета об ассимиляции египетских проповедников эхнатонизма. Таким образом, мнение Ю. Велльгаузена ("Введение в историю Израиля") о том, что колено "Леви" ("моисеево колено Леви") это – "духовное племя искусственного происхождения (контингент, созданный специально для отправления культа)", – в принципе неверно.

Примечательно, что Эрнест Ренан (92.с65), знаток истории израильского народа, даже сделал "неприличное" предположение о том, что слово, термин, "levi" означал у израильских колен "inquilinus"– "примкнувший, присоединившийся к евреям инородец". Возможно, это было связано именно с тем, что преимущественно левиты (а также некоторые иудеи и семиониты) и примкнувшие к роду "Леви" все египтяне, какое-то время оставались единственной группой, полностью отошедшей от традиционной месопотамской "веры отцов"; и по этой причине воспринимавшейся соседними племенами хаабири не в качестве "черноголовых", а неких чужаков, "иноверцев". Вероятно со временем, термин "левит", вследствие миссионерской деятельности проповедников монотеизма, сделался в регионе синонимом к слову "священнослужитель". Так, в надписях, найденных в арабской местности Эль-Оль, лежащей к востоку от бывшей земли Мадиамской, жрецы аравийского бога Вадд (тоже потомки "черноголовых") обозначались "лвт" (огласовывается как "левит"), а жрицы – "лв".

Вполне возможно, что такое отношение (а также и знаменитая "распря" (см. ниже) на почве веры, в которой эта группа непримиримых (и не сговорчивых) монотеистов потерпела поражение), и обусловило факт отказа "моисееву племени левитов" в получении ими родового земельного удела. Левиты (выделенные ещё в Кадеше законодателем Моисеем в специальную жреческую касту священнослужителей), также не вошли в общую перепись, проведенную Моисеем, ни в первый, ни во второй раз ("Числа"), а исчислялись отдельно, причем не как другие племена (от 20 лет), а от месяца и старше. Однако даже при этом их численность была весьма низкой (вероятно, многие этнические левиты, египетские рабы-земледельцы, жившие сравнительно вольготно в Египте, там и остались).

Примечательно, что всё Второзаконие пронизано заботой об их (левитов) пропитании (из заповеди Моисея (Втор.12.19)): "Смотри, не оставляй левита во все дни на земле твоей" (ср. с Ригведой: "царь, дающий богатства жрецу (брахману), одержит победы"). И в распоряжение левитов были отданы 48 городов (по четыре от удела каждого колена) вместе с пастбищами для скота. Исраэлиты регулярно отдавали им (храмовую) десятину от собранного урожая и от скота, первые плоды и первенцев животных, а также части от приносимых Господу жертв (Ис.23.19; Лев.27.30-33; Чис.18.21-24; 35.1-8).

Необходимо подчеркнуть, что существует достаточно свидетельств о значительном, судьбоносном, вкладе искренне верующих в своё просветительское предназначение коhэним (жрецов) из "моисеева колена Леви", в формирование культурного и религиозного облика древнего еврея (к примеру, внедрение "Моисеевых законов" Мери-Ра). Представляется, что миссионеры (пестуя свою паству как детей) изо всех сил стремились дотянуть бывшего раба-еврей до уровня свободного, познавшего свет истины бога Ра-Горахти, египтянина, пытаясь регламентировать образ жизни еврея и в мелочах (см. конфликт Рагуила и Мериам).

Показательно, что не столько компетентность, сколько традиционная приверженность учению Эхнатона, а также и желание подчеркнуть особую связь "моисеева колена Леви" с Творцом мира (Элоhим), просматривается, в частности, при установлении знаков Зо╛диака для колен Левия и Симеона. Так, при классификации оба колена объединены в единую группу под знак "Близнецы", ибо божество, связываемое древнегрече╛ской традицией с этим знаком – солярный Апполон, светоносный бог, отож-дествлявшийся и с Ра-Горахти, и с Шу.

Многочисленные тексты Танаха повествуют о традиционно хорошем, широком, месопотамско-еги╛петском жреческом образовании коhэним, авторов и составителей Священного писания, а также о знании ими нравов и обычаев обитаемой Ойкумены. Существует мнение (63.с384;91.), что сборник священных книг, обозначенный как Ветхий Завет (Танах), появился (окончательно скомпонован) после взятия Иерусалима Титом в 70 г. н.э.. В настоящее время установлено, что Тора ("Моисеево Пятикни-жие") – произведение, составленное из нескольких разных источников.

Ещё в XVIII веке исследователями Библии было выявлено, что Священное писание содержит несколько различных версий повествования о тех или иных сакральных событиях (к примеру, два рассказа о Творении, два рассказа о договоре Авраама с Богом и др.). При этом, в одних случаях Бог (Всевышний) назван как Йаhуе (Яхве), а в других – как Элоhим (позднее эти имена слились). Так, в текстовом варианте Тора "кодекс Яхвист (J)", божество, обозначенное как "Я – бог отцов твоих, бог Авраама, Исаака и Якова" (имя, по преданию открытое Моисею в богоявлении на горе Хорив), потомками "черноголовых" воспринимается, как месопотамский бог "веры отцов" Йаhуе (бог Луны Син); а в южном, Иерусалимском, варианте "кодекс Элогист (E)", внесённом в Священное Писание между 920 и 722 гг. до н.э., по всей вероятности, "моисеевым коленом Леви" – как эхнатоновский Элоhим (Ра-Горахти-Шу), и для них это (бог Ра или Атон) – бог их египетских предков. Подмечено (92.с289), что в начале Писания кодекса (E) автор использует только наименование "Элоhим" и не применяет, вплоть до описания эпохи Синайского откровения, имени "Йаhуе".

Характерно, что в кодекс (J) включены преимущественно сказания и легенды, связанные с месопотамской "верой отцов" (которые "Элогист" не знает либо не хочет знать): история Адама, Евы и змея (о рае и грехопадении); миф о Каине и Авеле, легенда о Вавилонской башне (о Нимроде и одеждах из звериных шкур), рассказы о патриархах и нефилим, история о Потопе (и Ное), а также и Исходе (отголосок героической гиксосской поры ха-ибри, намеренно "позабытой" египтянами).

Представляется что именно кодекс (E) приводит дату сотворения мира Богом (Элоhим), а также опи╛сание его эмоций при творении (см. раздел "мифология"). Так, принято полагать (А. Эрман "Aegyp-ten und Aegyptisches Leben im Altertum"), что начало отсчёта по др.-егип. солнечному календарю связано с 2782 г. до н.э., когда Сириус, завершив свой 1460-летний цикл, вернулся в исходную позицию. Согласно Танаху, "сотворение мира" произошло в 3760 до н.э.. И при этом от начала данного цикла Сириуса и до выбранной даты "сотворения мира" прошла ровно треть цикла (шумеров же интересовал не Сириус, а планета Нибиру). В основном же кодекс (E) содержит сведения, так или иначе связанные со статусом "моисеева колена Леви", а также с Египтом: повествования о рождении 12 сыновей Израиля, рассказы об Иосифе, "Египетских казнях" и странствиях в пустыне. Заметим также, что для обозначения Месо╛потамии, Междуречья, в Танахе использован чисто египетский термин "Есси-н-арти" – "речной остров" – земля Сеннаар.

Разумеется, египтяне и их потомки, коhэним из "моисеева колена Леви", стремились не растерять, не утратить свою египетскую аутентичность (а своих познаний они никогда не утаивали, стремясь жить "по Маат"). Так, "в рассказе о возвышении Иосифа демонстрируется знание аутентичного египетского ан╛туража, наглядно проявляемое, в частности, в корректной фиксации особенностей процесса назначения визиря", отмечает И.Р. Тантлевский ("История Израиля и Иудеи до разрушения первого хра╛ма". 2005). Примечательно и то, что в том же повествовании об Иосифе при обращении к фараону используется форма третьего лица ед. числа, в то время как к израильским царям обычно обращались во втором лице. Как известно, левиты, готовясь к богослужению (службе в Храме), принимали посвящение и очищались, При этом они (Чис.8.6-15) обривали "бритвою все тело свое", однако не трогали бороду и голову (по ханаанскому образцу), в отличие от жрецов Египта (и брахманов). К богослужению же привлекались левиты в возрасте от 25 до 50 лет (Чис. 8.23-26).

Так, у пророка Иезекииля (44.10-16) все левиты распадаются (разделяются) на два разряда (ок. 573 г. до н.э.). Один из них – прислужники при Храме, часть из которых – потомки хаабири (и которые могли долго сохранять какие-то традиции "веры отцов"), при распаде царства сделались служителями "на высотах" и в многочисленных капищах Израиля; а другая часть – этнические левиты, сохранившие верность догматам "истинной веры" Иерусалимского храма Иудеи: "священники из колена Левиина, сыны Цадока, которые, во время отступления (части) сынов Израилевых от Меня, постоянно стояли на страже святилища Моего... будут предстоять пред лицем Моим". Очевидно, что потомки египетских служителей культа Йота/Атона неизменно и твёрдо придерживались постулатов "истинной веры".

Обратимся к молекулярной генетике. Так, в статье (M.G. Thomas, K. Skorecki, , H. Ben-Ami, T. Par╛fitt, N. Bradman, D.B. Goldstein "Origins of Old Testament priests". Nature 394, 138-140;1998) рассма-тривались шестимаркерные гаплотипы и шесть снипов в Y-хромосомном материале 306 евреев из Израиля, Канады и Англии, и было найдено 112 вариантов гаплотипов. Выявлено, что коэны (как и исраэлиты) принадлежали в большинстве своём к одному снипу (для коэнов – 96% и 88% у ашкенази и сефардов соответственно), а левиты – к двум разным снипам (один из которых – потомки египтян).

Следует отметить, что у евреев наибольшее число носителей ближневосточных маркеров – среди коэнов, а наименьшее – среди левитов): современные коhэны и левиты – не идентичные популяции (ещё в 2 января 1997 ("Nature") в результате тщательного анализа установлено, что Y-хромосомные отметки коhэнов и некоhэнов (левитов и исраэлитов) существенно различны). Так, у коhэним частот-ность гаплогруппы R1a1 составляет (1,6-7,5) %. У левитов же, как отмечает А. Клёсов (2007), частотность маркера R1a1 у 54 (из 60) левитов составляла 51,7% (у белорусов – 51,0%). Частность гаплогруппы J (J1+J2) у коhэнов (ашкеназим) составила 75,4%, у исраэлитов – 37,0% (как и по данным М.Ф. Хаммера), но у левитов – 10,0%. Более того (Adams, 2008; Behar, 2003; Hammer, 2009): хотя и у левитов содержится линия J-P58*, однако среди них (видимо, "моисеева колена Леви"), практически, нет носителей "модального гаплотипа коhэнов"!!

Весьма репрезентативные данные приведены в публикации М.Ф. Хаммера (2009). Они включают гаплогруппы и гаплотипы 1575 евреев, в том числе 215 коhэнов, 154 левитов, 738 исраэлитов (заметим, что по традиции, освящённой Первым Храмом, евреи подразделялись на три категории (60.): коhэним (священники, жрецы), левиим (левиты) и исраэлим (остальные евреи)), а также 468 чел., не знающих к какой из трех категорий они принадлежат. Помимо этого были тестированы представители нееврейских популяций (всего 2099 человек) Европы, Индии, Ближнего Востока, Северной Африки и Центральной Азии.

Так, гаплотип (мажорные гаплогруппы) исраэлитов (частотности в %):

[G(9,8), J1(15,1), J2(21,1), R1a1(4,2), R1b1b2(8,0), E(13,8 – 19,1), Q(4,7)];

гаплотип коhэнов:

[G(3,6), J1(46,0), J2(29,3), R1a(5,6), R1a1(2,3-4,7), R1b1b2(5,6), E(4,7)].

У коhэнов-сфарадим 12-маркерный базовый гаплотип гаплогруппы J2 имеет вид:

12 23 15 10 13 18 11 15 12 13 11 29

У коhэнов-ашкеназим (А. Клёсов. 2010)):

12 23 15 10 14 17 11 15 12 13 11 29

Из их сравнения явствует, что у гаплотипов гаплогруппы J2 всего лишь на единицу разнятся аллели пятого и шестого маркёров (всего две одношаговые мутации), т.е. гаплоти╛пы коhэнов одина-ковы. Важно отметить, что назначение еврейских мужчин на священнослужение (коhэнами) издревле и по сей день осуществляется, будучи детерминировано строгим патрилинейным происхождением (прак╛тически все коhэны – арониды).

При этом частотность индоевропейской гаплогруппы R1a1 у сефардов составляет 5,6% (коhэны), 3,2% (левиты) и 1,6% (исраэлиты); а анатолийские/арменоидные (ханаанские) гаплогруппы E*(xE3a) – соответственно 4,4%, 9,7% и 19,1%.

По ашкеназим были получены следующие результаты: в частности, частность гаплогруппы J (J1+J2) у коhэнов составила 75,4% (J1 – 46,0%), у исраэлитов – 37,0% (как и по данным М.Ф. Хаммера), а у левитов – 10,0%. Заметим, что именно для линии J-P58* (носителей которой у евреев больше всего среди коhэнов) гаплогруппы J1 выделен модальный галотип [14-16-23-10-11-12], получивший назва╛ние "модальный гаплотип коhэнов" (Cohan Modal Haplotype – CMH). "Похоже, родоначальник генеа╛логической линии J1 арабов и евреев, которая стала расходиться четыре тысячи лет назад, действи╛тельно имел 6-маркерный "гаплотип коhэнов", а именно [14-16-23-10-11-12]" (А.А. Клесов). Мутации гаплогруппы J1 (у евреев и ряда других племён "черноголовых" (хаабири), ставщих арабами) свиде╛тельствуют, что их генеалогические линии действительно разошлись во II тыс. лет до н.э., ибо ха-ибири (евреи) ассимилировались с ханаанеями, а прочие хаабири, обосновавшиеся на территориях, занятых арабами, – смешались с последними ("Гиксосы и их потомки"). Проф. А.А. Клёсов вычислил, что "Гаплотип коhэнов" восходит в отношении его общего предка к доеврейским [читай – допалестинским] временам". И этот "общий предок "Модального гаплотипа коhэнов" жил на Аравий╛ском полуострове ок. 9 тыс. лет назад. [Поскольку] Как выяснилось при рассмотрении арабских гаплотипов гаплогруппы J1, "гаплотип коhэнов" появился в их (аравийцев) среде, – тогда ещё среде [прааккадцев-]бедуинов, примерно 9 тыс. лет назад" (в VII тыс. до н.э.). Заметим (2., 9., 95., 97.), что миграция прааккадских племён из Аравии в восточную Сирию (район Джебель-Синджар), а затем в Северную и Центральную Месопотамию (северная часть Южного Двуречья и долина устья реки Ди╛ялы, – земля Аккади (земля Ури), датирована V тыс. до н.э..

Попытаемся оценить этимологию термина "נוהן"(коh(а)эн). Очевидно, что это слово (видимо, заимствованное у ханаанеев (ср. с названием угаритского верховного жреца – "Rav Cohanim")) вполне может быть огласовано и как "ку-h(а)эн". И если полагать его шум-акк. выражением (занесённым в Ханаан шумерами), где шум. "ку" означает "друг", а шум. "ен/эн" – "господин, владыка (как боже╛ство)", то термин "נוהן" (а коhэн – жрец) может означать "друг господина, владыки (Господа, Бога)", т.е. жрец высокого посвящения. В случае огласовки этого термина как "ку-h(а)ан", где шум. "ан" – "небо", он ("נוהן") может толковаться как "друг (бога) Неба" (Эл Элиона, Баал-Шамема, или Сина-Цаваота (сопоставление библейских наименований Всевышнего "Элоhим Цаваот" и "Йаhуе Элоhим" свиде╛тель╛ствует о тождественности имён Цаваот и Йаhуе).

Обратим внимание на строфы из псалма (Пс.109/110.4, стих 4), в которых содержится информа-ция, позволяющая осветить проблему вариации статуса коhэнов раввинизма у евреев Ханаана. В частности, сообщается, что царь Израиля, осуществляющий высшую светскую и духовную власть (как и у "черноголовых" – царь-жрец), обладает правом провозглашать (вводить в сан) "священником вовек по чину Мельхиседека" (к примеру, царь Соломон). Известно, что царь-жрец Мелькицедек, благо╛словив╛ший Авраама (при этом он "клялся Господом Богом", а Всевышний Авраама (по Танаху) – Эль-Шаддай), исповедует культ Бога Всевышнего ("Эл Элиона"), Владыки неба и земли; т.е. "черноголо╛вые" в Ханаане на рубеже ХХ в. до н.э. отождествляли своего Эл Шаддая (царя богов Энлиля) с ханаанским Эл Элионом. Примечательно, что Мелхиседек (по Ветхому Завету) вначале благословляет праотца Авраама (а в его лице и Эль-Шаддая, и только затем – самого Эл-Элиона, что однозначно указывает на то, что в представлении хранителей этой устной традиции, а затем и автора или состави╛теля данного текста (видимо, фабулы кодекса "J"), роль Эль-Шаддая (имя которого в иудаизме – один из синонимов более позднего Господа Бога) была более значимой, чем статус Эл-Элиона).

По всей вероятности, ещё во времена царя Давида некоторые (особенно живущие на севере Ханаана) семьи (мишпахот) не забывали о своих жреческих (месопотамских или времён Амарны) традициях служителей ("по чину Мелхиседека") культа богов "веры отцов" (таких как Эль-Шаддай, Абба-Энки, Син-Цаваот, Баал-Хаддад-Сетх, Иштар-Астарта и др. личных и родоплеменных богов). Любопытно, что одна из древнееврейских легенд (Рабби М. Вейсман. "Мидраш рассказывает"), непос╛редст╛венно указывает на месопотамское происхождение Мелхиседека ("царя Салимского"): он – отец Кедарлаомера, царя Элама, с которым воевал Авраам. Такие потомственные священники (какими, видимо, были и Аарон (жрец из шум.-акк. рода Лабайи), и Йаhушуа Навин, а также и некоторые представители рода "Иуда") имели более жреческий высокий статус, нежели новые, из "моисеева колена Леви", ибо "чин Мелхиседека превосходит чин Левия" (Евр.7). И поскольку носители "истинной веры", позднее – иудеи (вероятно, со времён пребывания в оазисе Кадеш Барнеа, где "Бог дал народу устав и закон") подразделялись на три категории (касты), то, по-видимому, ни исраэлит, ни левит из "моисеева колена Леви" (не аронит) не мог стать коhэном высшего посвящения (и перво╛свя╛щенником). Однако много позднее, в русле раввинизма (Талмуд Иерушалми закончен во II/IV веках), рабби Иоханан бен-Наппаха усмотрел Божий промысел в нарушении очерёдности благословения Мелхиседеком праотца Авраама ("Недарим", 32б): вина, прегрешение, Мелхиседека (Эл-Элион – уже давно отождествлён с Господом Богом) должно было послужить правовым основанием для возможно╛сти передачи священничества от запятнавших себя этим грехом, осквернённых "священников по чину Мелхиседека" (аронидов), священникам (коhэнам) из "моисеева колена Леви" (49-2.с136).