Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 22 страниц)

Однако, как повествует Танах, это сражение, "распря", закончилось убедительной победой рода "Иу╛да", намного превосходившего численно своих противников (Быт. 49.8): "Иуда!.. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего" (левиты и семиониты). Видимо, в этой "распре" погибла (поскольку похоронена в Кадесе) и Мериам (в памяти народной сохранились рудименты судьбоносной взаимосвязи пророчицы с родом "Иуда": её муж – иудей).

В результате этого поражения роды "Леви" и "Симеон" потеряли политическое равноправие в Союзе Израильских колен: лишь "от (земельного) участка сынов Иудиных выделен удел колену сынов Симеоновых", а род "Леви" "части и удела" не получил вообще (см. выше).

Любопытно, что после событий у вод Мей-Меривы (на начальном этапе становления мозаизма), по-видимому, возникло даже некое неравенство (отсутствие паритета) еврейских племён пред ликом Господа (Йаhуе). Так, о сакральном высокомерии племени "Йакуб-эл" (в основном, колена "Иуда", чей родовой бог Йаhуе был соотнесён (слит) Моисеем со Всевышним (первоначально Богом Элоhим)) по отношению к племени "Абраам" (чей родовой бог Абба/Энки, и которое (племя) обратилось в монотеизм в Ханаане (племя "Абраам" признало Йаhуе Элоhим Всевышним (т.е. Син возвысился над Энки)) свидетельствует Книга Левит (16.3,7): "Вот с чем должен (имеет право) входить Аарон во святилище (в скинию): с тельцом... и с овном" (а это по принадлежности – жертвы богу Луны Йаhуе/Сину; см. "Отцы Авраама")), козлов же (жертвы архаичному Энки) позволительно ставить лишь "у входа в скинию собрания".

Умный и дальновидный, Моисей понимал, что в результате сокрушительного поражения "при водах Меривы" сторонников "истинной веры", эхнатонизма, поставлены под удар дело и смысл всей его жизни, сама идея монотеизма. И дабы загладить конфликт, примирив враждующие стороны, и попытаться сохранить основополагающие положения учения Эхнатона, пришлось пророку "взять грех на душу (можно представить с каким трудом это ему далось)": "у вод Меривы... Моисей... погрешил устами своими" (Пс.105.32,33). И пророк, приняв мудрое и взвешенное решение (дабы не остаться без паствы), принялся доказывать иудеям и симеонитам и убеждать левитов в том, что "Йаhуе (Син) есть Элоhим" ("Вот, я научил вас ...как повелел мне Господь ("Йаhуе"), Бог ("Элоhим") мой" (Втор.4.5)), чем, очевидно, весьма польстил колену Иудину (которые позднее даже куражились над племенем "Авраам"), удовлетворил их религиозные амбиции, сделав их тем самым ревностными сторонниками "истинной веры" на века: "Он (Господь) ...избрал колено Иудино" (Пс.75.;77.).

В результате "симбиоза" Йаhу и Элоhим, статус бога "веры отцов" у ха-ибри (исраэлитов) заметно повысился, а имя "Йаhу" перестало восприниматься просто как одно из наименований шум.-акк. бога Луны Сина, сына царя богов Энлиля (библейского Эль Шаддая). Так, на вопрос паствы: "Кто, как Ты, Господи, между богами?" (Исх.15.11), Священное Писание отвечает: "Господь (Йаhуе) есть царь великий над всеми богами" (Пс.94.3); "Бог богов, Господь (Йаhуе)" (Пс.49.1). Изменились также и подход к вопросам отправления культа Господа Бога (Йаhуе Элоhим), и сами ритуалы, с этим связанные (в частности, жертвоприношения), и сакральная символика; и, как свидетельствует Танах, во многом стали существляться согласно традиционным канонам "веры отцов", противоречащим соответствую╛щим положениям учения Эхнатона. Бестелесный, не имеющий формы Элоhим, в качестве Господа Бога, согласно мифологии и традиций "веры отцов", приобрёл со временем и антропоморфное тело ("по образу и подобию"). Следует заметить, что существует достаточно аргументов, указывающих на то, что в процессе консолидации еврейских колен, образования и становления единых государственности и культа, образ Всевышнего "Йаhуе Элоhим" вобрал в себя и многие культово-мифологические свойства богов Абба (Энки, Эа) и Эль Шаддая (царя богов Энлиля). Считается, что единый, централизован╛ный культ Господа окончательно утвердился только ок. 621 г. до н.э., в резуль╛тате религиозной реформы иудейского царя Йошийаху.

Необходимо отметить, что созданное цадокидами (по всей вероятности, совместно с группой коhэнов из "моисеесва колена Леви"), спустя тысячелетие со времени инцидента в оазисе у вод Меривы, движение ессенов, явственно указывает на многовековое отсутствие консенсуса в среде коhэнов и левитов в части нововведений и "уступок" Моисея исраэлитам (в частности, иудеям и семионитам) в вопросах "истинной веры". Ветхий Завет повествует устами коhэнов (оценка событий произведена задним числом, когда уже много веков Всевышний – "Йаhуе Элоhим"), что за последст-вия событий, свершившихся "при водах Меривы в Кадесе", повлекших "нововведения", Моисей и Аарон понесли суровое наказание. Всевышний (как Элоhим) был так разгневан "за то, что вы согрешили против Меня ("не послушались повеления Моего... во время распри" (Чис.27.14), воз-можно, требования сражаться до конца)... не явили святости Моей (не смогли доказательно отстоять чистоты эхнатонизма).. ты (Моисей) увидишь землю (обетованную), но не войдёшь туда" (Втор.32.50-52); а Аарона (Втор.9.20) Всевышний (как Йаhуе Элоhим) даже "хотел погубить" (ибо, с другой стороны, левиты "искушали Господа (Йаhуе (Сина), ещё не слившегося с Элоhим)", даже (Чис.20.13) "вошли в распрю... с Господом"), но смилостивился и решил, что достаточно будет и того, что "Аарон... (тоже) не войдёт в землю (обетованную)" (Чис.20.24).

Моисей же, как уверяет осведомлённый в тонкостях канувших в Лету событий потомок египетских жрецов-миссионеров, один из составителей Танаха (кодекс (Е)), всего лишь "погрешил устами своими", т.е. на словах, но не по сути, присоединил имя "языческого" бога Сина "Йаhу" к имени триединого божества "Элоhим" (и, тем самым, не изменил содержание (наполнение) образа единого и единствен╛ного Бога учения Эхнатона, не перечеркнул великую идею монотеизма божественного Учителя).

Какими же аргументами мог руководствоваться великий пророк, высокоэрудированный жрец из Гелиополя, в казуистике данного теологического вопроса, безусловно, никак не желая задействовать в учении Эхнатона, шум.-акк. по происхождению, бога Сина (Наннара) под аккадским названием "Бог (да) поможет, (да) охранит" (сокращёно – "Йаhу(е)" ("Отцы Авраама"))?

Как известно, в пантеонах различных номов Егитпта были свои лунные божества. Так, в Карнаке находился центр культа фиванского бога Луны Хонсу (Неферхотепа), сына Амона и Мут ("Мать"), который изображался в виде человека с головой ибиса, украшенной лунным диском. Однако помимо Хонсу ("Странник"; возможно, "Уходящий"), в Фивах почитался и другой древний бог Луны – Йаh/ Йах/Ях (др.-егип. ('ah) – "месяц, луна"; сред.-егип. Йах (Ях) – молодой, только что народившийся серп; позд.-егип. Йахмосэ (коптское); а когда данное слово писалось с детерминативом бога, то оно обозна-чало Луну как божество), который ("Йаh") изображался в виде человека с лунным диском и серпом на голове (т.е. в Древнем Египте различные лунные фазы почитались в виде отдельных божеств, подобно обожествлению трёх различных состояний Солнца в течение дня; так, полная Луна – бог Тот).

В Древнем Египте (где лунная религия до правления V династии считалась государственной) обычно проводился целый ряд праздников в честь Луны (14.с403), о чём, в частности, говорится в надписях на стенах пирамиды Сенусерта III (1884-1849 гг. до н.э.). Праздники бога Йаh справлялись в день новолуния (новомесячия) в святилище под названием "дом Луны" (49-2.с151). Характерно, что бог Йах, аналогично Сину, – "телец своей матери"; также как и Син (Йаhу), Йаh персонифицировался в виде быка (увенчанного короной). В соответствии с традициями лунной религии, все египетские лунные божества отождествлялись.

Примечательно, что бог Йаh, имя которого входило в титулатуру фараонов ещё во времена Древнего царства (57.с223), почитался также и как сын богини Исиды (По Геродоту Исиде (и Осирису) "в каждый день полнолуния" приносились благодарственные жертвы. Заметим, что, согласно одному из теогонических мифов, великая Исида считалась дочерью Тота, но не Нут и Геба). Имя Гора, сына Исиды и Осириса, тоже включалось в титулатуру фараонов, и, возможно, поэтому Йаh, бог молодой Луны, отождествлялся с богом Неба юным Гором, и назывался "могучий Гор", и, подобно Гору, счи-тался главою объединённого Египта (49.). Заметим, что уже в тронном имени Тутмоса III значилось: (солярный) бог "Гор – бык могучий, воссиявший в Фивах", или "Да живёт Гор – бык могучий, воссиявший в Истине" (текст на "брачном скарабее" Аменхотепа III (Н. Ривз)). И даже при Рамсесе II (94.с352) бог "Амон-Ра – (получил наименование) телец гелиопольский... прекрасный телец Эннеады", а владыка света демиург Ра – почитался как "господин новолуния" (у Ра правый глаз – Солнце, а Луна (бог Тот) – левый глаз и "сердце" Ра ("Книга Коровы"). Бог Ра (носивший и название "золотой телец") также олицетворял солнечную энергию двух седмиц (31-45 дни) после весеннего равноденствия и полнолуния во втором месяце после равноденствия. На одной из статуй Аменхотепа III была сделана надпись: "Ра-Горахти, бык могучий, воссиявший в Маат, бог воистину благой... ослепительный солнечный диск всех земель" (Н. Ривз).

Таким образом, типичная для Египта монотеистическая тенденция синкретизации богов вполне позволяла Моисею усматривать в любом боге Луны, как божестве небосвода, проявление (эпифанию) как бога Ра, так и даже Гора (Горахти) в триедином Атоне (Ра-Горахти-Шу).

Вполне возможно, что шум.-акк. наименование бога Луны "Йаhу", навязанное Моисею коленом "Иуда", фонетически близкое имени "Йаh" (почти совпадающее), и введённое пророком (присоединён-ное к наименованию Элоhим (Йаhу – Ра-Горахти-Шу)), наверное, не слишком "резало ухо". Моисея (бог с именем "Йаh" и прежде (неявно) содержался в синкретическом Ра (Атоне), а убирал и добавлял (для произношения) имена в наименование "Атон" и сам Эхнатон). И всё же однако, Моисей "грешил устами своими", произнося "Йаhу" вместо "Йаh", хотя и несомненно имел ввиду последнего. Для ха-ибри (в частности, иудеев), мало сведущих в сонме египетских божеств, имя "Йаh" вполне могло озна-чать просто краткую форму традиционно привычного, столь близкого им имени бога Луны – "Йаhу". Подчеркнём, что имя "Йаh" ("Йеh") неоднократно встречается в Ветхом Завете. Так, считается, что египетских первенцев ("казнь египетская") уничтожал не демон Агиросион, губитель первенцев, а некий "ангел мести Господней", именуемый "перстом Божиим", по имени "Йаh"; очевидно, что для ха-ибри – "Йаhу". Известно и такое теофорное имя бениаминита, как "Белийаh" – "Мой Бел (Всевышний, Владыка) – Йаh".

Как известно, в представлениях Древнего мира имя – одна из душ человека или божества. Фонетическая близость, "родство", имён "Йаhу" и "Йаh", отождествляло материализующей силой слова души этих богов единой Луны, превращало их в нечто сакрально неразличимое.

Характерно, что правоверные потомки левитов за века многое "позабыли" об истинных причинах трагического происшествия "при водах Меривы", ибо они порицают своих предков, по их мнению, совершивших богопротивный, "нечестивый" поступок ("с сонмом их не единись честь моя!" (Быт.49.5-7)), вступив в конфликт с Всевышним, "искушая Йаhуве Элоhим" ("о Левии... с которым Ты (Йаhуве) препирался при водах Меривы" (Втор.33,8)). В завете Левия (I в. до н.э.) книги "Заветов 12 патриархов" (XIV,1) говорится о том же: "Познал я, дети мои, из писаний Еноха, что... согрешите вы против Господа, наложив руки [на Него] и у всех народов будете посмешищем".

Поэтому праотец Левий и умер в возрасте 137 лет (как и Измаил), сумма цифр лет жизни которых составляет 11 (а это число – сакрально "незавершённое", не как, к примеру, числа 10 или 12), что говорит (символически) о его (и Измаила) "ущербности" (некой виновности) перед Господом Богом. Так, сумма цифр срока жизни Моисея (120 лет). равна трём, что соотносит его образ с Небом (в частности, богами Неба Ра, Горахти, Шу). Если же представить 120 как 12 раз по 10, то его астральный образ (символика – число 12), соотносимый с Элоhим (Атоном), связан и с хтоническим миром (число 10), здесь – с перманентно умирающим богом Луны Йаhуве.

Важно отметить, что с точки зрения защиты чистоты учения Эхнатона, "препирательство" с Сином ("Йаhу") "при водах Меривы", представляется как весьма последовательный, решительный и даже героический поступок (убеждённые в правоте "истинной веры", левиты и семиониты не побоялись противостоять не только значительно превосходящим силам противника (колену "Иуда"), но даже и выступить против своего личного бога, прародителя (а это – великий грех)).

В дальнейшем пророк, проповедник и дипломат Моисей был вынужден отойти от догмата категорического отрицания существования иных богов, помимо Йота (Элоhим), ибо его паства ("мой народ") была островком в безбрежном языческом море Ойкумены, и (в целях самосохранения секты) проповедовать веротерпимость по отношению к другим народам и их богам. Свою паству он наставлял так (44.с163): "Пусть никто не осмеливается хулить богов, почитаемых в других государствах. Также не дозволено ограблять чужие храмы или присваивать себе приношение, предназначенное какому бы то ни было (чужому) божеству". Так, в городе данитов Лаиш, например, одновременно бытовало поклонение и местным, ханаанейским, богам, и Йаhу(в)е. Отметим и то, что доиудаистическому монотеизму всегда сопутствовала вера ветхозаветных евреев в сонм различных духов и малых богов (демонов), доставшаяся им от месопотамских и ханаанских предков; и тому в древних текстах есть достаточно примеров.

Итак, победа рода "Иуда" (и поражение Моисея и его ближайших соратников) в инциденте "при водах Меривы в Кадесе" имела самые глубокие последствия в формировании содержания, наполнения и обрядности доиудаистического, ветхозаветного монотеизма (вклад "веры отцов" Авраама в мозаизм). Так, изменения и дополнения, которые Моисей вынужден был внести в проповедываемое им учение, в частности, отчётливо выявляются в некоторых библейских именах Всевышнего (их ранжировании), отражающих эволюцию его синкретического образа (заметим, что одно из наименований Всевышнего – "Йаhуве Элоhим", но не наоборот – "Элоhим Йаhуве") .

Как известно, одно из священных имён Всевышнего, согласно ветхозаветному преданию открытое Моисею в богоявлении на горе Хорив, и которое 6823 раза употребляется в Священном Писании (впервые упоминается в Быт.(2.4) в сочетании с именем "Элоhим"), – знаменитый тетраграмматон (четыре буквы) – "YHWH" (на иврите – "יהוה"). Заметим, что в свете сакральной символики ("Древний человек и божество") сумма цифр числа 6823 равна 19, которое, как эмблема, как лунарное число, указывает на весьма тесную связь божества с именем "יהוה" с Луной.

На связь тетраграмматона ("יהוה") с наименованием "Элоhим" (видимо, в едином контексте) указывает, согласно религиоведению, и такое имя Бога, как "Шем hа-Мефореш" (Втор.(14,15); Чис.(6,27)); поскольку предполагается, что корень [פרש] термина (имени) "мефореш (מפורש)" означает "выделять; объяснять" (по сему и считается, что имя "Шем hа-Мефореш" "объясняет" (указывает), что в тетраграмматоне ("יהוה") содержится (заключено) важнейшее (величайшее) имя Всевышнего, равное (или близкое) по сакральной значимости наименованию "Элоhим").

Следует отметить, что имя Всевышнего израильтян, написанное в виде такой тетрограммы, встречается уже в победной надписи (ХI в. до н.э.) царя моавитян Меши (92.с262), т.е. данное имя уже тогда считалось запретным (возможно, так исправлялось прегрешение "уст Моисеевых"). Однако истоки этого имени Господа прослеживаются в гораздо более ранней эпохе, чем библейская. На это указывают, в частности, стихи Танаха (Быт. 4.26), говорящие едва ли не о временах месопотамских "допотопных" патриархов: и "тогда начали призывать имя "יהוה" (Господа)"; т.е. этим наименованием бога ха-ибри пользовались ешё в Царстве Шумера и Аккада.

Следовательно, в тетраграмматоне "יהוה" должно быть заключено (содержаться) одно из имён вели-ких богов "веры отцов" – "Шадду", "Йаhу" или "Абба/Энки", из которых только два последних связаны с Луной, а из них (этих двух), родоплеменной бог рода "Иуда" – "Йаhу" ("יהו"), бог, которому в Скинии (при жертвоприношениях) отдавалось предпочтение перед "Абба/Энки"; и тогда можно предполагать, что в тетраграмматоне содержится имя "Йаhу (יהו)".

Полностью же табуировано имя Господа (его произнесение) было в III в. до н.э.. Там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится: "Адонай" ("Господь, Господин, Владыка"). Помимо синонима "Адонай" в быту широко используется и аппелятив, заменяющий запретное имя Господа, – hа"Шем" (Это "Имя") или "Барух hашем" ("Благословенно это имя"). Такой, вероятно, общесемитский подход к наименованию божества применялся, в частности, и в Аккаде: название бога Солнца – "Шемеш" означает: (это) "Имя"– огонь""; а тоже и в Ханаане: название неба (бога Неба) – "Шеммаим" значит: (это) "Имя" – вода". Существует мнение (88.с97), что слово "shem" ("шем") – производное от шумерского "she (shu)-mu" – "(то), что (есть) "mu", где "mu" – шумерский термин ("шем" – на иврите, a на аккадском – "шуму"). Это слово ("mu") ранее обозначало "(то), что (есть) поднимающееся", напри-мер, "растущее растение" (и, возможно, "то, что высоко (поднимается)", по-аккадски "sha-mu" – "небеса"), а в более поздние времена – "то (как признак), почему кого-то запоминают".

Традиционное истолкование и принятое в новое время (подтверждаемое древними небиблейскими, греческими, ассиро-вавилонским и др. источниками) чтение тетрограммы (фонетическая реконструк-ция) как "Йаhве, Йаhуве, Йаhуе ", исходит, в первую очередь, из её библейского пояснения (как бы со слов Бога) – "Я есмь сущий" (אהיה אשר אהיה""– "эhие эшер эhие"). Так, в (Ос.12:5) говорится: "А Господь есть Бог Саваоф; Сущий – имя Его" (Саваоф – Син/Йаhу) или (Ос.4:15): "Если ты, Израиль, блудо-действуешь, то... и не клянитесь: "жив Господь!" (Йаhуе жив).

Такое представление связывает тетраграмматон с глаголами "היה" и "הי" в их значении "быть" и "жить". Смысловое значение этого Имени интерпретируется (49-2.с688) как: "Он есть" (в смысле действенного присутствия) или "Он есть (бог) живой", или "Он даёт жизнь", либо как (70-1.с497) "Тот, кто является причиной бытия". В сочетании "Я есмь сущий", его часть – "Я есмь" превратилось в настоящее существительное (заметим, что существует мнение, что все подобные выкладки – научная этимология).

Рассматривались и иные толкования Имени тетраграммы, связывающие его со значением "дуновение, дыхание". Оригинальное прочтение тетраграмматона "YHWH" предложил исследователь семитических языков Рафаэль Патай (92.с151): четыре согласные буквы слова представляют четырёх членов Небесной семьи (из пантеона Ханаана): "Y"– Эл (отец); "H"– Астарта (мать); "W"– Ваал (сын) и "H"– Анат (дочь).

Особенностью тетраграмматона является его состав из полугласных фонем (глайд), которыми в семитских письменностях передавали как согласные, так, иногда, и гласные звуки (обычно долгие). Поскольку прочитать эту тетраграмму можно было не одним десятком способов, то, при огласовке библейского текста масоретами, тетраграмматону ("יהוה") были приданы гласные звуки слова "Адо– най" (VII в. н.э.). Отметим, что сложность проблемы прочтения и интерпретации этого имени Господа подчёркивал ещё в середине ХIХ века Эрнест Ренан: "Среди других тёмных проблем истории древности... (эта) – одна из самых безнадёжных".

По преданию, долгое время святое Имя "YHWH" произносилось вслух первосвященником (нес-лышно для окружающих) раз в году, в день Искупления; причём, тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода аронидов. В талмудическую эпоху (99.с57) мудрецы раз в семь лет поверяли своим ученикам тайное произношение тетраграмматона (при этом двенадца╛ти╛буквенное, сорокадвухбуквенное и семидесятидвухбуквенное имена Всевышнего были также известны посвящённым). Однако со времен разрушения Второго Храма (70 г. н.э.) евреи утратили традицию произнесения имени "YHWH". Заметим, что многие труды средневековых каббалистов были посвя╛щены попыткам найти это тайное, подлинное Имя Господа.

Итак ("Отцы Авраама"), сопоставим наименования: "Йауди" ("Ia'udi", – источники ассирийские (Н.М. Никольский) и древнеарамейские (надпись на статуе царя, IX в. до н.э., город Самала)); "Йауда" (египетские памятники (Сейс)); и евр. "Йеhуди, Йаhуди, Йаhуда" (а "יהודי", где "די(ди)" – "бог" (как имя нарицательное), буквально означает "יהו(Йаhу) – бог (наш)"), с обнаруженным в архивах города Киша выражением (старовавилонский диалект аккадского языка) – "Ya-akh-qu-ub-El" ("Йаа-(khq)-уу(б)-ел)" – "Йа(h)у-бе-ел" – "Йаhуб-ел" – "Йаку-бе-ел"), в котором: El – бог; а часть фразы "Ya-akh-qu-u(b)" означа╛ет: "(Да) поможет, (да) охранит". Очевидно, что известные термины "Йаhуб" и "Йаков" – тождест╛венны, хотя и употреблены в различных значениях (первое – имя божества, а второе – этноним (Иаков – Израиль)).

Ещё Э. Ренан полагал, что наименование "Йаhу ("Ia'u")", как имя бога, могло возникнуть только в Вавилонии. По его сообщению, древние греки всегда считали классическое "IAU" ("IAO") словом аккадского (вавилонского) происхождения (92.с45). Уместно отметить и то, что согласно иврит-рус-ского словаря (Составитель Дрор Михаэль. Ам Овед. Т-А) буква "דּ" (далет; звук – "да") может обозначать понятие Господь, бог (Адонай); а слова: "דעה"("деа") – "мудрость, знание" и "דאה"("даа") – "летать, парить", – хорошо вписываются в набор терминов, соотносимых с образом божества.

Аккадское (и общесемитское) наименование бога "бел, эл (ел), ил" вполне адекватно ("Древний человек и божество") еврейскому (арамейскому) "ד"("да"), и если полагать, что некогда, в процессе арамеизации иврита, произошла замена "бел, эл, ил" на "да/ди", то допустимо считать наименование еврейского колена "Йаhу-(да), Иуда" эквивалентным аккадскому выражению "Йаhу-(ел), Йаhу-(бел), Иакуб-ел" (и от него образованным). Как свидетельствуют теофорные имена, отрывок аккадского обращения к богу – "Йаhу (Сину, Зуэну)" (призыв о помощи: бог "(Да) поможет, (да) охранит".), за многие века превратился в весьма популярное наименование личного бога рода Иуды из племени "Йакуб-эл".

Для уточнения фонетики имени Господа ("Йаhуве" (принято 6 букв, см. ниже)), обратимся к ветхозаветным теофорным именам, таким как "Хизкийаhу" (Езекия, VIII в. до н.э.); "Натанийаhу" ("Гос╛подь (Йаhу) поможет мне"); "Йешайаhу" (Исайя, "ישעיהו") – "Господь спасёт и избавит"; "Йиремийаhу" (пророк Иеремия, сын Хелкийаhу) – "Господь – моя доля"; "Элийаhу" ("Мой бог – Господь"). Приведём теофорные имена несколько другого вида: "Йоав" (Иов) – "Господь (Йаhу) – отец"; "Йоэль" – "Йаhу – бог"; "Йеошуа" ("יהושע); царь Соломон при рождении был наречён пророком Натаном как "Йедидия" (общие для всех имён; либо шум.-акк. теофорная составляющая (יהו) – "Йаhу, Йеhу"; либо египетская (יה) – "Йаh, Йеh").

Можно, для сравнения, привести примеры аналогичных конструкций построения теофорных имён, поизведённых от наименований других божеств: "Йебелет" (акк. "Белет" – "Владычица") или "Йево" ("Йебо") – "Будь в нём", ханаанейское божество моря, бог-покровитель Берита (Бейрута), которого иногда (50.) даже отождествляют с Господом (из-за фонетического сходства имён, полагая, что часть "Йе" ханаанейского наименования божества, это – сокращение от имени "Йеh", но не форма глагола "будь, есть").

Поскольку известно, что теофорное имя некоего "палестинца" (К. Петков "Еще о подлинной сущности Сущего"), прочитанное на одной из табличек Амарнского архива (XIV в. до н.э.): "Iachuia" (в виде "Iachuiе (Ya-akh-qu-iе)") – "Йаhу будь (есть)", – имя Бога племени "Йакуб-ел"; следовательно, в XIV-VI вв. до н.э. имя Господа в обиходе звучало, как "Йаhу" ("Йеhу" – "Будь Он, Есть Он" (народная этимология)) либо как "Йеh" ("יה"), (Исх. (15.2)). Так, в 2016 голу в Иерусалиме, в "Городе Давида", найдена печать (датирована IV в. до н.э.) с именем "Сарийаhу Бен-Шебнийаhу". Из архивных документов поселения (крепости) в Элефантине, где в VIII-VII вв. до н.э. обосновалась еврейская колония (55.с291), следует, что у колонистов был храм, в котором они поклонялись божеству под именем Йаhу (разрушен в 410 г. до н.э. египтянами, подстрекаемыми египетскими жрецам соседнего храма бога Хнума; одна из причин: в частности, Хнум ассоциировался с бараном, его священным животным, а иудеи регулярно ("в трёх шагах от Хнума") приносили баранов (самого Хнума) в жертву).

Сравнение наименований Господа: "Йаhу(в)е" (гипотетическое, произведённое от тетраграмматона ("יהוה")) и "Йаhу" ("יהו"– обиходное), с названием колена "Иуда" – "יהו-די" ("Йаhу-ди"), образованного от аккадского выражения "Йаhу-бэл" ("Иакуб-Эл") – "Бог (да) поможет, (да) охранит" ("Отцы Аврввма"),– показывает, что имя "Йаhу" ("יהו") носило официально принятый, традиционно культовый характер (не народная этимология).

Самоназвание же рода "Иуда" представляет собой теофорное имя, включающее в себя одно из наименований его родоплеменного (и личного) бога, "тельца своей матери" Сина (Суэна) – "Йаhу, Йеhу" (толкование имени см. выше). Итак, "Йаhу", несомненно, – одно из библейских (но запретных) имён бога Луны Сина (как и ветхозаветное Цаваот).

В свете изложенного предположение И. Кауфмана (40.с49) о том что "Золотой Телец, которого израильтяне (Аарон) сделали ещё в бытность у горы Синай, был задуман (являл собой) как образ (эмблема) "Йаhуве", а не чужого бога", становится верным. Весьма показательно, что, согласно Гемаре (Рош-ха-Шана,16а), Господь (Йаhуве) сам потребовал, чтобы ему трубили в шофар, сделанный именно из бараньего рога (баран – священное животное бога Луны). Даже такие ревностные поборники вет-хозаветного монотеизма, как пророки Илья, Элиша или Амос (41.с61), неустанно выступавшие против служения идолам, ваалам и против "жертвенников Бейт-Эля", не осуждали культ Тельца, видимо, зная о его истоках (напомним, что египетский бог Луны Йаh – эпифания бога Ра, а последний и сам – "золотой телец").

Отметим также, что поскольку евреи традиционно отмечают Песах (Пасха), праздник освобожде-ния народа от ига египетского рабства в календарный период, соответствующий знаку зодиака "Телец", то, возможно, что и Исход Моисея состоялся под знаком Тельца, в полнолуние (т.е. исходу благоприятствовали и Син/Йаhу (Йаhуве) и Ра/Йаh (Атон/Элоhим)).

Так, "Храм, который построил царь (из рода "Иуда") Соломон Господу (Йаhуве), длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей" (3Цар.6.2). С точки зрения архаичной сакральной символики (высота – 30; число 60 это – 30 и 30 (тридцать же – число, идентифицирующее у шумеров бога Сина); 20 это либо 10 и 10 (хтоническая дуальность), либо 4 раза по 5 – сильная хтоническая связь с небом), габариты Храма Соломона указывает на его непосредствен-ную перманентную связь со смертью (преисподней) и возрождением (на небесах) Луны (тельца Сина).

По всей вероятности, потаенное имя Господа (тетраграмматон "יהוה") зашифровано в тексте "Сефер Ецира" ("Книга Создания"; ч.1, миш.13): "Избрал (Йаhуве) три простых буквы... Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени: юд-hей-вав ("יהו"). Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем: hей-юд-вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем: вав-юд-hей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал именем: вав-hей-юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем: юд-вав-hей. Десятым запечатал Север. Обратился к левой его стороне и запечатал буквами: hей-вав-юд" (число вариантов равно числу перестановок из трёх элементов по три).

Таким образом, тайное имя Всевышнего выражено одной из шести комбинации "трёх простых букв" י-ה-ו, и тогда тетраграмматон ("יהוה") представляет собой некое теофорное выражение, содержащее Его имя (поскольку "избрал (Йаhуве) три простых буквы" для написания своего имени). Заметим, что первая часть текста (начало) тетраграмматона совпадает с тем именем Всевышнего, которым "запечатана высь" ("יהו" – "Йаhу"), что символично, а остальные пять вариантов наименования в качестве каких-либо теофорных имён в иудаизме неизвестны.

Как представляется (гипотеза), ветхозаветное выражение (к примеру, 4Цар.19.16) "אלהים חי" (Эло-hим хай) – "Элоhим жив", в точности соответствующее тексту из "Большого гимна богу Атону" (а Элоhим соотносится с Атоном): "жив (бог) Ра-Горахте" (8.с68); либо столь же типичному для эхнато-низма двучленному обозначению "Йот (Атон) живой" (Ю.Я. Перепёлкин), может быть адекватно (вероятность велика) заключённому в тетраграмматоне выражению, содержащему имя Йаhуве, по фо-рме, поскольку Господь Бог (Йаhуе Элоhим) Танаха уже един (он – Всевышний). Важно отметить и то, что для Священного Писания характерен также акцент и на том, что Йаhуве – "бог живой". Примеча-тельно, что грамматическая конструкция "бог жив" использовалась и в вавилонской диаспоре при образовании теофорного имени "Мардо(к)хей, Мордехай ((бог) Мардук хай)".

Важно отметить, что помимо тетрограмматона (46.;91.) выражение "Йуд-Йуд" (י-י), встречающееся в текстах молитв (46.), тоже произносится как "Адонай" (т.е. выражение (י-י) сакрально тождественно тексту тетраграмматона "יהוה"). Заметим, что буква "йуд" на иврите произносится и как "йод", а тогда выражение "Йод-Йод" фонетически близко форме "Йот-Йот", где "Йот" (бог Атон) – Всевышний учения Эхнатона. Можно предполагать, что в таком виде, трансформировавшись (либо будучи засекре-чено), это древнеегипетское наименование Всевышнего – "Йот" (он же и изначальный Неб-ер-чер), по-видимому, сообщенное пастве Моисеем ещё в Египте, дошло и до наших дней. Бытует мнение (Р. Генон "Символы священной науки". 2002), что "иероглифический смысл" буквы "йод" состоит в что она – "первоначало", в "высшем мире... заключающее в себя всё" (т.е. "йод" соотнесена с предвечным божеством, демиургом; и символизирует его).

Итак, принимая во внимание:

1. Манеру слитного (без интервалов) написания в древности всех букв в строке текста (для разделе╛ния слов при чтении введена особая форма для пяти оконечных букв);

2. То, что имя (выражение) Господа, сокрытое в тетраграмматоне, начинается с буквы "йод(י)" и ею же завершает; т.е. это имя (выражение) имеет вид: "י.....יהוה";