Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 22 страниц)

Одна легенда рассказывает, что как-то раз Мериам поспорила по вопросам веры с Итро (Мери-Ра). И в этом споре "голос собравшихся племён был на стороне Мериам". Разгневанный Мери-Ра потребовал, чтобы Аамес (Моисей) примерно наказал женщину. И пророчицу бросили в застенок, однако, "народ Израилев собрался против Моисея и сказал: "Приведи к нам Мериам-прозорливицу", и Мериам была освобождена после семи дней заключения. В Книге Чисел (12.15) рассказано о том же: "И пробыла Мариам в заключении вне стана семь дней, и народ не отправлялся в путь, доколе не возвратилась Мериам" (восточные мужчины поставили "простую" женщину Востока на место). Мало этого (Ф. Ринекер, Г.Майер "Библейская энциклопедия Брокгауза".1906): Мериам "была поражена проказой за то, что посмела [следовательно, имела социальное основание] оспаривать главенствующее положение Моисея" (представляется, что и это – легенда, долженствующая указывать женщине, что её место в обществе предопределено свыше).

Если продолжить сопоставление ветхозаветных персонажей с историческими действующими лицами эпохи фараона Эхнатона, то упомянутые эпизоды свидетельствуют в пользу того, что Мери-Ам – старшая дочь Эхнатона, высшая жрица бога Атона Мери-та-Амон, частично заменившая Нефертити (религиозный статус которой был выше, чем у Мери-Ра), вдова двух фараонов, последняя облечённая царской властью "великая супруга" Эхнатона, "госпожа обеих земель". Заметим, что как и Мериам Моисею, Мери-та-Амон – "как бы" сестра Моше-Аамесу (как дочь Эхнатона), который (Моше) "и был... вместо сына" у родной сестры Эхнатона.

Заметим, что к настоящему времени найдены (в Египте): мумия Аменхотепа III, мумия царицы Тийе, череп Эхнатона, мумия матери Тутанхамона, голова мумии Тутанхамона, (изуродованная) му-мия царицы Анхесенамон ("National Geographic"), а останки (или гробница) Мери-та-Атон – нет.

В соответствии с устной еврейской традицией, три венца, которыми благословен Израиль, соотносятся с Моисем (венец пророчества), с Аароном (венец жречества) и Мериам (венец царст-венности). Уж не является ли связь "венца царственности" именно с Мериам отголоском памяти о её былом царском прошлом? Показательно и то, что устная традиция внесла Мериам и в число предков царя Давида по материнской линии.

Возможно, вследствие преследований бежали на Синай и укрылись в храме Хатхор не только Мери-Ра (Рауэл) или Аамес (Моисей) со своими семьями, но и другие жрецы и вельможи – соратники Эхнатона. Скорее всего, из обители храма Хатхор Мери-Ра и привёл жену и сыновей Аамеса (Моисея) повидаться с ним.

Маловероятно, чтобы живые члены семьи фараона-еретика подвергались репрессиям при правле-нии Тутанхамона, Эйе или Хоремхеба, женившегося на сестре Нефертити. По-видимому, Мери-та-Амон, опекавшая как старшая сестра и царица (после смерти матери) своих младших сестёр, активно протодействовала браку Эйе (умного приспособленца, но старика и бывшего слугу) и молодой Анхе-сенпаамон, вдовы Тутанхамона (тем самым препятствуя законному восхождению Эйе на престол); а после заключения этого брака, видимо, подверглась гонениям со стороны администрации мстящего фараона. И изнеженная женщина решилась покинуть Египет, оставить привычный образ жизни, судя по сообщению Ветхого Завета, вместе с Моисеем (Аамесом) во время Исхода; быть может, первона-чально намереваясь поселится в храме богини Хатхор (где уже находился Мари-Ра с семьёй). Однако глубоко преданная учению своего отца-мужа, обладавшая сильным характером, целеустремлённая, деятельная, египетская царица Мери-та-Амон (Мериам) смирилась с тяготами и лишениями кочевой жизни, с каждодневным общением с бывшими рабами и простолюдинами и, вдохновлённая примером, явленным Мари-Ра и Аамесом, посвятила себя без остатка делу пропаганды и распространения эхнато╛низма (заметим, что Мери-та-Атон увлекалась живописью: в гробнице Тутанхамона была найдена небольшая дощечка (её палитра) из слоновой кости с шестью гнёздами для красок).

.

10. Атрибуты культовой практики египтян у евреев.

В культовой практике ветхозаветных евреев, воспринявших с учением Моисея ряд религиозных, египетских по происхождению, постулатов и догм, должны были также найти применение и некоторые атрибуты и аксессуары солярного культового обихода (обрядов) жрецов Древнего Египта.

Так, солярные египетские жрецы были обязаны носить одеяние из белого льна, и ни в коем случае – из шерстяных тканей (соотносимых с бараном-Амоном). Покрой одежды был архаический, простой. На ногах у них были белые сандалии (96.). Бытует мнение (92.с65), что обычай употребления льняной ткани для жреческих одеяний израильских священнослужителей, а также и форма одежды, – были заимствованы у египтян.

Эпизод, когда Моисей после общения со Всевышним закрывает своё светящееся лицо покрывалом, также является проявлением традиционной египетской культовой практики. Известно, что египетские жрецы в некий торжественный момент храмового обряда или же во время оглашения прорицаний, также закрывали лицо вуалью.

Отмечается (J.A Chelhod. 1973), что подобно египетским жрецам-составителям (авторам) священ-ных текстов, носивших на груди сапфир с изображением богини Маат (долженствующей удерживать их от "измышлений"), некоторые коhэним (возможно, составители и редакторы Тора) тоже носили на груди синий камень, символизирующий "Правду и Справедливость".

Такой известный культовый атрибут, как "ессен (хошен)" представлял собой квадратную сумку в виде нагрудника, украшенную двенадцатью драгоценными камнями. В "ессене (хошене)" находились "до сих пор остающиеся загадочными" "Урим" и "Туммим" (Чис.27.21; 1Цар.14.41), используемые первосвященником при гадании по важным общественным вопросам. Согласно описанию Диодора Сицилийского (48,6), данный "ессен" обладал большим сходством с частью костюма египетских судей. Примечательно (92.с65), что когда Бога вопрошали через "Урим-Туммим", его ответы "очень напоми-нают ответы египетских богов" (заметим, что первым у евреев отправлял суд в условиях догматов "истинной веры" пророк Моисей). Отметим, что найдено изображение египетских священных предме-тов с весьма сходными названиями "Re" и "Tme" (43.с138, пр.45; по Вилькинсону). При этом для прорицаний (до эпохи царя Давида (70-6.с813)) использовался также и "Эфод" (1Цар.23.2-6).

Как подметил ещё Геродот (2.82), "предзнаменованиям и чудесам они (египтяне) придают гораздо больше значения, чем все другие народы". Так, например, согласно лишь пророчеству Аменофиса, всех "нечистых" сначала отправили на каменоломни, а затем вообще выдворили из Египта.

В Древнем Израиле о безграничной вере в предзнаменования весьма выразительно сказано у Исайи (47.13): "пусть же выступят наблюдатели небес и звездочёты, и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе" (случиться с тобой).

Заметим, что для царства Шумера и Аккада (13.с180), земли "веры отцов", была совершенно не характерна столь беспредельная вера в предсказателей, как в Древнем Египте или Израиле.

Отметим также и то (92.с64), что священные хлеба (не квашенные), разложенные на столе перед лицом божества, были одной из основных принадлежностей египетского культа (важная роль хлеба как дара божеству зафиксирована в Тора ("хлебное приношение своё соли"), а также и у хеттов/хатти).

Манера произнесения Иерусалимским первосвященником тайных имён Господа Бога (например, в Судный день) – невнятно, умалчивая одни звуки и форсируя другие, как бы составляя музыкальные фразы, – является (99.с57) реминисценцией египетского обычая, как его описывает Деметрий Александрийский (богов принародно прославляли семью гласными звуками, пропеваемыми по очереди).

У ветхозаветных евреев "тау (тав)" – крест (дохристианский крест в виде большой буквы "Т") был символом ожидаемого мессии, спасения и вечной жизни. Еврейская традиция связывает такой крест (тау) с крестом, поднятым Моисеем в пустыне. Характерно, что у древних египтян тау-крест также свя╛зывался с идеей жизни (как часть анкха). Считается, что первоначально такой крест (тау) применялся для измерения уровня воды в Ниле во времена разливов (49-2.с14).

Существует мнение, что от названия известного талмудического трактата "Радости и скорби" ("Сим╛хот у Эвель"), в котором описаны погребальные обряды (Ш век), веет древнеегипетским отношением к смерти и вечному загробному существованию.

Представляется, что все технические решения, реализованные Моисеем, должны были нести на себе отпечаток его египетского образования и жизненного опыта. Об относительных размерах скинии уже упоминалось. Прототипом же переносного храма "Мишкан (Машкан)" могли послужить перенос-ные святилища великих египетских богов, которые (48.с374) фараоны возили с собой во времена походов (Аамес же сопровождал Эхнатона во всех его поездках). Однако известно (Ам. 25-26) и то, что, по обычаю, заимствованному у ханаанеев, в некие дни празднеств, евреи "носили скинию Молохову" (т.е. бога Эла), "которые вы (сами) сделали для себя". Использование палатки (скинии) в качестве временного "дома бога" зафиксировано и для "воздвигающего палатку (шатёр)" архаичного ханааней╛ско-аморейского бога Саккуна (50.с194).

Вполне возможно, что название "скиния" пришло из аккадского языка (ивр. "мишкан" означает "жилище"), поскольку известен древний (ранее 2000 г. до н.э.) акк. город с названием "Машкан Шапиру" (область Мальгиума, юг современного Ирака), где слово ивр. "шэпер – "красота, краса".

Первый ковчег для "Скрижалей откровения (Завета)" (Исх.35.15) пророк сделал сам (Втор.10.13) из дерева (Исх. 37:1) ситтим (лат. "lignis setthim" – акация). Так, об изготовлении ковчега, "священной лодки", Тутмосом Ш повествует надпись в Абидосе (48.с301): "Обшил я священную лодку настоящей акацией... Передняя часть её и задняя часть её были (сделаны) из чистой меди". Заметим, что в Каирском музее, среди экспонатов, извлечённых из гробницы Тутанхамона, представлено множество ковчегоподобных ларцов или ящиков, а некоторые из них экспонируются вместе с шестами для переноски (72.с273). Четыре усыпальницы, в которые был заключён саркофаг Тутанхамона (современ╛ника Аамеса (Моисея)), имели форму больших прямоугольных ларцов, вставленных друг в друга. Они были изготовлены из дерева и обложены "чистым золотом изнутри и снаружи". И после посещения Каирского музея, Грэм Хенкок, хорошо знакомый с содержанием Библии, заметил (72.с274): "Напра╛шивается вывод, что задумавший Ковчег Завета человек (Моисей) был знаком с подобными вещами". Проф. египтологии Кеннет Китчен (Ливерпульский ун-т), к которому Г. Хенкок обратился за консультацией по этому вопросу, "подтвердил, что усыпальницы из погребения Тутанхамона... дейст╛вительно могли послужить прототипом Ковчега Завета". И, как пояснил К. Китчен, обложенные золотом деревянные ящики были обычными предметами религиозной мебели периода ХVШ династии. Более категоричен в своих суждениях Генрих Бругш: он полагает, что "евреи переняли египетский обычай устраивать ковчеги" (48.с64).

Использование ковчегов различного типа для религиозных целей подтверждается свидетельствами множества египетских артефактов (руин, картин и текстов), относящихся к широкому историческому периоду. Так, на западной стене колоннады храма в Луксоре изображена радостная и многолюдная процессия. Несколько групп жрецов несут на плечах ковчегоподобные лодки, поднятые на шестах. Перед жрецами идут музыканты, играющие на систрах и других музыкальных инструментах; танцуют и поют люди, взволнованно хлопая в ладоши. Так, в городе Абидосе, во время празднеств в честь Осириса, лодки-ковчеги пускались ночью в "плавание по воде" в храмовом пруду. Свидетелем подобного торжества (во второй пол. V в. до н.э.) был "отец истории" Геродот Галикарнасский, который писал (2.63): "Статую же бога (изготовленную из камня) в деревянном позолоченном ковчеге в виде храма, переносят (и перевозят) ночью в канун праздника в новый священный покой. Несколько жрецов... влечёт на четырёхколёсной повозке ковчег со статуей бога". Примечательно, что и в современном Луксоре, в праздник мусульманского святого Абу-эль-Хагга, по узким уличкам города влекут священную барку на колесах. Таким образом, ковчег (как конструкция) мог использоваться в религиозных церемониях, посвящённых любому божеству.

Следует отметить, что не только в Древнем Египте, но в Месопотамии и Индии при проведении праздничных процессий нередко возили или носили кумиры (эмблемы и изображения) богов. Эти "шествия божества" обычно сопровождались звуками музыкальных инструментов, ритуальными тан-цами и пением. Использование мобильных святилищ, а также обычай возить фетиши божеств, засвидетельствованы с древнейших времён и в Ханаане (50.с194, 230). Так, на финикийских монетах эллинистической эпохи изображёна перевозка святилища с места на место (50.с232). Подобным же об-разом перевозили и алтарь сирийской богини Атаргатис.

Соблюдался этот обычай и у древних евреев Ханаана: когда "Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звукам... Давид скакал из всей силы пред Господом" (2 Цар.6.15,16). Очевидно, что "скакали" и "плясали" также и остальные участники торжества, радостно благоговея пред божест╛вом, а не только один Давид (тогда ещё не царь).

Г. Хенкок отмечает (72.с279), что слово на иврите "тебах, тейба" (более поздний термин для обозначения "стационарного" ковчега – "арон" ("шкаф")), означающее контейнер в форме ладьи, ларца или ящика, имеет фонетическое сходство с египетским словом "тапет". Так, термин "тебах" использован в Ветхом Завете всего в двух случаях: для описания Ноева ковчега и для обозначения корзины с младенцем Моше (которая функционально – ладья). Известно, что в период эпохи эллинизма весь район Фив, включая храм в Карнаке носил (начиная примерно с V в. до н.э.), название "Тебай", которое, как принято считать, произошло от слова "тапет", что, вероятно, обусловлено тем, что под этим названием при фараоне Тутанхамоне был известен храмовый комплекс Луксор-Карнак.

Следует отметить, что плоские дверцы и задняя стенка каждого из четырёх ящиков (ларцов) выше упомянутого гроба-усыпальницы Тутанхамона, находившегося в саркофаге, были украшены (72.с274) горельефом "из золота... чеканной работы", на котором были изображены две крылатые женщины, "жёсткие и властные по виду", – богини-охранительницы Исида и Нефтида, призванные обеспечить "ритуальную защиту... содержанию гроба". Распростёртые крылья этих богинь, расположенных на горельефе ларца лицом друг к другу, были "расправлены вверх", как у херувимов Ковчега завета, и обнимали ларец. Собственно же саркофаг оберегали изваянные на его углах четыре богини-охранительницы: Исида, Нефтида, Нейт и Селкит, которые обхватывали его своими распростёртыми руками-крыльями. Отметим также, что на спинке парадного (праздничного) переносного кресла фараона (снабжённого балдахином с карнизами, четырьмя длинными ручками (шестами) для транспор-тировки и скамеечкой с подушкой для ног) были тоже изображены две крылатые богини-охранительницы (80.с334).

Херувимы (акк. "херув, керуб" – "благословенный, посвящённый"; известно также сирийское слово "керубо" – "сила" (И.Г. Троицкий)) Ковчега завета и еврейских святилищ также были задуманы как охранители – постоянная сакральная стража (3Цар.8.6): "И внесли... ковчег завета... в давир храма... под крылья херувимов". В древнееврейской мифологии керубы отправляли охранительные функции со времён сотворения мира (Быт.3.24): "И изгнал (Бог) Адама и поставил... (у входа в Эдем керубов), и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни". Как преданные и надёжные стражи, керубы были призваны и охранять "Скрижали откровения" (эмблему Всевышнего) в Скинии, а затем и в Иерусалимском храме.

Первых херувимов (керубов) изготовили ещё при Моисее: "И сделал в давире двух керубов из масличного дерева, вышиной в десять локтей (ок. 5 м). Одно крыло керуба было в пять локтей и другое... .в пять локтей... Одинаковой меры и одинакового вида были оба керуба... и они стояли на ногах своих". По описанию пророка Иезекииля (41.18-20), между двумя храмовыми керубами стояла пальма; каждый из них имел по два лица: к пальме были обращены лица человеческие, а в противоположную сторону – "лица львиные (зооморфные)... И так было сделано во всём Храме".

По поводу пятиметровых деревянных храмовых керубов с огромными крыльями, существует мнение (55.с101), что они напоминали найденные в Библе и Мегиддо статуи (сфинксы) синкретических существ (VIII в. до н.э.), посвящённых Астарте/Хатхор (пальма между керубами – эмблема богин Неба; человеческая голова в египетской косынке; тело льва (богиня Неба, как воительница) и огромные птичьи крылья), т.е. были выполнены в свете ханаанейских религиозных представлений (доминирова╛ние культа Великой богини), но по египетским образцам. Заметим, что у храмовых керубов-охраните╛лей были человеческие тела (традиционная древнеегипетская манера).

О внешнем виде керубов Ковчега завета известно мало (Исх.37.6-9): "И сделал крышку из чистого золота... двух керубов из золота, чеканной работы... на обоих концах крышки... выдававшимися из крышки... И были керубы с распростёртыми вверх крыльями, и покрывали крыльями своими крышку, а лицами своими были обращены друг к другу, к крышке" (заметим (см. выше), что данная композиция весьма напоминает обрамления ковчегов усыпальницы Тутанхамона в виде горельефа с богинями-охранительницами Исидой и Нефтидой). Судя по выражению: "Восседающий на херувимах", можно предположить, что крылья керубов были расположены таким образом, чтобы вся композиция образовы╛вала нечто вроде трона для божества.

Не исключено, что выражение "Восседающий на херувимах" – ханаанейского происхождения, поскольку известно, что богиню Астарту часто изображали сидящей на троне, охраняемом керубами. Бог Баалхаммон, владыка Карфагена (которого греки называли Кроном), также традиционно представ╛лялся пунийцами восседающим на керубах (И.Ш. Шифман "Финикийские мореходы". 1965).

На Древнем Ближнем Востоке получила широкое распространение концепция "небесного прообраза", согласно которому всё наиболее важное на земле: человек, царственность, божественные законы бытия, храм (как место пребывания бога на земле), города, река Нил, – создано согласно божественного прообраза или спустилось с неба (31.с48). Следовательно, охрана и защита особо священных институтов также должна была соответствовать образцам, принятым в мире богов. И тогда истоки, прототипы образов керубов Моисея, стоящих на страже "Святая святых", следует искать в анналах древнеегипетской мифологии, среди охранителей ладьи бога Ра.

Как известно, непременной охраной солнечной ладьи бога Ра от регулярных нападений огромного змея Апопа, олицетворяющего мрак, небытиё и зло, извечного врага Ра и мирового порядка, и иных врагов света, являлись спутники и защитники бога Ра (49.;71.;84.), герои-боги Сет(х) и Шу. В легенде об истреблении человечества (71.с22,88) богиней Хатхор рассказывается, что бог Ра сотворил четыре столба, поддерживающих небо(свод), и на их охрану направил тех же Шу и Сетха, дабы каждый из них стоял на страже у своих двух опор пока длится день и светит солнце (поддерживали же небосвод Шу и восемь богов-хех).

Бог Сетх так охарактеризовал себя как защитника Ра: "Что до меня, то я – Сет, величайший силой среди Эннеады, поражаю я врагов Ра ежедневно, находясь впереди (на носу) "Ладьи Миллионов Лет", и не может ни один бог сделать это".

Бог Шу часто отождествлялся с богом Инхаром (Онурисом), почитавшимся как бог-воитель (в облике льва). Согласно из легендам, Шу-Онурис неизменно сопровождает Ра во время его плавания по небесному Нилу. С копьем в руке стоит он на носу солнечной ладьи (Ра переходит с ночной ладьи Месктет, плавающей по подземному Нилу, на дневную ладью Манджет Нила небесного) и охраняет Ра от нападения врагов: "Слава тебе, Шу... поражающий врагов ежедневно! (Все в) Утренней ладье в ликовании, когда видят они Шу... победителя". Др.-егип. бог воздуха Шу традиционно изображался как в виде человека с распростёртыми крыльями, держащего в руках символы жизни (анкх) и дыхания (воздуха); так и мужчиной с головой льва (в ипостаси бога-воителя Онуриса, видимо, как повелитель бури, грозы). Следовательно, крылатый, двуликий, храмовый керуб, описанный Иезекиилем (одно лицо юноши, а другое – льва), вполне может соответствовать образу бога Шу в ипостаси охранителя.

О том, что существовал и иной вариант изображения пятиметрового двуликого керуба, связанный с другим богом-охранителем – с Сетом (ослом), есть ряд свидетельств. Так, знаменитый Вольтер в своей работе "Бог и люди" (РИСО Ан СССР, 1961. т1, с68-69) весьма снисходительно написал: "Когда Помпей, Красс, Созий и Тит входили со своими офицерами в Иерусалимский храм, они видели там керубов, двухголовых животных с головами юноши и тельца (бычка). Иудеи, очевидно, были плохими скульпторами, так как Закон (Моисея), которому они более или менее подчинялись, запрещал им заниматься ваянием. Потому немудрено, что голова тельца походила на голову осла, и поэтому не приходится винить римлян за то, что они верили, будто иудеи, а, следовательно, и (ранние) христиане, которых они (римляне) смешивали с иудеями, поклонялись ослу, подобно тому, как египтяне поклоня-лись священным животным". Несмотря на понимание благих, по сути, намерений Вольтера, всё же уместно заметим, что отсутствие возможности обеспечить хорошее изготовление скульптуры одного из требуемых животных (далеко не экзотического), – вызывает сомнение (лев-то был изготовлен); а образ бога-тельца в роли охранителя в египетской и шумеро-аккадской мифологиях неизвестен (да и, вероятно, скульпторами были ханаанеи). Заметим, что к описываемому периоду Ковчег Завета уже давно был утерян.

Так, историк и грамматик Апион прямо утверждал (44.с163), что в своём (Втором) Храме "евреи поместили ослиную голову, (и) воздавали ей почести... Голова пропала тогда, когда Антиох Епифан, разоряя Храм, обнаружил, что она сделана из чистого золота". Античные писатели трактовали (49-2.с264) отношение древних евреев к ослу как культовое почитание, что нравилось далеко не всему Древнему миру (особенно это не нравилось грекам и римлянам). Примечательно, что позже, к нач. III века, обвинение (в первую пол. III века оно (обвинение) открыто циркулировало в Ойкумене) в поклонении ослу или ослоголовому человеку (онолатрия) было перенесено с иудеев на христиан (F. de Mely. "Le Christ a ete d"ane du Palatin, dans Comptes rendus de l"Acad, des inscript et belles-lettres". 1908, p. 82-92.), – первоначально еретическую иудейскую секту, которая и рассматривалась через призму отношения к иудеям, их верованиям и образу жизни.

Первым христианам, тяготевшим и к язычеству (изображение "святой Троицы"), образ Бога-отца (а божий сын Иисус Христос, согласно христианской концепции о тождестве Христа и бога-отца, – его подобие) представлялся именно таким, каким они восприняли его в Иерусалимском храме (напра-ши╛ва╛ется предположение, что – в образе Сетха (Сетха-Баал-Хаддада)). Так, в одной из записей той эпохи говорится (Dictionn., t. I, рис. 586, 587; Ch. Clermont-Ganneau, Revue critique, 1879, p. 91): "Я приобрел в Сирии небольшую камею, на которой наряду с крестом изображено ослоголовое (антропоморфное) существо, удивительным образом напоминающее известное изображение ослоголового Христа на Палатинском холме". Следует отметить, что и Плутарх, и Тацит полагали, что иудеи поклоняются именно ослу, а не божеству с ослиной головой (H. Leclercq, ANE. "La calomnie de l"onolatrie // Dictionnaire d"Archeologie chretienne et liturgie". Par F. Gabrol. Paris, 1907, t. I, col. 2041-2047); т.е. подтверждали сведения Апиона. В свою очередь, Тертуллиан (ок. 155-245 гг.) сообщает ("К народам", I, 14; PL, t. I, col. 651; "Апологетик", XVI; PL, t. I, col. 421.), что как-то в Карфагене он видел, как один иудей-отступник, по профессии бестиарий, служивший в амфитеатре, выставил в городе картину, на которой был изображен человек, одетый в тогу, с книгой в руке; на одной ноге у него было заметно копыто, и он имел ослиные уши. Рисунок и надпись внизу, гласившая: "Бог христиан, порождённый ослом", – вызвали вопль возмущения у Тертуллиана, как христианина: "И поверила толпа мерзкому иудею!" (хотя тот и вероотступник!).

Представляет определённый интерес и следующий исторический факт: в 887-888 годах мусульманский правитель Сицилии, дабы отделить евреев от остального населения острова, обязал всех евреев в качестве отличительного знака, носить на одежде и прикрепить на дверях домов вырезанное из ткани изображение осла (70-6.с224). В странах ислама этот знак впервые был введён в V в. н.э.. Уместно отметить и то, что христиане Европы, принуждавшие евреев носить остроконечные колпаки, желтые круги и звезды Давида, унаследовали эту традицию от египетских мамлюков (1250-1517 гг.), которые заставляли евреев, не принявших ислам, надевать желтые балахоны, а на шею вешать цепь с ядром. Любопытно, что такая же участь ожидала и самих христиан в исламских Египте и Сирии: они вынуждены были носить черный тюрбан и тяжёлый крест. Им. с точки зрения ислама, предписывалась одежда, нечистая и отталкивающая – синяя ("трупный" цвет, соотносимый с преисподней).

Итак, существует достаточно свидетельств, указывающих на то, что храмовые двуглавые (двуликие) керубы были двух типов: один – бог Шу (крылатый юноша-лев); другой – бог Сетх (юноша-осёл). И тогда вполне допустимо, что и керубами Ковчега Завета могли быть др.-егип. боги-охранители, воинственные Сетх и Шу в облике юношей.

Существует Гелиопольское предание, рассказывающее о "золотом ящике" ("тапет"), в который бог Ра, перед вознесением на небо по окончании своего правления Египтом (Ра – первый царь Первого Времени) сложил (чтобы взять с собой) ряд неких предметов: свой "скипетр" (или посох), прядь своих волос и свой "уриус (урей)" (золотая кобра в головном уборе фараона). Этот ящик, сильный и опасный талисман, позднее приказал открыть бог земли Геб (входил в Гелиопольскую Эннеаду), когда пришёл к власти и стал царём Египта. Как только ларец "тапет" был открыт, из него вырвалось пламя ("дыхание божественной змеи") и убило на месте всех присутствующих, а сам бог Геб получил страшные ожоги.

Примечательно, что у описываемого в легенде "тапет", как отмечает Г. Хенкок (72.с358), "легко заметить целый ряд общих особенностей с таинственным Ковчегом Завета, ларцом, "снаружи покрытым золотом", который также убивал... какими-то яростными разрядами... и про него говорили, что в нём были не только две таблички (Скрижали) с десятью заповедями, но и золотой горшок с манной (небесной), и (волшебный) посох Аарона". Как известно, Ковчег Завета перед транспортиров-кой (Чис. 4.6): "и положат на нее покров из кож синего цвета, и сверх его накинут покрывало всё из голубой [шерсти], и вложат шесты его". В свете сакральной символики, цвета и материал покрывал (покровов) свидетельствуют, что эта святыня соотносилась с синкретическим Йаhуе Элоhим (с первым – шерсть, кожа, синий цвет (как эмблема преисподней); а со вторым – голубой и синий (как эмблема Неба) цвета, а "голубая шерсть" – с обоими).

11. Десять заповедей

Перечень моральных и этических норм Древнего ближневосточного общества изложен помимо Ветхого Завета, для которого десять заповедей написаны самим Всевышним на "Скрижалях откровения", содержится и в более ранних источниках: в месопотамских "Поучениях Шуррупака" сыну; в табличках "Шурпу" ("Отцы Авраама"), используемых для отвращения грехов при жизни; в молитвах богу суда и справедливости Шемешу (94.с146); а также в египетских текстах: в "Папирусе Ании" (94. с355) и в "Книге мёртвых" (Гл.125), написанной богом Тотом, где эти нормы представлены в виде "Негативной исповеди" (отрицание греха – "я не убивал", я не..."), произносимой Ка, одной из пяти душ египтянина, в преисподней (Аменти) перед судом собрания из десяти богов (Ра и Эннеада), а также и сорока двумя номовыми богами (83.). Причём, перед десятью великими богами произносилось десять "заповедей", а перед сорока двумя богами номов – сорок две "заповеди".

"Сын мой... прими совет мой...

Не кради – себя не губи...

Дитя мое, не соверши убийства!..

У того, кто клевещет, говорит зло.

В оплату за это потребует бог Солнца головы его...

С молодицей замужнею не болтай

(с ней) в комнате не рассиживайся,

Дочь человека да не осилишь...

Драгоценны советы отцов, будь им послушен...

С матерью дерзко не разговаривай...

Мать – словно бог...

Отец – словно бог...

Старший брат – воистину отец,

Старшая сестра – воистину мать".

Важно подчеркнуть, что такие моральные и этические нормы, как "не укради, не убий, не прелюбодействуй, чти отца и мать своих, не солги, не сотвори ссоры" и т.п. в виде наставлений и советов встречаются уже в ок. 2500 г. до н.э. в шум. "Поучениях Шуррупака" своему сыну Зиусудре (51. с301-310). Приведём некоторые из них: В перечне грехов второй таблички "Шурпу" говорится о том же: "Грешен тот, кто отца и мать презрел, на старшую сестру наговорил дурного, к старшему брату полон ненависти, не почитает старших, разлучает друзей и близких". Нечто, похожее на заповедь, обнаруживается и в мифе (51.с100) "Энлиль повсюду...": "В кротости мать свою почитая, сын до старости доживает". Одна из важнейших заповедей Ветхого Завета требует того же: "Почитай отца твоего и мать твою" Исх.(20.12). В одной из молитв Шемешу высказана уверенность в том, что наказание божье постигнет того, кто "желает жены (ближнего) своего... кто замышляет злое... того, чьи уста полны лжи".

До нашего времени дошло лишь 37 (82.) или 40 (8.) положений из древнеегипетской "Негативной исповеди" (Гл.125 написана не позднее ХV века до н.э.), произносимой душой "Ба" перед "малыми" номовыми богами.

Приведём первую оправдательную речь египетского умершего.

1. Я не чинил зла людям; 2. Я не нанес ущерба скоту; 3. Я не совершал греха в месте Истины; 8. Я не кощунствовал; 9. Я не поднимал руку на слабого; 10. Я не делал мерзкого пред богами; 11. Я не угнетал раба пред лицом его господина; 12. Я не был причиной недуга; 13. Я не был причиною слез; 14. Я не убивал; 15. Я не приказывал убивать; 16. Я никому не приносил страданий; 17. Я не истощал припасы в храмах; 18. Я не портил припасы богов; 19. Я не присваивал хлебы умерших; 20. Я не совершал прелюбодеяния; 21. Я не сквернословил; 22. Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее; 23. Я не убавлял от аруры; 24. Я не обманывал и на пол-аруры; 25. Я не давил на гирю; 26. Я не плутовал с весами; 27. Я не отнимал молока от уст детей; 28. Я не сгонял овец и коз с пастбища их; 29. Я не ловил в силки птицу богов; 30. Я не ловил рыбу богов в прудах ее; 31. Я не останавливал воду в пору ее; 32. Я не преграждал путь бегущей воде; 33. Я не гасил жертвенного огня в час его; 34. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений; 35. Я не распугивал стада в имениях бога; 36. Я не чинил препятствий богу при его выходе; 37. Я чист, я чист, я чист, я чист! (Пер. М.А. Коростовцева).