355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Михаил Зильберман » Исход евреев из Египта (СИ) » Текст книги (страница 15)
Исход евреев из Египта (СИ)
  • Текст добавлен: 20 марта 2017, 15:00

Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"


Автор книги: Михаил Зильберман


Жанр:

   

История


сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 22 страниц)

О том, что талмудическое постановление "Недарим, 32б" соблюдалось частично (причины раз-личны), либо ранее коhэнами становились не только арониты, свидетельствует молекулярная генетика. Так, в фундаментальном исследовании проф. Дорона Бехара выборка (из современных евреев, знаю╛щих кое-что о своих корнях) состояла из ашкеназим: 76 чел. коhэнов (и из них только 36 обладали гаплотипом коhэнов; т.е. половина из них либо потомки коhэнов из "моисеева колена Леви", либо представители иных колен (исраэлиты)); 60 чел. левитов (из них только один чел. имел гаплотип коhэнов) и 100 чел. исраэлитов (и из них только 11 чел. имели гаплотип коэнов (предки позабыты)). И, далее, у сфарадим: 69 чел. коhэним (гаплотип коhэнов – у 52%; т.е. половина из них – потомки коhэним из "моисеева колена Леви" либо представители иных колен), 31 чел. – левит (из них только 2 чел. имели гаплотип коhэнов), и у 63 чел. исраэлитов (гаплотип коhэнов у 10% испытуемых).

Предположение о том, что все левиты в той или иной степени являются кровными родственни-ками уже не менее трёх тыс. лет, было подтверждёно учёными из Оксфорда, обнаружившими у совре-менных потомков древних левитов ряд одинаковых стабильных генетических отметок (маркеров) Y-хромосомы. В журнале же "Nature" (9 июля 1998) опубликованы следующие данные: ДНК евреев, идентифицировавших себя как левиты, распределило их всех (разумеется. наблюдались значительные расхождения в цепях их Y-хромосом) по трем (точнее по двум) группам (одна из групп имела набор коэнов, – видимо, этнические левиты). По данным работы Д. Бехара вычислена (А.М. Тюрин) фор-мальная дата жизни прародителя, вероятно, "этнических" левитов, – интервал 3400-2575 гг. до н.э. (время миграции староаккадских племён в Среднюю и Нижнюю Месопотамию).

Как известно, после 927 г. до н.э., когда царство, созданное Давидом, распалось на Израиль и Иудею, первый царь Израиля Иеровоам I (927-907 гг. до н.э.) отказался от догматов монотеистической "истинной веры" и вернул народ свой (десять израильских родов) в лоно языческой "веры отцов": "И поставил [Иеровоам] у себя жрецов к высотам, и к козлам, и к тельцам, которых он сделал" (2 Пар.11.15); т.е. он учредил (либо возобновил или сделал легальным) отправление культов бога Энки – козла ("косматого" – "שעיר"), и тельца (Сина, Цаваот) в городах Вефиле и в Дане. "...И говорят они приносящим жертву людям: "целуйте тельцов!"" (Ос.13.2). Знаменательно, что в Северной Самарии, в одном из еврейских мест отправле╛ния культа, найдена (израильская) бронзовая фигурка тельца (быка), датируемая ещё XII в. до н.э., т.е. эпохой Судей (A. Mazar "The Bull Site". 1982).

"Написал Я (Господь Бог) ему (колену Ефремову) важные законы Мои, но они сочтены им как бы чужие" (Ос.8.12.). "Ефрем... Он был высок в Израиле; но сделался виновным через Ваала [возврат к язычеству], и погиб" (Ос.13.1), – повержен ассирийцами.

Ветхий Завет (3Цар. 12.25) же повествует, что "обустроил Иеровоам Сихем на горе Ефремовой и поселился в нем; оттуда пошел и построил [обустроил] Пенуэл". Город "Пенуэл" (упомянут в Книге Судей в связи с Гедеоном), первая часть наименования которого египетская (ср. имя "Пенухеб"), вероятно, первоначально назывался "Пенемуэл" и являлся ("Гиксосы и их потомки") культовым центром бога Абба (Энки), в котором Иеровоам I и построил (восстановил) храм этого великого бога. Характерно и чисто шумерское теофорное имя времён израильского царя Ахава (869-850 гг. до н.э.) – "Навуфей, Навутей" ("Набу-ти" (внук Энки) означает "(бог) Набу – (это) жизнь" (Набу – бог судьбы у ассирийцев)).

Представляется, что царь Иеровоам I, восстановив культ тельца, символизирую╛щего (это следует из книги пророка Амоса) бога Цаваот (т.е. Йаhуе (Сина) как бога небесных и земных воинств), отверг только "чужую", египетскую (эхнатоновскую), часть (составляющую "Элоhим" (Бог)) содержания в сакральной совокупности (в синкретическом образе) "Йаhуе Элоhим" (Господь Бог) как Всевышнего, и тем самым упразднил идею монотеизма, оставив лишь шумеро-аккадскую компоненту древней "веры отцов" (бога Цаваот (Сина) и кое-что от Энки и Эль Шаддая (Энлиля). Пророк Осия, младший современник Амоса, также проповедывающий в Северном Царстве, ассоциирует такого тельца с Ваалом (Ос.2.8), тем самым, констатируя возврат потомков хаибири Израиля к идолопоклон╛ству ("через Ваала и погиб" Евфрем). Представляется, что, наименование "Господь Бог" ("Йаhуе Элоhим") применялось в ту пору в царстве Израиль (большинство из родов которого не участвовало в Исходе Моисея) в значении (как термин) "Всевышний" (заметим Ам.(5.14,15), что наименование в виде "Йаhуе Элоhим Цаваот", говорит о весьма сильной связи образа этого бога с культом с бога Луны (тельцом)). Любопытно, что подобное (из трёх имён) обозначение Всевышнего встречается (ок. 610 г. до н.э.) и у левита из Иудеи, пророка Иеремии (50.31,32), что характеризует его как потомка аккадских "бару".

Таким образом, царь Иеровоам I своей реформой фактически очистил древние месопотамские установления "веры отцов" от наслоений хотя и прогрессивного, но исконно чуждого племенам хаибиру египетского влияния. Такая точка зрения подтверждается и предположением И. Кауфмана (40.с49): "Золотой телец, которого израильтяне (левит Аарон) сделали ещё в бытность у горы Синай, был задуман как образ Йаhуе, а не чужого бога". Примечательно, что и само государство Израиль астрологически ассоциируется с Тельцом.

Безусловно, заметную роль сыграли в этой религиозной реформе и политические соображения. Местопребывание главного бога страны не могло находиться за её пределами, во враждебном государстве, – это ослабляло власть и престиж царя Израиля. "И говорил Иеровоам в сердце своём: царство (моё) опять может перейти к дому Давидову, если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношений в доме Господнем (Храме)" (3Цар.12.26-29). И "Царь сделал двух золотых тельцов, и сказал народу: ...вот боги твои, Израиль. И поставил одного в Бейт-Эле (Вефиль), а другого – в Дане [т.е. восторжествовала традиция эпохи импе╛рии III династии Ура, когда Син являлся главным богом государства]... И построил он капище (храм) на высоте и поставил... священников, которые не были из сынов Левииных (не из "моисеева колена Леви")" (3Цар.28-32); усмотрев необходимость в замене последних на (Иез.44.12) священников "по чину Мелхиседека". Все служители культа мозаизма, навя-занного Давидом в качестве государственной религии большинству колен Израиля, а также и почита-тели его (мозаизма,) божества, – синкретического бога Йаhуе Элоhим, ставшего Всевышним, – небезопасного для царя Северного Царства, были выдворены из страны Израиля в Иудею: "Не вы ли изгнали священников Господних, сынов Аарона (коhаним), и левитов?" (2Пар.13.8,9). И перед тем, как приступить к богослужению в новых храмах Израиля, по обычаю и традиции "веры отцов", "капища" бога Луны (Сина-Цаваот– Йаhуе) были ритуально очищены и освящены жертвенным тельцом и семью овнами (2Пар13.9).



13. Эхнатонизм, ессены и возникновение каббалы.

Несомненно, что среди определённой части коhэнов (из "моисеева колена Леви"), потомков служи-телей культа в храмах Ахет-Атона, тысячелетие сохранялась письменная (а, следовательно, и устная) традиция, содержащая как описание самого храма, так и эхнатоновские, "истинные", постулаты веры. Свидетельством этому могут послужить: самый длинный (ок. 29 футов) из Кумранских манускриптов – "Свиток Храма" (копия текста оригинальной версии открыта в 1956 г.); некоторые библейские псалмы, а также и то, что кумраниты следовали элоhистской (имеющей египетские истоки) доктрине (кодекс "Е"), и потому полагали неприемлемыми некоторые "канонические" тексты (и постулаты) Ветхого Завета (перекликающиеся с "верой отцов" кодекса "J").

Отметим, что в "Свитке Храма" (11Q), помимо прочего, повествуется (Robert Feather) о длине наиболее протяжённой стены Храма и об измерениях этой длины, в результате которых получено 1600 локтей. Поскольку ("Земля Ханаанейская"), в обиходе евреев существовало два вида локтя, как меры длины: локоть священный (или царский) – "большой" (522 мм), и локоть народный – "малый" (448 мм), то рассматриваемая длина стены Храма, при использовании "большого" локтя, составит 835,2 м; и "малого" – 780,8 м. И поскольку линейные размеры стен иерусалимского Храма составляют всего 550х185 м, то, возможно, в "Свитке Храма" могло быть приведено описание измерений длины стены некоего другого храмового здания: или святилища, построенного самими сектантами (ессеями), или мессианского (мистического). Известно, что в Древнем Египте также использовалось два вида локтя: локоть большой, царский – 525 мм, и локоть малый, народный – 450 мм. И тогда 1600 египетских локтей составит соответственно: 840 м и 720 м. Тот интересный и существенный факт что, согласно расчётам, проведённым при археологических раскопках Эль-Амарны, Большой Храм в Ахет-Атоне располагался (солгасно замерам) на площади 730х275 м (т.е. длина наиболее протяжённой стены Большого Храма Атона в Ахет-Атоне, определённая с погрешностью менее 1,5%, составляет 1600 локтей), и привёл к предположению о том, что в "Свитке Храма" описан план не Храма в Иерусалиме, но главного храма Атона (Итена) в Ахет-Атоне (Robert Feather. "The Copper Scroll Decoded". 1999).

При этом не исключено и то, что в "Свитке Храма" описан план сооруженного ессеями своего святилища – "Истинного Дома", упоминаемого в Кумранском Уставе (у Дамасской общины имелся "Дом поклонения" (CD XI,22); а египетские сектанты построили собственное святилище в Леонто-поле). При этом, следовательно, был взят за образец Большой Храм в Ахет-Атоне. Подчеркнём (R. Feather), что размеры "Истинного Дома", святилища, важнейшего строения в поселении ессеев, нахо-дятся в "точном" соответствии с размерами стен храма Эхнатона.

Следует отметить и то, что и профессор Р. Фезер ("Расшифрованный медный свиток") также обна╛ружил соответствия в архитектуре города Ахет-Атона и поселения в Хирбет-Кумране секты ессеев, основанного во второй пол. II в. до н.э. (во время царствования династии Маккавеев) и покинутого во время нашествия римлян в 68 г. н.э..

Известно (по Иосифу Флавию), что ессеи, практиковавшие ежедневные ритуальные омовения и даже обновившие содержание обряда очищения водой (ему должно было предшествовать покаяние и внутреннее очищение, т.е. очищение души), также соорудили десять бассейнов (микваот), в одном из которых, подобно устройству священного водоёма для омовений, открытого в главном храме Ахет-Атона, "купели" имели по четыре отделения (такая конструкция ритуального водоёма нигде более в Израиле не встречается) и располагались на площадке перед воротами храма "Дом Радости". Для египтян (по Геродоту) одинаково важную роль играла и чистота тела, и чистота души, т.е. чистота помыслов и праведность деяний – необходимое условие участия в богослужении (хотя и ритуальная чистота не является этической категорией). "Чтобы служить Богу, нужно быть чистым", – полагали древние египтяне. В египетских храмах существовали специальные пруды, в которых все служители храма "очищались" перед службой. Согласно Геродоту (II, 37), они погружались в воду четыре раза в сутки: утром, в полдень, вечером и в полночь. Это сообщение подтверждается и сведениями из папируса Анастаси I (7, 6-7), где говорится об обязательности для жрецов три раза в сутки "очищаться в реке", невзирая на погоду и время года.

Таким образом, кумраниты сочли необходимым частично воспроизвести на практике размеры и устройство храма единого Бога в Ахет-Атоне. Помимо этого, ессеи, жившие во многих деревенских поселениях Палестины-Сирии, избегая городов "вследствие (по причине) свойственной городским жителям склонности к беззаконию" (ессеи числом ок. 4 тыс. человек), по сообщению Филона Александрийского (Сочинение "О том, что каждый добродетельный свободен"; гл.XII), молились (как и евреи Моисея до Исхода из Египта) на рассвете Солнцу (вероятно, Итену), вознося к нему "древние по происхождению" молитвы (29.;43.). Всеобщее моление ессеев (ессенов) Иудеи восходящему Солнцу (чуждый иудаизму обычай) подтверждает и Иосиф Флавий ("Иудейская война"). Из Кумранского гимна явствует, что сектанты молились свету Солнца не только утром, но и вечером, на закате (как это было принято в эхнатонизме): "Молитва, дабы простираться... и молиться постоянно... с приходом света... пред лицом света с исходом ночи и приходом дня... (а также) когда вечер склоняется и уходит свет в начале власти тьмы на срок ночи" (1QН XII, 22). То же и в "Войне сынов Света против сынов Тьмы": "А мы... восхвалим имя Твое... при наст[уплен]ии дня и ночи, на исходе вечера и утра" (1QM + 4QMa XIV,13-14). Характерно, что одно из самых популярных самоназваний у сектантов – "сыны света" (в русле эхнатонизма "сыны света" это – сыны бога Шу, т.е. Атона (Ра-Горахти-Шу) либо самого Эхнатона, самоотождествлённого с Шу).

Считается, что "essaioi (essenoi)" – грециизированная передача арамейско-сирийского обозначения подобных общин как "hassayya" – "благочестивые". Сведения, приводимые Иосифом Флавием, коhэном, в молодости (в сер I в. н.э.) проведшим год среди ессеев (он был послушником у пустынника-ессея), представляют особый интерес, поскольку историк сообщает, что сектанты-ессеи строго придер╛живались правила никому не открывать тайны своей организации и учения, "даже если бы пришлось умереть за это под пыткой" (вероятно, как в тайных египетских сектах приверженцев эхнатонизма до Исхода). То же о секретности и в Кумранском Уставе: "Не скрывать ничего от членов общины, а другим не сообщать о них даже под страхом смерти" BJ II, 8, 7, ╗ 141). Римлянин Плиний Старший (23-79 гг. н.э.) в своей "Естественной истории" (V,17) писал о динамике роста движения ессеев (ессе╛нов): "Изо дня в день число их увеличивается, благодаря появлению (приходу к ним) толп утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессенов" (складывается впечатление, что ессеи отошли от раввинистического иудаизма и вернулись к истокам – к мозаизму и к учению Эхнатона).

По-видимому, среди сектантов, помимо исраэлитов, находилось довольно много левитов из "мои-сеева колена Леви" (уж много они знали об учении Эхнатона и его столице Ахет-Атон). Согласно Кумранскому Уставу и Дамасскому документу, каждой "десятке" общины придавался священник (ко-hэн). Однако если вдруг выяснялось, что "он (священник) не сведущ во всем этом [в учении Эхнатона], а кто-либо из левитов сведущ в этом, то пусть... все вступившие в лагерь (общину, поселение) поступали по его (знающего левита) распоряжению" (CD XIII, 3-4). Наиболее важные решения принимались большинством голосов. На общих собраниях (как и в быту) господствовала строгая иерархия возраста, чина, положения в общине в зависимости от стажа пребывания в ней ("Меньший пусть слушает большего" (1Q S VI, 2, V, 23)). Чёткая, ранжированная система организации послушания в общине кумранитов чрезвычайно напоминала бюрократический подход, принятый у чиновников Древнего Египта (как и в распорядке Моисея, согласно которому наказали Мериам, нарушившую субординацию). Характерно (К.Б. Старкова), что образ жизни и поведение членов общины были регламентировали до мельчайших деталей. Каждый сектант-доброволец постоянно находился в поле зрения и под контролем священника "десятки". За всякое нарушение установленных правил виновные подвергались наказаниям. Перечню таких проступков и соответствующих им наказаний даже посвящен специальный раздел Кумранского Устава (1Q S VI, 24-VII, 25).

В силу традиции, духовная власть, приём в общину, а также, согласно Уставу (1QS IX, 7), управле-ние "делами суда и имущества" у сектантов, принадлежали священникам из дома Аронова – "сынам Аарона" (в основном, коhэнам из рода Цадока, которые, видимо, и являлись основоположниками этой "ереси": так, Рахель Элинор, проф. Еврейского ун-та в Иерусалиме, изучившая более 930 фрагментов Кумранских свитков, пришла к выводу, что данные свитки написаны именно цаддокидами (садду-кеями), – потомками левитов из "моисеева колена Леви", члены которого (коhэны), согласно талмудического постановления ("Недарим", 32б) получили сакральное право (основание – прегрешение священника месопотамской "веры отцов" Мелкицедека при благословении Авраама (см. ниже), осквер-нившее священника) быть коhэнами вместо шум.-акк. священников "по чину Мелхиседека (заметим, что Аарон был священником "по чину Мелхиседека")). Отношение ессев к образу Мельхиседека выра-жено в кумранском тексте "Мидраш Мельхиседек" (фигура Мельхиседека всегда являла собой идеальное проявление царского и первосвященнического достоинства и всегда служила примером для коhэнов. При этом считалось, что "чин Мелхиседека превосходит чин Левия" из "моисеева колена". Многие ссеи (вероятно, исраэлиты и многие левиты), у которых почтение к священникам по "чину Мелхиседека" совершено не было подорвано этим дискредитирующим раввинистическим постановле-нием, позиционировали себя в качестве "избранников Господа Бога" (49-2.) и называли себя "людьми жребия Мелхиседека" ("Мидраш Мельхиседек").

Примечательно, что в кумранских рукописях (1QS V, 2, 9; 1Q Sa 1,2,24, И, 3; 1Q Sb III, 22) неоднократно встречаются указания на то, что священниками (коhэнами) сектантов являлись сыны Цадока (т.е. арониды сохраняли и передавали из поколения в поколение учение Эхнатона). Известно, что священническая династия цадокидов играла главенствующую роль при Храме в период с момента помазания Цадоком Соломона на царство (Цадок был первым первосвященником в Храме Соломона), вплоть до времён, включающих послепленный период.

Следует отметить, что согласно установившейся точке зрения, в движении ессеев, возникшем как социально-религиозный протест, и приведшем к возникновению кумранской, дамасской, египетской и других подобных общин ессеев-сектантов, переплелись интересы оппозиционного хасмонейской динас╛тии священства цадокидского рода и антисобственнические устремления тех социальных слоев и групп, которые с твёрдой надеждой на будущее (верой в Мессию), называли себя "общиной бедных" (кумра╛ниты). Факт расхождения кумранского календаря с общепринятым в Иудее лунно-солнечным календарём (Talmon, Segal, Milik) свидетельствует о глубоком разрыве сектантов с официальным культом Иерусалимского храма. Ситуация несоответствия дат сакральных событий обусловила и раз-рыв социальных связей, поскольку различие календарей неизбежно предполагает несовпадение празд-ничных дней, постов и остальных религиозных ритуалов. Обособленность ессеев усугублялась ещё и тем, что ессеи практиковали, как сообщает Иосиф Флавий, свои особые, отличные от традиционных, религиозные обряды.

Вполне возможно, что в ряде влиятельных ортодоксальных жреческих семей (мишпахот) отрица-тельно отнеслись к отходу от традиционного мозаизма и формированию и становлению раввинистиче╛ского иудаизма (раввинизма), и недовольство этим новшеством (Устной Тора) разгоралось. Подобные старинные семьи, по-видимому, стремились к возврату "истинных" (изначальных) концепций веры в Единого и Единственного (дарованных через пророка Моисея), к мозаизму (доиудаистическому моно╛теизму) в "чистом виде", т.е. к учению Эхнатона И действительно, в кумранских текстах (1QSV, 8) говорится о "возвращении к Учению Моисея" (от раввинистического иудаизма, который "не придает святости имени Моисея" (Lieberman. 1952, с.205-206), – к тому, что "[ск]азал Ты через Моисея" (1QН XVII), и что "открыто из него" сынам Цадока.

Явление возврата к учению Эхнатона находит подтверждение и в отказе сектантов-ессеев (свиде-тельства философа Филона и историка Флавия) от кровавых жертвоприношений (пожелание замены жертвоприношения животных на "жертву уст наших" ранее высказано пророком Осией (14.3)). По-добно солнечному Диску в эхнатонизме, крест у христиан, символизируя их веру в небесное божество, не является (сам по себе) объектом поклонения. "Любой, кто свободен от закостенелых предрассуд╛ков, – писал Артур Вейгалл ("Эхнатон. Фараон – вероотступник", 1922), – согласится, что в учении Христа прослеживается более очевидное сходство с культом Атона, нежели с той верой, которую проповедовали Авраам, Исаак и Иаков... в мозаизме идолам нет места, а в христианстве – много атрибутов язычества. Культ, созданный Эхнатоном, воспринимается как законченный прототип... христианской доктрины [заметим однако, что в христианстве не соблюдён основополагающий прин╛цип эхнатонизма (Бог – один), хотя и несколько модифицированный на исходе жизни великого реформатора (появились: бог – отец (Атон) и квазибог – сын (Шу-Эхнатон), чего нельзя сказать о статусе Иисуса Христа, бога-сына)]".

Как известно, ессеи/ессены – предтеча христианства. И по поводу высказывания Иисуса Христа (Оксиринхский папирус): "Вы спрашиваете, кто приведет нас к Царству (небесному)? Вы спраши-ваете, расположено ли Царство на небесах? Птицы в воздухе и все звери, которые под землей и на земле, а также рыбы в море – вот те, кто вас приведет", Кристиан Жак заметил: "Любопытный отзвук амарнских текстов, не правда ли?" (возникает вопрос: если прототипом образности построения фразы ответа Иисуса Христа послужил Псалом (103./104.), то был ли знаком автор этих строк с содержанием первоисточника?).

Вполне возможно, что при формировании образа таинственного "Учителя праведности" ессеев (в кумранских свитках он фигурирует как Священник, Избранник, Взыскующий Закона, Единственный Учитель; ни имя, ни время его жизни неизвестны), на роль его прототипа могла претендовать и фигура Эхнатона (жившего по Маат). Так, по др.-егип. традиции ессеи славословили своего Учителя в псалмах и гимне: "Ты дал... разум знания, чтобы понять Твои чудеса... и открыто мое сердце источнику вечности... я знаю помыслы мужа и раскаяние человека". Заметим, что А. Вейгалл полагал и то, что Эхнатон "являлся, в некотором роде, первым адептом учения об "апостольской жизни"". Так, в гимне, авторство которого приписывают Учителю, он вещает: "Я Учитель мудрости, я познал Тебя, Боже мой, Духом, который Ты вложил в меня... И Ты сделал из меня как бы отца для сынов милости, как бы питателя для людей предзнаменования" (иной вариант перевода: "Я же... знаю исти[ну] Твою... Ибо Ты... утвердил меня... И как сыну... умножил Ты на[сл]едие (Учителя) познанием Твоей истины... (ибо) как никто другой познал я Тебя" (1QН X, XII)).

Те же мотивы (см. выше) отчётливо звучат и в одном из гимнов Эхнатона: "Нет никого, кто знает тебя, кроме твоего сына Эхнатона, – ты посвятил его в свои предначертания и в свою силу (т.е. призвал)...".

Известно, что Эхнатон запретил народу преклонять пред ним, фараоном, колени. Кроме того, в его титулатуре вместо слова "бог" стали употреблять иные термины, к примеру, такие, как "добрый властитель". Подобную достойную скромность являет и "Учитель праведности": "Что я такое? Глина, смешанная с водой... и к праху (моё) возвращение... Ты призвал меня по милости Твоей (1QН III,X)".

Данные о родителях Учителя, приведённые в стихах гимна (1QН IX, 17,35): "отец мой не знал меня, и мать моя на Тебя меня покинула", перекликаются со сведениями, об Эхнатоне – ребёнке и юноше: отец-фараон им, практически, не интересовался (поскольку он, один из 16 детей, не являлся наследником), а мать, уповая на богов, отправила сына на годы в другую страну.

Так, И. Флавий ("Иудейская война", пар.145) сообщает: "После Бога они (ессены) больше всего благоговеют пред именем Законодателя; а кто хулит его, тот наказывается смертью". О том же говорят и Кумранские документы, декларируя веру сектантов не только в Бога, но и в "Учителя праведности": "Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности" (ком. к стихам 1Q рНаb VIII,1-3.). Считалось, что Учителю была ведома истина непосредственно "из уст Бога" (1Q pHab II, 2-3). Очевидно, что у ессев-кумранитов, как и в представлениях исповедующих учение Эхнатона в Египте, "воедино сливаются вера в Бога с верой в (божественностью) Учителя" (Штауфер). В приведённых фрагментах Учитель праведности ставится на второе место после Бога, – место, которое в своём учении и в своё время занимал Эхнатон, первый в истории проповедник, считавшийся столь близким к Богу. И тогда, вполне допустимо, что прототипом портрета Учителя ессев, образцом для формирования его черт и особенностей, послужил образ учителя "истинной веры" Эхнатона, но не его ученика и сподвижника Моисея (Аамеса).

Как выясняется, в ортодоксальной среде коhэнов из дома цадокидов (потомков Аарона) и, по всей вероятности, среди немалой группы священнослужителей из "моисеесва колена Леви"), в течение тысячелетия тлело недовольство модернизацией "истинной веры", осуществлённой Моисеем в угоду исраэлитам после инцидента в оазисе у вод Меривы. Так, Кумранские "левиты описывают... Мы (в Уставе указывая на исраэлитов, вероятно, как на причину) лукавили... нечестиво поступали мы [и отц]ы наши до нас" (вероятно, говоря о показном принятии Моисеевых нововведений в эхнатонизм). Заметим, что сектантская идея обновления союза с Богом предполагала полное осуждение собствен-ных грехов и грехов всех предшествующих поколений. Характерно, что левиты-сектанты были убеждены, что (1QS I, 21-25) "все преступления их вины, и их грех (совершены) под властью (и по воле) Велиала ("Бели-эл" буквально означает "Мой Владыка – бог"; однако, согласно (Втор. 32,21), Велиал – "не бог"). Подобное утверждение можно полагать достаточно правомерным и вполне обос-нованным лишь при условии, что именем "Белиэл" ими (сектантами) назван чуждый учению Эхнатона, личный бог колен Иуды, Левия и Симеона, языческий месопотамский владыка Син (Йаhу), по причине верований ("вера отцов") в которого и произошёл кровавый инцидент "у вод Меривы". В качестве подтверждения подобного вывода могут послужить тексты, приведённые в Кумранском свитке "Война сынов Света против сынов Тьмы" и Дамасском документе. Так, в документе (CD V,17-19) сообщается: "Ибо прежде был поставлен Моисей и Аарон рукою Владыки (князя) Света (т.е. Атоном), а Велиал (рукою) Йахве и брата его" ("брат" Сатана/Сина по преисподней – Азазель, т.е. бог Энки). В Кумранском свитке (1QM + 4QMa, XIII, 10-11) же повествуется: "Предводителя Света назначил Ты издревле (поскольку и в мозаизме бог Света – Шу (как ипостась бога "Ра-Горахти-Шу"), то речь, вероятно, идёт об Эхнатоне/Шу)... и Ты (же) создал (а демиург – Элоhим/Атон) Велиала губителем злокозненным ... Во Тьм[е влас]ть его, и совет его – ради нечестия и греха ангелом". В свитке "Война сынов Света..." также говорится (I, 5-6), что "это время... конец власти над всеми людьми его (Велиала) жребия, и вечная гибель всему жребию Велиала (всем "полчищам Велиала") (т.е. наименование "Велиал" сделалось у сектантов синонимом языческих богов всех народов – "сынов Тьмы").

О том, что демиург повествования – действительно Элоhим/Атон, свидетельствуют такие строки свитка: "Ты... предначертал Себе день битвы... дабы помочь Правде и истребить Грех, унизить Тьму и возвеличить Свет. И возрадуется Справедливость [Маат] в вышине, и все сыны Его Правды [Маат] возликуют в познании вечности" (заметим, что в тексте свитка "Война сынов Света..." имя Всевышнего вообще не упоминается).

В случае же, когда "Предводителя Света" ассоциируют с архангелом Михаилом (как принято судить по IX,15; XVII, 6-7), то Велиала (которому, как Сатане, подвластны ангелы тьмы (преиспод-ней)) соотносят с "сыном божьим" "губителем" Сатаном, а последний ("Отцы Авраама") – ниспро-вергнутый мозаизмом в преисподнюю шум.-акк. бог Луны Син (он же – шум.-акк. Йаhу).

Представляется, что представители династии цадокидов (и ряд других обиженных жреческих семейств), отстранённые от высшей духовной власти, были твёрдо убеждены в том, что в Иудее "люди жребия Велиала" (почитатели Йаhуе) не только узурпировали храмовый культ и первосвященство (отняв то, что принадлежало им (цадокидам) по праву), но и постоянно оскверняют святыни "истин╛ной веры" "Велиаловой" храмовой символикой (в частности, рога на жертвенниках) и характером жерт╛воприношений.

Заметим, что Элиаким (Алким), не цадокид, при Иуде Маккавее был назначен первосвященником; для чего предыдущий владыка, цадокид Ония IV, был снят со своего поста (бежал в Египет, поселился в Леонтополе (55. с290), где и основал течение (секту), отвергавшее Храм и священников Иерусалима. Ония выстроил своё святилище (схизматический храм), закрытое римлянами в 73 г. н.э. (другую подобную ветвь представляли ессеи-кумраниты).

Как известно, религиозное мировоззрение сектантов-ессев основывалось на идее обновления союза с Богом, вступления в "Новый Завет". Поэтому в результате ревизии прежних, устоявшихся воззрений, восприятие ессеями традиционного, устоявшегося образа Всевышнего как синкретического "Йаhуе Элоhим", кардинально изменилось: сектанты, судя по содержанию их документов, перестали видеть в божестве, созданном вследствие инцидента у вод Меривы Моисеем, целостность, слитность образа "Йаhуе Элоhим"; для них Господь ("Йаhуе") наш "Адонай" уже не "Элоhейну, Адонай Ахад", ибо божество "Йаhуе Элоhим" распалось у ессеев на две исходные составляющие, и они (частично) вернулись к первоначальным воззрениям монотеизма Эхнатона. Господь Йаhуе более не считался ессеями равным по статусу Богу Элоhим (CD V,17-19), (1QH IV,12) и не отождествлялся с последним (ибо "Ты (Элоhим) создал Велиала"). Мало того, Всевышний сектантов (Богу Элоhим пред ликом восходящего Солнца возносились молитвы "сынов света" (подобное моление совершалось у паствы Моисея в Египте)), и божество Велиал (Син, Йаhу) – антагонисты: в то время как "Ты, Боже, отвергаешь любой умысел Велиала" (1QH IV,12), тот (Велиал) "советом Его (Элоhим) гнушается и все пути Его ненавидит" (1QS IV,1); кроме того, если (CD V,17-19) "сыны света" (Моисей и Аарон) воздвигнуты волей Элоhим, то "сыны тьмы" (такие, как первосвященник Элиаким) – богом Велиалом (Йаhуе). Более того, ожидается начало военных действий между ними ( силами света и силами тьмы), – "Божия война".

Характерно, что значимость бога Йаhуе у ессеев-левитов снизилась до уровня отношения к Сину как к богу "веры отцов" ха-ибири (Велиал сектантов, как предводитель воинств (словно Цаваот-Син, см. Кн. I) народов Эдома, Моава, Аммона, Ашшура, Филистеи и т.д. – языческий бог). Показательно, что сектанты, по всей вероятности, памятуя о шумеро-аккадском происхождении и вере "сынов Арфаксада", деда Евера ("Война сынов..." II,11), относят их к "сынам Тьмы", тем самым, проти-вопоставляя хаибири и их месопотамских богов отцов Авраама (Эл Шаддая, Цаваота, Йаhу) своему Всевышнему (богу света), – египетскому по происхождению божеству Элоhим (Атону).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю