Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 22 страниц)

Отметим также египетский обычай, навсегда укоренившийся у евреев: не общаться с женщинами в храме, молиться порознь. Хорошая осведомлённость ха-ибри в египетских нравах отражена, в частно-сти, в библейском повествовании о том, как в Египте жену Авраама, красавицу Сарру, отдали фараону в наложницы.

Так, египетский царевич Гирсам воспевает красоту Сарры в следующих стихах (Кумранский "Апокриф Бытия", (99.с210)):

Нет никого прекрасней Сары:

Прекрасней нет её волос блестящих,

Сияющих очей, прямого носа

И лика светоносного её,

Её грудей округлых, белой кожи,

Изящных рук и пальцев нежных,

Проворных ножек, мягких бёдер!

Из всех девиц, невест,

Что в нашем поднебесье обитают,

Нет ни одной, подобной Саре,

Прекраснейшей из дев земных,

Столь совершенной обликом своим

И столь же мудрой и благочестивой.

Ах, как нежны движенья рук её!

В посвящённом Аврааму разделе "Апокрифа Бытия" говорится, что ещё до прихода в Египет, праотца посетил вещий сон, в котором он увидел себя в образе "кедра" (кедр – "Древо познания" шу-мерских мифопоэтических представлений), а свою жену Сарру – в виде "пальмы", дерева богини Иштар (т.е. как "Древо жизни"). И Авраам стал опасаться, что, домогаясь этой благоуханной пальмы, фараон погубит (срубит) могучий кедр ("Древо познания"). "Вот... (говорит он Саре), узнал я [в вещем сне о том, что будет], что [раз] ты – женщина красивая видом; и будет, когда увидят тебя египтяне (то) и скажут: "это его жена" и убьют меня. А тебя оставят жить" (Быт.12.13). Поэтому осторожный Авраам открывает высокомерным египтянам лишь часть правды: он говорит, что Сара – его сестра ("Да она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою" (Быт. 20.12)). Следует отметить, что хотя во Втор. (27.22) и говорится: "Проклят, кто ляжет с сестрою своею", женитьба на сестре, рождённой другой матерью, была обычным делом в Древнем Египте и законной в Израиле, вплоть до времён царя Давида (99.с194).

Примечательно, что история со сходным сюжетом изложена в папирусе Дорбиньи (48.с437). В Древнем Египте, с правовой точки зрения, считалось нормальным явлением, когда у мужа отчуждалась в пользу фараона (земного бога) приглянувшаяся ему женщина (чья-то жена), а сам муж умертвлялся.

2. Литература и мифология Египта в Ветхом Завете.

Ветхий Завет убедительно свидетельствует о широкой осведомлённости и о весьма глубоких позна╛ниях составителей и редакторов Священного писания в литературе и богатой сакральной мифологии Древнего Египта.

2.1 Литература.

И при дворе фараона, и в храмах, и в частных домах египтян высоко ценилась литературная эрудиция. Так, фараон ("Пророчество Неферти") просит своих царедворцев отыскать и прислать к нему человека, "который скажет мне... избранные изречения".

Представляется, что некоторые литературные произведения Египта могли послужить образцами при написании отдельных глав и разделов Танаха, поскольку перекличка (явные параллели) ряда биб-лейских и египетских литературно-религиозных образов очевидна. В частности, содержание и стиль книги "Притчи Соломоновы" во многом напоминают египетские тексты "Поучений Аменемопе" (папи-рус ╧10474, Британский музей; не позднее ХIV в. до н.э.), ибо в них встречаются почти дословные совпадения. Приведём некоторые примеры (82.с532; 91.с357):

Поучения (1.6). "Приклони уши твои, внимай присловьям, сказанным мною,

приложи сердце своё к пониманию их. Ибо полезно вложить

их в сердце твоё".

Притчи. "Приклони ухо своё, внимай словам моим и обрати сердце

своё к пониманию их. Ибо утешительно будет, если будешь

хранить их в сердце твоём" (22.17,18).

Поучения (2.21). "Наполни его брюхо (содеявшего зло) хлебами, которые

есть у тебя".

Притчи. "Если голоден враг твой, накорми его хлебом" (25.21).

Поучения (6.9,10). "Лучше есть хлеб со счастливым сердцем, чем обладать

богатствами, терзаясь".

Притчи. "Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом,

полный заколотого скота, с раздором" (17.1)

Поучения (6.5,4) "Не передвигай межи на границе полей... и не передвигай

межи вдовы".

Притчи. "Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи".

(23.10).

Поучения (7.15,10) "Словно гуси, они (богатства, нажитые бесчестным пут-

ём), приделали себе крылья и улетели на небо".

Притчи. "Оно (богатство) сделает себе крылья и, как орёл (символ

нечистоты у евреев), улетит к небу" (23.5).

Поучения (11.13-14). "Не братайся с человеком вспыльчивым и не приставай

к нему с разговорами... пусть он не завлечет тебя и не набросит петли на тебя...".

Притчи. "Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым,

чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою" (22.24-25).

В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (33, 13) сказано: "Как глина у горшечника в руке его и все судьбы ее (глины) в его произволе, так люди в руках Сотворившего их, и Он воздаст им по суду своему". Аналогичное представление о боге и его власти над людьми отображено и в "Поучении Аменемопе" (24, 13-8): "Ведь человек – это глина и солома, и бог его создатель. Он (Бог) разрушает и создает ежедневно, он создает тысячи бедняков ежедневно по своему желанию, он создает тысячу надсмотрщиков в свой час".

Характерно, что "Поучения Птаххотепа", визиря фараона (ок. 2450 г. до н.э.), а также и и отдельные стихи из "Песни арфиста" ("Песнь из дома усопшего царя Антефа, начертанная перед певцом с арфой"; ХII династия), типологически близки афористике "Притч царя Соломона" и "Экклезиаста".

Считается, что "Поучения Птаххотепа" представляют собой 45/46 законченных моральных или философских сентенций в поэтической форме (64.с27). "Они объединены единым стилем и образом мудрого философа-книжника и знатока жизни".

Учёностью зря не кичись!

Не считай, что один ты всеведущ!

Не только у мудрых -

У неискушённых совета ищи.

Этой рекомендации и следует ха-ибри мудрец Агур, говоря о себе:

"Подлинно я более невежда, нежели кто-либо из людей... И не научился

я мудрости, и познаний святых не имею" (Прит.30.1-3).

"Не гордитесь своими знаниями" (Птаххотеп).

"Не будь мудрецом в глазах своих (не полагайся на свою мудрость),

но почитай Господа и удаляйся от зла" (Прит.3.7).

"Не строй планов на завтра, так как не знаешь, что будет" (Птаххотеп).

"Не хвались завтрашним днём, потому что не знаешь, что принесёт

тебе этот день" (Прит.27.1).

"Если ты хочешь иметь друга, не справляйся о нём у других, но

обратись к нему напрямую и имей дело с ним одним" (Птаххотеп).

"Если у тебя законная тяжба с соседом, постарайтесь решить её

между собой. И не выдавай тайны другого" (Прит.25.9).

"Если ты – человек доверия, посланного одним большим человеком

к другому, твёрдо придерживайся сущности того, для чего ты

был послан, передавая его сообщение так, как он сказал это сделать" (Птаххотеп).

"Как прохлада снега во время жатвы, так и преданный посыльный

для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду" (Прит.25. 13).

"Научи превосходящего тому, что является полезным для него" (Птаххотеп).

"Дай наставление мудрому, и он будет ещё мудрее; научи правдивого,

и он приумножит знание" (Прит.9.9).

"Мудрый известен своей мудростью, великий – своими свершениями;

их сердца соответствуют их языку" (Птаххотеп).

Характер человека связан с его поступками (Прит.12.17).

Слова могут творить добро и зло (Прит.1.11).

"Язык может говорить слова, которые приносят жизнь или смерть.

Поэтому любящие говорить должны быть готовы принять последствия

сказанного ими" (Прит.18.21).

"Если ты среди гостей за столом большего человека – бери,

что он даёт, как это установлено перед тобой" (Птаххотеп).

"Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою" (Прит.23.1).

Отметим также в "Поучениях Птаххотепа" параллели к "Псалмам" и "Екклесиасту":

"Если каждый последующий род будет хранить слово сие, то они

не канут в лету" ("Поучения Птаххотепа").

"Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который

заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети,

которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям"

(Псалтирь 77.5-6).

"Прими меры против порока жадности – это печальная болезнь без

средств излечения от этого. Нет никаких средств, чтобы излечить это"

("Поучения Птаххотепа").

"Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его

недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться

этим, а пользуется тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг!"

(Екклесиаст 6.2).

"Если ты присутствуешь перед достойным человеком, который сидит

в совете господ, то твоя тишина будет лучше, чем болтовня...

Получи уважение к себе через мудрость" (Птаххотеп).

"Намного лучше крика правителя глупцов, слова, спокойно

сказанные человеком мудрым" (Екклесиаст 9.17).

Близки по содержанию и стилю к "Притчам царя Соломона" и "Поучения Мерикара", составленные Гераклеопольским царём для своего преемника-сына Мерикара, – правителей, живших в Первый пере╛ходный период (ок.2280 году до н.э.). Приведём отрывки из этого сочинения (82.с531) и Ветхого Завета.

Поучения. "Твори справедливость, пока обитаешь на земле. Утешай

плачущего и не притесняй вдову. Не выгоняй сына из владений

его отца. Не при╛чиняй вреда чиновникам... Остерегайся

наказывать по ошибке" (Мерикар).

Притчи. "Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда твоя

рука в силе сделать его" (3.27). "Кто теснит бедного, тот хулит

Творца его" (14.31). "Не замышляй против ближнего твоего зла..." (3.29).

Поучения. "Боги-судьи (загробного царства), судящие (умершего) грешника,

– ты знаешь, что их не смягчить в день суда над несчастным (ибо

боги знают всё: "его дела нагромождаются перед Ними"), в час

исполнения их (судей) долга".

Боги-судьи Анубис и Тот взвешивают на Весах Истины грехи покойного. При этом противовесом грехам (грешному сердцу) служит страусовое пёрышко Маат, богини истины (правая чаша весов). Если грехи не перевесят, то человек (его души) будет жить "и после смерти", обретя "вечное существование там" (в царстве Осириса, "Всевидящего" бога); а если нет, – то души человека будут уничтожены навсе╛гда (проглочены чудовищем Аммат).

Притчи. "Не поможет богатство в день гнева (суда Божия)... Правда

(перо Маат для) непорочного (не обременённого грехами человека)

уравнивает (уравновешивает на весах) путь (жизненный) его,

а нечестивый падёт от нечестия (грехов) своего... беззаконники (грешники)

будут уловлены (выявлены взвешиванием) беззаконием своим...

Праведник спасётся от беды (гибели души)" (11.4-8).

"Праведность ведёт к жизни (посмертной), а стремящийся ко злу, -

стремится к смерти своей (души)", (11.4-8).

Очевидно, что приведённый текст притч убедительно свидетельствует о хорошей осведомлённости (соответствующей образованности) их составителя в содержании египетской концепции посмертного суда.

Поучения. "Душа идёт в то место, которое ты знаешь...

Она идёт к тем, что дают ей воду" (Мерикар).

Притчи. "Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет (её),

тот и сам напоён будет" (11.25).

Заметим, что позволительно усматривать в "Поучениях Мерикара" и прототип таких притч, как:

"Во множестве народа – величие царя,

а при малолюдстве народа беда государства" (Пр. 14.28).

"При недостатке попечений падает народ, а при многих советниках

(чиновниках) – благоденствует" (Пр. 11.14).

"Милость и истина охраняют царя, милостью он

поддерживает престол свой" (Пр. 20.28).

Считается, что и библейский сюжет о конфликте между Иосифом Прекрасным и женой его хозяина Потифара, восходит к древней египетской "Сказке о двух братьях", в которой жена старшего брата, после неудавшегося обольщения красавца и богатыря Баты, брата младшего, оклеветала его и убедила своего мужа в вероломстве и подлости Баты, жившего в их доме (8.с53; 64.с153).

Библейская история о вещем сне Иосифа (тощие коровы – как (символика) предвестницы голода) также имеет аналог в египетских преданиях: в одной из легенд повествуется о семи Хатхор (богиня-мать Хатхор нередко изображалась в виде коровы), которые могли предсказывать будущее.

Помимо воздействия месопотамской литературной традиции на Книгу Иова, отмеченной, в частно-сти, акад. Б.А. Тураевым, обнаруживаются и несомненные следы влияния египетских текстов. Так, в книге Иова упоминаются (96.), например, представители именно египетской фауны: страусы (Иов. 30, 29; 39, 13) и бегемот (Иов. 40, 10).

Закономерно и то, что в Ветхом Завете (Книги Иова и Притчей Соломоновых) нашло отражение египетское воззрение на посмертное определение глубины греховности человека: в Танахе неодно-крат╛но упоминается о взвешивании, как о методе индикации ("Господь взвешивает души" или "Господь взвешивает сердца").

2.2 Мифология.

В Древнем Египте, также как в Шумере или Ханаане, всякий город, каждый отдельный ном, обладал своей развитой культово-мифологической системой, повествующей о жизни и деяниях богов местного пантеона. Для жителя данной конкретной территории Египта местный, автохтонный, бог был буквально всем (был наделён многими эпифаниями согласно сакральным потребностям населения), и даже, в определённом смысле, и личным богом (охранителем) людей его земли. Так, в папирусе Инсингер, говорится: "Нечестивец (человек, покидающий ном, в котором родился (вероятно, не без соизволения и участия номового божества), и своего бога), уходящий на чужбину, отдает себя в руки врага" Оставив (пренебрегши опекой) своего бога и, тем самым, оскорбив его (т.е. согрешив), мигрант становится беззащитным, ибо в ином номе (на другой земле) он – чужак. То, насколько было важно не отрываться от своей земли, подчёркнуто, в частности, и в Танахе (4Цар.5.17): некто израильтянин Нееман Сирийский, дабы иметь возможность покло╛няться своему богу в Дамаске, куда он перебрался на жительство, чтобы и там (в Сирии) не утратить связь с Ним (с Господом Богом), специально привёз (на двух повозках) в Дамаск землю Израиля.

Уместно отметь и то (Я. Ассман "Египет. Теология и благочестие ранней цивилизации". 1999), что египтяне издревле проводили четкое разграничение между статуями (и иными эмблемами) божества и "его (бога) незримой, непознаваемой для человека сущностью" (что в религиозных представлениях шумеров или ханаанеев не выявляется).

В египетской теологии было принято отождествлять богов, суперпозировать их адаптированные эпифании, создавая даже синкретические триады. Как отмечает Мирче Элиаде ("История веры и религиозных идей". 2002): "Когда дело шло о богах-созидателях... (египетские) богословы не боялись синтеза (богов, нередко) сочетая гетерогенные религиозные системы и сближая совершенно антагонистические божественные фигуры". Вместе с тем, что характерно для Древнего Египта, даже в каком-либо крупном религиозном цен╛тре один и тот же бог нередко выступал в различных проявлениях (что, как представляется, является следствием изначаль╛ной веры египтян в Единого бога (в Двуединое божество "он-она"), чему есть множество свиде╛тельств). Из╛вестно, в частности, что демиург Птах (проявление извечного, единого и единственного бога Та-Танена (вероятно, по гелио-польскому примеру "Неб-ер-чер – Хепри")), главноый бог Мемфиса, явил себя в восьми ипо╛стасях (сох╛ранилось четыре их наименования: "Пта на своем троне", "Пта, сердце и язык эннеады". "Пта – Нун, создавший Атума", "Пта – Наунет, родившая Атума" (т.е. Птах – Двуединое божество: он однов-ре╛менно и Нун, и его (Нуна) супруга Наунет), и, как следствие, в разных частях города поклоня╛лись какой-либо одной (или более) из этих ипостасей (папирус Салье IV).

Рассмотрим фрагменты некоторых вариантов древнеегипетских космогонических циклов в свете их сходства с соответствующими текстами из Священного писания евреев (Тора). Что характерно, как отмечает Мелица Матье, "общим для всех (космогонических египетских) сказаний является, пожалуй, только представление о перво╛бытном (водном) хаосе"; причём, в выражении др.егип. "сенек эн му" – "(вездесущий) хаос воды (во тьме)", термин "сенек" обозначает не только "хаос", но и такие понятия (характеризую╛щие среду, окружающую предвечные воды), как "мрак" или "тьма".

Итак, Гелиопольский миф о сотворении мира – одна из древнейших египетских легенд подобного типа. Основание Гелиополиса, библейского города "Он" (др.-егип. "Иуну, Инну, Иону" означает "Столб, Обелиск", "Город столба (обелиска)") предания относят к додинастическим временам (сейчас на месте Иуну расположен каирский район эль-Матарийя). Гелиопольский храм Солнца (воссоздан по образцу "солнечных храмов" фараонов V династии, сделавших солярного Ра государственным богом; раскопки Л. Борхардта и X. Рике) представлял собой следующее сооружение: под открытым небом, в центре обширной террасы, окружённой стеной, на огромном пьедестале был установлен высокий пи╛ра╛мидальный обелиск, весь покрытый золочёной медью; и перед обелиском находился большой (ог╛ненный) жертвенник. Позднее, после эпохи V династии, когда строительство "солнечных храмов" прекратилось (а строил каждый из фараонов этой династии), обелиск, предположительно, утратил роль важнейшего атри╛бута при отправлении солярного культа Ра и был вынесен за пределы храма.

Сведения о Гелиопольской теогонии и космогонии содержатся и в "Текстах пирамид" (древней-шие тексты заупокойных царских ритуалов вырезаны на стенах пирамид фараонов V и VI династий, запись впервые произведена по повелению последнего фараона V династии Унаса), и "Текстах сарко-фагов" (представляющих собой дальнейшее развитие Текстов Пирамид и сохранившихся на саркофа-гах XX, XIX и XVIII в. до н.э.), и в "Книге мертвых" (сборник религиозных текстов, обра╛зовавшийся из прежних (ранних) заупокойных ритуалов с добавлением новых глав и песнопений), а также и в ряд некоторых других текстов.

Так, папирус Бреммер-Ринда с прекрасно написанным и сохранившимся текстом этого мифа (История сотворения "А") хранится в Британском музее под номером ╧10188 (71.). Хотя и написание этого папируса датировано 311 г. до н.э., однако, его содержание восходит к "Текстам пирамид". Гелио╛польская легенда о сотворении представлена в третьем из произведений, содержащихся в папирусе Бреммер-Ринда, и носит название "Книга познания развитий Ра и о низвержении Апопа".

В "Книге познания" описано происхождение не только небес, земли и всего того, что на них, но также и самого бога-творца Хепри, как проявления предвечного божества "Неб-ер-чер" (имя которого принято толковать как "Владыка до самого крайнего предела"), и от лица которого (от имени Неб-ер-чера) и ведётся повествование о творении. Важно отметить, что характер изображения Неб-ер-чера предпола╛гает, что он является вечным, единым и изначально единственным божеством Вселенной (вполне допустимо, что др.-егип. "нечер" (бог) – сокращённое от "Неб-ер-чер").

Примечательно, что древний Неб-ер-чер обладает всеми чертами, соотносимыми с современными представлениями о Всемогущем Господе, и, как представляется, вполне может являться предтечей монотеизма (и, ранее, – гелиопольского эхнатонизма): "Образ... единый, единственный, создавший всё сущее... изречением которого составились боги... Ты был по бытию первым, когда ещё ничего не было" (Лейденский папирус (94.с351)). Где и каким образом существовал Неб-ер-чер – в папирусе не сказано. Бог представлялся невидимой, не имеющей образа; всемогущей силой, заполняющей всё пространство во все времена. "Никто из богов не знает настоящего вида его... Он сокровенен... велик... непознаваем" (Лейденский папирус).

Вполне возможно, что имя "Та-Танен" (мемфисский Та-Танен – извечный, единый и единственный бог, подобно гелиопольскому Неб-ер-черу) – синоним к наименованию "Неб-ер-чер" (либо образ первого – калька со второго). Заметим (Мемфисский миф творения), что Та-Танен/Пта сотворил и Атума (что более пристало Хепри).

Важно отметить (в свете выявления истоков эхнатонизма), что немалое число египтологов твёрдо убеждены в существовании в теологии Древнего Египта монотеистической традиции. При этом учё-ные (Вире, Дриотоп, Моренц, Вергот, Бадж, Петри и др.) полагают, что такая традиция бытовала издревле и доминировала, и что первоначальный монотеизм египтян впоследствии "зарос" многобо-жием (Пьерре). Так, Уоллис Бадж решительно подчеркивал: "Изучая древ╛не╛египетские религиозные тексты (к примеру, (71.)), читатель может убедиться, что египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, непостижимого, творца неба, земли и подзем╛ного мира,... а также бестелес╛ных существ – вестников, исполняющих Его волю и слово. Именно эту часть их воззрений следует признать основополагающей... ибо на ней базировалась религия и теология в целом. Надо также отметить, что, как бы далеко в прошлое мы ни углублялись при изучении египетских текстов, вряд ли мы когда-нибудь дойдем до той эпохи, когда этого замечательного верования не существовало". Сход╛ной точки зрения на эту концепцию придерживается и раввин Адин Штайнзальц ("Библейские образы". 2007), глава Израильского ин-та талмудиче╛ских публикаций: "Монотеизм – это не высшая стадия процесса развития религии, следующая за политеизмом, – утверждает раввин. – Монотеизм сам по себе первичен... он изначально был преобладаю╛щей формой почитания Высшей Силы". При этом А. Штайнзальц подчёркивает, что "нигде в тексте Танаха не говорится, что Авраам был человеком, который дал людям веру в Единого Бога".

Согласно верованиям египтян, любое божество могло принимать самые разнообразные образы и формы (соответственно набору эпифаний его образа), которые могли обретать "самостоятельное суще-ствование" (т.е. в силу тех или иных обстоятельств набор "расщеплялся" и отдельные эпифании персо-ни╛фицировались (многобожие воз╛растало)). Приведём отрывок из гимна о боге-творце Амоне (Лейден-ский папирус): "Таинственный превращениями, сияющий воплощениями, чудесно обнаруживающий себя бог, богатый обликами!.. Сам Ра соединен с его плотью (и тогда он (Амон-Ра), как "молодой Ра" (утреннее, восходящее Солнце – Хепри))... его называют также Та-Таненом первобытных вод... (Та-Танен/Птах отождествлён с Нун-Наунет). Его внешность не описывается в письменах".

Итак, в один прекрасный момент у Вездесущего Неб-ер-чера возникло желание создать Мир, и для этого он принимает образ (форму) Хепри ("Возникший"), которому всегда в Древнем Египте, по преимуществу, и отводилась роль творца. Для акта превращения Неб-ер-чер произносит слово: "Хепри" (возникни), и сам "материализуется". "Я (Неб-ер-чер) произнёс устами моими имя своё, как слово вла╛сти, и тот час же я появился на свет в обличье бога Хепри... Я зародился из начальной материи" (История сотворения "В"; папирус Нес-Мену (71.)); – из предвечного водного Хаоса (как об этом и говорится в Гермопольском мифе или в I главе Книги Бытия). В дальнейшем, когда Неб-ер-черу/Хепри что-либо творил, он называл это по имени (шумерский Ной – Зиусудра, сохранил "имена"; в Древней Ойкумене полагали: "Названо имя – определена судьба").

Примечательно, что после перехода в другое качество, Неб-ер-чер вышел из пассивного, инертного, созерцатель╛ного состояния и превратился в активного творца, бога-демиурга Хепри. "Я есть творец всего того, что появилось на свет; вещей же, что я сотворил, и что вышло из моего рта после того, как я сам появился на свет ("материализовался"), было великое множество. В то время ещё не было создано небо, не существовала земля и дети земли... ещё не были сотворены. Я сам поднял их из Нуна" (История сот╛ворения "А"). "Я положил начало (вещам) в своём собственном сердце (в своём разуме)... Я обратился с заклинанием к сердцу своему... и я создал всё, что имеет форму... Я (в облике Хепри) соединился со своей сжатой ладонью и заключил в объятия свою тень как жену, и я влил семя в свои уста и дал от себя начало потомству в образе богов Шу (воздух; ветер; животворное дыхание) и Тефнут ("Влага")...". И пока эта пара ещё не успела породить следующее поколение богов (небо и землю), то и существовали она: Тефнут как "влага (над водным Хаосом)", а Шу – в виде ветра (воздуха), животворное дыхание которого носилось в пустом и тёмном пространстве над водами.

Отметим, что и Книга Бытия (1.1,2) повествует о том же: до тех пор, пока не "сотворил Элоhим небо и землю", была "тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою". В одном из древнееврейских мифов говорится (99.с57), что Элоhим, творя мир, обнаружил в предвечном водном Хаосе Верхние Воды (мужа) и Нижние Воды (жену), слитыми в страстном объятии (либо пару Нун-Наунет, либо пару Абзу-Тиамат (что менее вероятно, поскольку праотец Абзу олицетворял нижние воды бездны)), и разделил их (как Шу или Энлиль) сказав: "пусть одна половина поднимется, а другая – опустится".

Далее Шу и Тефнут "породили" первоначально слитых воедино (а затем разделённых Шу (воздухом)) Геба ("Земля") и Нут ("Небо"), "а (те) произвели на свет Осириса, Гора Слепого, Сетха, Исиду (эта Эннеада – гелиопольская девятка изначальных богов) и Нефтиду ("Неб(и)т-Хат"– "Госпожа дома") в одних родах друг за другом". "Из слёз, пролившихся из моего (Неб-ер-чера) Ока (игра слов: "ремит" – "слезы" и "ремет" – "люди"), зародились мужчины и женщины... Я сотворил ползающих созданий всякого рода (и четве╛роногих), и всякое создание, появившееся на свет от них (творил потомство)", (История сотворения "А"). "Я тот, кто содеял то, что казалось мне хорошим" ((Быт.1) "И увидел Бог (Элоhим), что хорошо"). Я обрёл пространство (создал Мир) в своей воле" ("Тексты саркофагов").

Бог Атум ("завершённый, полный" (путь, цикл) – заходящее, "умирающее", Солнце) являлся одним из наиболее древних богов Гелиополя. "Я (Атум) – великий бог, создавший себя сам" из предвечного водного Хаоса, почитался как первозданное божество, "отец богов" ("Тексты пирамид"). Об изначальности Атума тоже говорится в "Текстах пирамид": "Этот царь возник из Нуна, когда не было еще неба, когда не было еще земли, когда еще ничего не существовало, когда не было еще "беспорядка", когда не появился еще тот ужас, который должен был исходить от "Ока Хора" (под "беспорядком" подразумевается попытка восстания людей против правления бога Ра (96.), восстания, утопленного в крови богиней "Око Хора" (Хатхор, Великой матерью в облике коровы).

"Атум – творец людей, различающий их сущности и создающий для них средства пропитания, делающий так, чтобы один отличался от другого цветом кожи. (Он) Тот, кто слышит мольбу находящегося в беде, милостивый к тому, кто призывает его, тот, кто спасает робкого из руки насильника, кто вершит суд между бедным и богатым" (позднее всё это было экстраполировано на Амона-Ра).

В другом изречении "Текстов пирамид" сказано: "Привет тебе, Атум, привет тебе, Хепри, который возник сам! (по-видимому, отождествление Атума с Хепри (как и с Ра – Атум-Ра) обусловлено тем, что все эти божества являли собой воплощения одного и того же светила (Солнца) и в течение дня последовательно перевоплощались друг в друга). Ты (Атум) поднялся – в твоем имени "холм" (Бен-бен), ты возник – в твоем имени Хепри" (Неб-ер-чер в этом мифе уже не упоминается). Поскольку Атум отождествлён с Хепри, то первую божественную пару – бога Шу и богиню Тефнут, он (Хепри/Атум) и создаёт (Атум "тот, чье сияние порождает свет" (бога Шу)). Возглавлял Атум/Хепри и гелиопольскую Эннеаду, своих отпрысков. На созданном Атумом из хаоса Нун-Наунет "Изначальном холме" Бен-Бен и вырос белый лотос. И когда бутон цветка раскрылся, то и из лотоса (заметим, что лотос – эмблема лона Великой матери) появился ребёнок – бог дневного, "живого", светила – великий Ра ("бог живой"). Увидев Атума и богов Эннеады, Ра ("бог, сотворивший себя сам" ("Книга Коровы")) заплакал от радости, его слёзы упали на землю и превратились в людей (как и у Хепри). Существует мнение (96.), что именно этот миф (в некоторых Гелиопольских версиях творения рассказ ведётся о демиурге Атуме, но не о Хепри) был наиболее популярным среди жречества и оказал огромное влияние на теологиче-скую мысль таких крупных религиозных центров, как Мемфис, Гермополь и Фивы.

По одной из версий Гермопольской легенды о сотворении мира: "В начале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер; – Огдоада (Нун и Наунет – водная стихия; Хух и Хаухет – бесконечность, беспредельность в пространстве; Кук и Каукет – мрак и тьма; Амон и Амаунет – сокрытие (видимо, позднейшая модификация, заместившая "Воздух и Ветер, Дуновение, Дух")); – четыре супружеские пары, каждая из которых представлялась слитой воедино, дабы непрерывно порождать; восемь божественных стихий (отсюда также и древнее название первого (согласно Гермопольскому мифу) в мире города "Хемену" – "Восемь"), из которых возник Мир. Эти супружеские пары создали свет, возложили на "Изначальный холм" (Бен-Бен), – первозданную твердь (на том месте, где стоял Гермополь), вызванную из хаоса Нун/Наунет, водной бездны, – сотворённое ими яйцо, из которого (согласно одному из Гермопольских мифов) и вылупился демиург, бог солнца Хепри (позднее бог-скарабей, олицетворяющий движение Солнца), – "молодой Ра" (Хепри – утреннее, восходящее Солнце). Примечательно, что даже в начале македонского владычества жрец Пет-Осирис, главный жрец храма бога Тота в Гермополе, уверял свою паству в том, что скорлупа этого божествен╛ного яйца за╛рыта в земле Гермополя.

Акад. Б.А. Тураев, по поводу текстов о деятельности гермопольской Огдоады, отмечает: "Из этих текстов достаточно ясно, что с ними [с Огдоадой] было соединено представление о мироздании". Как известно, в фокусе великого множества египетских преданий, восходящих к самому далёкому прош-лому, заре египетской цивилизации, стоит бог Тот. Этот бог почитался во всём Египте как истинное лунное божество Джехути, отождествлявшееся в некоторых своих проявлениях с самой Луной (Тот – "владыка Луны"). И при этом несколько неожиданным представляется тот факт, что роль Тота, главного бога Гермополя, центра его культа, со временем возглавившего Огдоаду, в мифе о создании Вселенной Огдоадой совершенно не отражена. Согласно одной из древнейших версий Гермопольского мифа творе╛ния (вероятно, до времён заимствования солярного демиурга Хепри из Гелиопольского космогониче╛ского мифа) бог Луны Тот – творец, бог-демиург, создавший мир: "Сам мир возник по слову, произнесённому Тотом" (в текстах птолемеевского периода, о боге Тоте вполне определенно упомина╛ется как о демиурге). Так, на Львиных воротах древнегреческого города Микены имелась такая надпись: "Мицмор (Мисмор), от которого произошли египтяне, был сыном Тота... Именно Тот и пост╛роил первый храм в городе Саисе" (87.с173). "Отец Тот" – форма обращения к богу в течение многих веков. Позднее Тот считался "сердцем" бога Ра и "языком" бога Пта (сходство с Амоном). В качестве божественной регулирующей силы, Тот, "владыка времени", наблюдал за порядком астрального цикла. Он измерял время, разделяя его на месяцы (первый из египетских месяцев носит имя "Тот"), следил за гармонией (49-2.;71.;72.). Тот (Джехути) – бог мудрости (супруг Маат), изобретатель письменности и счёта, создатель магических книг и наук. Отметим и то, что "Всемирный" потоп в Египте был инициирован богом Тотом, как Всевышним; а из всевозможных мотиваций потопов различных мифов, к библейскому наиболее близки причины, изложенные в Гл.125 "Книги мёртвых" Тота. Как писал Платон Афинский со слов египетских жрецов: "боги, творя над Землёй очищение, затопляют её водами". Забвение (неупоминание) роли Тота в мифе о создании Вселенной Огдоадой, по-видимому, и обусло╛вило мнение (в частности. М.А. Коростовцева) о том, что "эти четыре (супружеские) пары, вне всякого сомнения, не были исконными богами ни самого Гермополя, ни близлежащих мест" (но возможна и такая версия: Тот (как известно, изначально не египетское божество, функции и значимость которого многократно трансформировались) был занесён в "Хемену", когда миф об Огдоаде уже существовал.