Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 22 страниц)

Итак, первые строки I главы Книги Бытия, рассказывающие о состоянии Вселенной до начала творения: "В начале... земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух (Ветер) Божий носился над водою", – близки по содержанию к тексту приведённой версии Гермопольского космо-гонического мифа.

Ещё в 1932 г. английский ассиролог Арчибальд Сейс подметил общие моменты библейской и гермопольской космогоний, которые свёл в следующую схему (96.):

1. водная бездна, водный хаос;

2. витающий над нею дух (эта тема не засвидетельствована в месопотамской космогонии);

3. сотворение света;

4. появление из бездны "первозданной суши".

Выдающийся немецкий египтолог и филолог Курт Зете был тоже твёрдо убеждён в том, что "по-ра╛зительное тождество моделей библейской и гермопольской космогоний бесспорно". Необходимо подчеркнуть, что Гермопольский (города "Шмун") культ, как и библейский (культ Господа (Йаhуве)), в значительной степени был лунарным.

Нашло отражение в еврейском космогоническом мифе и египетское представле╛ние о изначальной, всепорождающей водной субстанции "Нун". По мнению императора Юлиана, "согласно Моисею, [еврейский] Бог... лишь упорядочил существовавшую до того [до творения] материю [водный Хаос]" ("Против христиан"). Помимо прочего, создавая мир, демиург Элоhим, сотворил и некие "загадочные существа" "эт hа таниним hа гдолим" ("эти огромные, великие, порождения"). В данном выражении (Б.Берман "Библейские смыслы") слово "танин" (ед. число от "таниним") – производное от корня "нун" – "производить, порождать потомство". Существует мнение (основанное на сходстве образов), что "эт hа таниним hа гдолим", которые на пятый день Творения созданы ("бара") Богом (Элоhим) в "качестве мистической основы и энергетического источника" всего царства живых существ, весьма напоминают Зофасимины из "Финикийской истории" Санхунйатона (однако здесь Мут/Мот (всепоро╛ждающий ил) не извечен, как Нун, а произведён изначальным "Духом", "возлюбившим свои собствен╛ные начала" (то же и в некоторых иных др.-егип. космогонических мифах)). Уместно привести и другую популярную Гермопольскую версию творения, в которой бог-ребё╛нок с пальцем у рта, солнечное дитя, "осветившее землю, пребывавшую во мраке", появился из рас╛пустившегося цветка лотоса, выросшего на поднявшемся из первобытного хаоса холме, из "лотоса, явившегося в начале времен..., лотоса священного над озером великим" (84.). "Сидящий на лотосе" (здесь Ра) и породил других богов и людей, причем, люди возникли "из (его) глаз" (слез бога Pa). Изображения этого лотоса с сидящим в его лепестках младенцем, встречаются вплоть до римского времени. О единых истоках подобного культово-мифологического представления свидетельствует, в частности то, что на лотосе покоится и Брахма; с лотосом восседает Будда, а в Китае лотос почитается как священное растение задолго до распространения там буддизма. Озеро, покрытое лотосами, – широ╛ко распространённая в китайском искусстве тема рая.

Весьма сходен по духу с библейским и гераклеопольский миф о сотворении мира (греч. Гераклео-поль; др.-егип. "Хен-Несут"; коптск. "Хнес", который у пророка Исайи упомянут как "Ханес"; соврем. "Ихнасья-эль-Медина"), изложенный в папирусе "Поучения Мерикара".

Главный бог Гераклеополя, столицы XX верхнеегипетского нома, Херишеф почитался в период расцвета его культа во времена IХ-Х династий как бог-творец и царь богов, глава пантеона нома: "когда он восходит, озаряется вся земля; его правое око – солнце, левое – луна (как и у бога Ра); его душа – свет; из носа его исходит дуновение (дыхание, "Дух божий"), которое всему даруёт жизнь" (49-2.). Херишеф (бронзовая статуэтка; 11,7 см; Эрмитаж) изображался в виде идущего человека с головой барана (считается, что имя "Херишеф" означает "Баранья голова", а по другой версии – "Находящийся на своём (Файюмском) озере"). На голову Херишефа надет полосатый платок и убор "атеф", увенчанный диском (согласно сакральной символике, демиург Херишеф – и постнеолитический владыка Неба, и солярное божество). В правой, опущенной, руке бог, по обычаю, держит знак жизни "анкх", а в левой, протянутой вперед, – посох власти. Город Гераклеополль – это то место, где творец мира Херишеф впервые ступил на сушу, возникшую из первобытного океана Нун.

Заметим, что в тексте II главы Книги Бытия творение мира описано в несколько ином порядке и по-другому, чем ранее, в I главе. В этом повествовании (II глава) и в Гераклеопольской космогонии отражены сходный характер, настроение и отношение Бога к цели сотворения человека, в которого Он вдохнул дыхание жизни, к его (человека) нуждам и потребностям (коренным образом отличающееся от шумеро-аккадского). В Гераклеопольском мифе говорится: "Охранены люди, стадо [ср. "паства"] бога; он (Херишеф) создал небо и землю по их (людей) желанию (для них); он уничтожил хаос воды; он создал воздух, чтобы жили их носы. Они (люди) – его подобия, вышедшие из его тела (сотворены из его плоти)" (84.с84). Бог Херишеф, заботливый пастырь, учёл все нужды людей, "своего стада". "Он сотворил им растения, животных, птиц и рыб, чтобы их насытить... он создал для них... правителей, дабы поднять хребет (защитить) слабого".

Библейский Творец человека также "Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!" (Пс.35.6-11). Позаботился Бог о пропитании для Адама (Быт.2.9), о его одежде, и о том, чтобы человек жил в прекрасных природно-климатических условиях Эдема (Быт. 2.8), а также и о том, чтобы Адам не страдал от одиночества (Быт.2.18), чтобы у него была помощница-жена. И Господь, как говорится в (Пс.143/144.15), "Поставил его (человека) владыкою над делами рук Твоих; всё поло╛жил под ноги его". Так, в одном из мидрашей (Рабби М. Вейсман. "Мидраш рассказывает") Господь Бог в споре с ангелами заявляет: "Если Вселенная существует не ради человека, то какой цели она служит?". И в Книге Бытия (версия II главы), и в Гераклеопольском мифе творения человек предстаёт как высшая цель в цепи задач, задуманных и реализованных Творцом (69.с9) на благо человека, но не как средство для облегчения участи измученных непосильным трудом богов или обработки земли (за╛ме-тим, что версия I главы Танаха соотносится с убеждениями "черноголовых", постулатами "веры от-цов" Авра╛ама, и диаметрально противоположна версии II главы, положения которой не встречаются и у ханаанеев).

Однако всеблагой Херишеф, любящий свою паству и заботящийся о ней, тем не менее, не склонен допускать и малейшего нарушения установленного им миропорядка: "грозен он" по отношению к тем, кто злоумышляет против него, даже если это его собственные дети; беспощадно истребляет он недругов своих. В Ветхом Завете то же (Исх.20.5): "Я Господь... Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов... ненавидящих Меня" (нарушающих постановления Господни).

Как известно, город Мемфис, основанный в период I династии, столица Древнего царства (рас-копки Фл. Питри, В. Эмери и др.), – значительно более молодой город, нежели, в частности, древний Ге╛лиополь (но, по-видимому, возведённый на месте древнейшего поселения "Хат-Ка-Пта" ("Обитель (дом) души Ка бога Пта(ха)"). Наименование города (96.) – "Мемфис" (библейский "Ноф, Нов"), происходит от египет╛ского "mnnfr" (название пирамиды фараона Пепи I), что означает "устойчивое и прекрасное". Город носил также названия: "Ан(к)х-тауи" ("Жизнь (Обеих) Земель"; "анкх" – древнееги-петский крест – символ божественного животворного дыхания, жизненной силы и возрождения) и "Весы Обеих Земель" (в виду его центрального географического положения на землях Верхнего и Нижнего Египта), а также "Белая Стена". И, разумеется, мемфисское (столичное) жречество создало и разработало свои космогонию и тео╛го╛нию во славу своего бога Пта (Птаха), которые вошли в "Памятник мемфисской теологии". Возник╛новение этих текстов относится, вероятнее всего, к эпохе V династии, т.е. ко времени резкого усиле╛ния влияния гелиопольских, солярного толка, взглядов (заметим, что по мнению К. Зетэ, некоторые тексты "Памятника" восходят к концу IV тыс. до н.э.). Приоритет творчества Гелиополя в создании этиологических мифов следует не только из сравнительного анализа содержания "Памятника", но и, в частности, из Лейденского папируса (I, 350): "Три бога есть всего: Амон, Ра и Пта(х). Нет никого рядом с ними... Города (и дома-храмы) их утверждены на земле на веки: это – Фивы (столица), Гелио╛поль и Мемфис, навсегда. Повеление с Неба заслушивается (возникает) в Гелиополе, повторяется в Мемфисе для Прекрасноликого (Пта) и (затем), записанное Тотом, (посылается) в град Амона" Фивы (конец Нового царства). Заметим, что этот текст позволяет судить и об уровне значимости богов в период его создания

Одним из важнейших божеств Мемфиса, наряду с Пта, был и архаичный бог Та-Танен, имя которого означает "Поднимающаяся земля" (в наименовании "Та-Та-н-ен" слово "земля" – др.-егип. "та", повторяется два раза) и встречается уже в "Памятнике мемфисской теологии" – текстах времён Древнего царства (96.). Ранняя иконография богов Пта и Та-Танена различна, что свидетельствует о том, что первоначально это – разные боги, которые со временем слились (извечный, единый и единственный бог "Та-Танен, сотворивший себя сам в виде Птаха", – аналогия к Гелиопольским Неб-ер-черу и Хепри (см. ниже)), – синкретический бог Пта-Татанен в Новом царстве является уже одним божеством, изображае╛мым в короне с перьями и с бородой.

Согласно концепции Мемфисского сказания, бог Птах является верховным всеобъемлющим боже-ством, создателем Вселенной, богов и людей, административной структуры Египта, и даже этических и правовых норм. Орудием же творения им (Пта) всего сущего на земле была мысль (задумывал "в сердце своём" – "седалище мысли"), воплощаемая в изречённое божественными устами слово (язык), материа╛лизовавшее творческий замысел демиурга. И "Случилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами, ибо они познали, что он (Птах) в каждом теле, в каждом рту всех богов, всех людей, всех зверей, всех червей и всего живущего, ибо он мыслит и повелевает всеми вещами, какими желает... и дана была жизнь миролюбивому, и дана была смерть преступнику, и были созданы работы всякие и искусства всякие, труды рук, хождение ног, движение членов всех согласно этому приказанию, задуманному в сердце и выраженному языком и творящему назначение всех вещей... Родил он богов, создал он города, основал он номы, поставил он богов в храмы их, учредил он жертвы, основал он их храмы, создал он их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякого камня, из всякой глины... И собрались вокруг него все боги и их Ка" (М.Э. Матье "Исследования по фольклору и мифологии Востока". 1996).

Представляется, что желание теологов Мемфиса (столицы) возвысится над Гелиопольскими кол-легами про╛явилось, в частности, в легенде о сотворении Птахом гелиопольского бога Атума (для чего Пта был отождествлён как с Нун, так и с Наунет, "родившей Атума"): И "Возникший как [в] сердце, и возник╛ший как язык в образе Атума, он Птах великий... [замыслил в сердце своём образ, а затем изрёк языком (вероятно, на др.-египском) нужные слова]". Далее в том же "Памятнике" сказано, что "Энне╛ада – это зубы и губы [бога Пта], уста которого назвали все вещи... (и) породили Эннеаду". Принято считать, что Эннеада Птаха создана по образцу гелиопольской Эннеады Атума (отметим, что в Ге╛лиопольском и Мемфисском мифах творения много сходного). Свои Эннеады были также у Ра и у фиванского Амона (великая эннеада Карнака)). В "Памятнике мемфисской теологии" Птах, как и Атум (и Ра) в Гелиопольской, соотносится с "Поднимающейся землей" (подобно Та-Танену), т.е. "Перво╛зданным холмом" (Бен-Бен), поднявшимся из первобытных вод Нун-Наунет (Берлинский папирус ╧3048). Заметим, что в некоторых текстах говорится о глазах Пта – солнце и луне (то же и у бога Ра).

Характерно, что данная египетская концепция ("Поднимающаяся земля" как часть творения) выяв╛ляется и у евреев: в иврите слова "Олам (Мир)" и "олим (поднимаюшиеся)" – однокоренные (в Книге Бытия Господь Бог также отделяет твердь от воды). У египтян обнаружен миф, подобный еврейской легенде о том (99.с57), что камень (земля), на котором стояло святилище Иерусалимского храма, – первая "вещь", сотворённая Богом (у египтян – это холм "Бен-Бен", поднятая земля).

Примечательно, что в иврите многие первостепенно важные "священные" слова начинаются с буквы "א" ("алеф"), например: Элоhим (Бог), Адонай (Господь), отец и мать, а также и понятие "я" ("ани"). Как известно, и "Десять заповедей" начинаются с буквы "алеф" (в иудаизме существует "выражение, что Мир был создан при помощи буквы "алеф" ("И сказал Бог..."). Многие учёные и теологи полагают (88.с249), что и первый стих Книги Бытия ("Берешит (בראשית)" – "В начале"), текст о начале начал, должен был бы начинаться с первой буквы алфавита "א" ("алеф"), означающей одновременно и число "один" (Ис.44.6): "Я первый, и Я последний" (параллель к представлению о Неб-ер-чере/Хепри либо о Та-танене/Пта). И тогда (гипотеза) при подстановке "א" в рассматриваемый текст перед буквой "бет (ב)" ("א-בראשית" читается как "Ав-решит"), канонизированный стих "В начале сотворил Элоhим (Бог) небо и землю" (Быт.1.1), обретает иное содержание (88.): "Ав-решит" ("Отец Изначальный") сотворил элоhим (т.е. богов), небо и землю", а это полнее и хорошо коррелируется с Гелиопольскими и Мемфисскими мифами творения.

Уместно отметить, что на заре христианской эры и члены некой александрийской (христианано-иу╛дейской) секты считали, что имя Творца вселенной (эллинизированное) – "Ав-рахашис" ("Отец Изначальный"), производя это наименование (как считается) от "Ав-решит". Сектанты также носили (как позднее нательные кресты) и камеи из полудрагоценных камней с этим наименованием (такие камеи найдены).

Упомянем также и получившее широкую известность предложение проф. Эллен Ван Уольд ( Рэд-ба╛у╛дском ун-т, Нидерланды) слово "ברא" из Тора в принятой огласовке "бара" – "творить", переводить в огласовке "бере" – "разделять, отрубать", на основании чего и делается вывод о том, что выражение "В начале сотворил Элоhим (Бог) небо и землю", должно переводиться как "В начале разделил Бог небо и землю (отрубил небо от земли)" (подобно тому, как шум. бог воздуха Энлиль разрубил на двое мотыгой (разделил) уже сотворённую "Гору неба и земли"), что (такая трактовка) представляется не достаточно корректным в свете содержания как египетского, так и шумеро-аккад-ского культово-мифологических прототипов, поскольку пропущен (Э. Ван Уольд) целый этап творения.

Идея творения словом (как упоминалось) содержится также и в Гелиопольском папирусе Бреммер-Ринда, где повествуется о том, что предвечный Неб-ер-чер сотворил словом демиурга Хепри (как и Та-Танен Птаха); о котором (Хепри) говорится, что "воссуществовали все существования после того, как я (Неб-ер-чер в виде Хепри) воссуществовал, и многие существа вышли из моих уст (были названы); подмечена (96.) игра слов "Хепри" и "хепер" (глагола) – "существовать".

Согласно одной из версий Гермопольского мифа (49-2.) мир возник по слову, произнесённому богом Тотом (Джехути). Творил словом и бог Ра (Миф об истреблении людей богиней Хатхор): "(И) тогда сказал (бог Ра): "Да упокоится поле великое". И произошли Поля покоя (одно из мест небесного упокоения умерших душ). (И вновь) тогда сказал Ра: "И будут для меня тростники и травы там". И произошли Поля тростников. (И опять) тогда сказал Ра: "Создам я в них вещи всевозможные". И произошли сумерки" (М.Э. Матье). Заметим, что и в Книге Бытия, при описании акта творения словом, также неоднократно используется формулировка "И сказал Бог".

Отметим, что и в старовавилонской культовой поэме "Когда наверху" шумерский "Апсу изна-чальный", "прародитель" небес и тверди, также творит словом, называя соответствующие имена. При╛ме╛чательно, что первым Абзу сотворил "мудрого советника Мумму", и, видимо, консультировался с ним.

О библейском творческом процессе созидания Мира можно сказать то же самое: Господь Бог перед актом творения предварительно создаёт, задумывает, желаемый образ в своём сердце, совету-ется (обсуждает задуманное) с извечной Маат (Истиной), а затем вслух формулирует задуманное: "И сказал Бог.... И назвал Бог..." (Быт.I) или "Вначале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через него начало быть, что начало быть" (Евангелие от Иоанна (I, I-1, 3)). Господь Бог создает материализующей силой слова также и пресмыкающихся, рыб, птиц (Быт. 1, 20-22) и зверей земных (Быт. 1, 24-25).

В Мемфисском сказании повествуется и о том, что "был Птах удовлетворён [доволен], после того, как создал все вещи и все божественные слова", – т.е. создатель всего сущего Птах (Та-Танен) испытал в процессе созидания те же чувства, что и Всевышний евреев: "И увидел Бог, что это хорошо" (Быт. I). Характерно, что подобно Птаху, и Господь Бог, посредством дарования своего учения (Тора, Десять заповедей), регламентирует нравственные и правовые нормы избранного Им народа.

В соответствии с физиологией человека, его способность порождать себе подобных обычно реализуется путём свершения полового акта между мужчиной и женщиной. Так, индуистский демиург Праджапати, разделившись надвое, создаёт себе супругу, с которой и порождает целый мир. Пред╛став╛ление (бытовавшее даже в Средние века) о том, что создание Мира, жизни на земле, есть следствие союза женского и мужского начал, проявилось во множестве изображений тесно сплетенных пар ("майтхун"), высеченных на стенах индийских храмов. Тема творения в виде "полового акта космичес╛кого (священного) брака" в разных формах и символах многократно повторяется и в ведийских тек╛стах (А.Л. Бешем "Цивилизация Древней Индии". 2007).

Отсюда же (того же свойства) и необходимая двуполость (мужское-отцовское и женское-материн╛ское начала) демиурга: Праджапати делится на надвое, а Хепри – "соединился со своей сжатой ладонью и заключил в объятия свою тень как жену" Можно полагать, что способ божественного творения путём священного брака более типичен, привычен и архаичен в сравнении с "творением сло╛вом" (и бытует у большинства этносов).

Заметим, что "двуполость" (амбивалентность) бога Хепри специфична: он и не андрогин (как, в частности, демиург Тот (фаянсовая статуэтка обнажённого бога-андрогина, VII в. до н.э.,), и не слитая во едино супружеская пара (как, к примеру, "Нут и Геб"), но способен к самоосеменению (влил своё семя себе в уста (то же и при творении богом Ра – и "упало семя в мой собственный рот")) и дето-рождению. "Я – великий Он-Она", – характеризует себя Хепри.

Практически то же, что и о Хепри (в части двуполости) сказано о солярном боге Атоне (предтече Элоhим (Бога); см. ниже): и он ("Малый гимн Атону"; текст выгравирован в пяти гробницах эль-Амарны) – "бог, породивший себя сам... ("образовавший себя сам руками своими") мать и отец всего сотворенного" (как Атум). Так, в "Тексте саркофагов" говорится: "Я – Атон/Йот, творец Старших богов"; Я – великий Он-Она".

Следует отметить, что амбивалентность была присуща и женским божествам ("Древний человек и божество"). Так, порождали (без мужского начала, как бы путём партеногенеза) египетские богини "бабушка" Иусат (отождествлялась с Хатхор) и Нехбет (крылатая богиня Верхнего Египа, покрови-тельница царской власти (отождествлялась с Мут), а также и др.-греч. Гера.

Концепция половой амбивалентности (в т.ч. и андрогинности) звучит и в мифах творения человека. Так, в одном шум.-акк. тек╛сте (пересказан вавилонским историографом Бероэсом) бог Энки и богиня Нинхурсанг лепят первых людей из глины: и "появились... (и такие) люди... тело имели одно, а голов – две, муж╛скую и женскую, и стыд (признаки пола) двойной, мужской и женский". По мнению М. Элиаде ("История веры и религиозных идей". 2002), "Человеческая андрогинность имеет своим образцом андрогинность божественную, и это понятие является общим для множества культур".

У древних евреев подобное воззрение сложилось как суперпозиция шумерских и египетских представлений (у египтян – всё-всё земное (и человек) имеет своим прототипом небесные образцы), и нашло выражение в библейском мифе о сотворении человека (версия творения – (Быт. 1.26-28)): "И сказал Элоhим: сотворим человека по образу Нашему, по подо╛бию Нашему... И сотворил Элоhим человека по образу своему... сотворил его, (как) זכר ("захар" – мужское начало, самец) и (как) נקבה ("нэкева" – женское начало, самка)". Существуют легенды и о том, что "Адам и Ева были сотворены спина к спине соединенными в плечах (как у Бероеса); затем Элоhим (Бог) разделил их топором, – рассек надвое. Другие изображают это иначе: первый человек, Адам, был с правого бока мужчиной, а с ле╛вого – женщиной; но Бог расщепил его на две части" ("Bereshit-rabbah". I. 1. Fol. 6. Col. 2; A. Krappe "The Birth of Eve // Occident and Orient", Gaster Anniversary, v. L., 1936).

Однако сотворённый по "образу и подобию", человек не адекватен божеству: он смертен (Эпос о Гильгамеше)), и, кроме того, "человек представляет собой образ Божий (лишь по внешнему виду)... как "мужчина и женщина" [но гораздо меньших размеров (в мифологии "черноголовых" и ха-ибри)]" (Ф. Ринекер, Г. Майер "Библейская энциклопедия Брокгауза"). И (Быт.3.22) "как один из Нас" (вероятно, в части познания) Адам становится лишь после того, как вкусил плод с Древа познания.

В Гелиопольских космогонических мифах повествуется также и том, что прежде, чем что-либо сотворить, "заложить начало (образ творения) в сердце" своём, Неб-ер-чер/Хепри советовался с боги-ней Маат, олицетворяющей мудрость, истину и порядок: "Я положил начало вещам по Маат", – расска-зывает он.

Др.-егип. слово "маат" выражает сложное, комплексное, представление, включающее "правду" и "истину", "справедливость" и "правопорядок", "этические нормы" и "божественные установления" (31.с123), божественную мудрость и в природе, и в обществе. Богиня Маат "спустилась на землю в их ("Старших" богов) время и сблизилась с ними". Распространение культа богини Маат относится к началу Древнего царства. В ту пору жрецами богини часто являлись судьи, бравировавшие своей справедливостью (54.с50). "Твори истину, и ты будешь жить долго на земле", – поучает сына Гераклеопольский царь. Все фараоны Египта стремились жить "по Маат" (в правде и мудрости). Так, в надписи из гробницы вельможи Саха, "распорядителя дома "Великой жены царя" Тийе" (т.е. царицы), об Аменхотепе III говорится, как о "воссиявшем в правде".

Примечательно, что иное наименование "Маат" – др.-егип. "Тх(е)ме(с)", как и др.-евр. "th(е)m(e)", означает "правда, справедливость" (J.A Chelhod "Contribution..." 1973). Судя по весьма эмоциональному высказыванию пророка Исайи о делах Господних, тот ещё что-то помнил, знал, о Гелиопольской Маат как о советнице демиурга Неб-ер-чера/Хепри: "Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его, и наставляет на путь Правды, и учит его знанию, и указывает Ему путь Мудрости?" Ис. (40.13,14).

Буквальное толкование текста Книги Бытия (1.26): "И сказал (кому-то) Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему"; или текста Быт.(2.18): "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему"; или текста Быт.(3.22), где рассказано, что когда Адам вкусил плод с Древа познания, Господь Бог, обрисовывая сложившуюся ситуацию, предупреждает кого-то о грядущей опасности: "вот, Адам стал как один из Нас"; – допускает предположение о чьём-то соучастии в творческом процессе творения (совет Бога с кем-то (49-1.с41)); поскольку термин "вайомер" в выражении "Вайомер Элоhим" ("И сказал Бог") всегда означает на языке Торы, что Бог "сказал кому-то" (Б. Берман). Как известно, этот вопрос широко обсуждается в книге "Берешит рабба", где высказано мнение о существовании небесного совета ангелов, с которым Господь Бог и советуется. Характерно (как уже упоминалось), что и в старовавилонской поэме творения "Когда наверху..." демиург Абзу первым создаёт "мудрого советника" Мумму (который, в отличие от Маат, оказался пристрастным (убит богом Энки)). хорошо

Весьма существенно, что в гл. VIII "Книги притчей царя Соломона" конкретно говорится о том, кто помогал Господу Богу при творении "закладывать начало" Мира. Рассказ, по египетской традиции, ве╛дётся от лица самой "Мудрости и Правды" (Маат ("Th(е)m(e)")): "Господь имел меня началом пути Сво╛его, прежде сотворений Своих, искони [ср."Я (Неб-ер-чер/Хепри) положил начало вещам по Ма-ат"]. От века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда ещё не существовали бездны, когда ещё не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда ещё Он (Бог) не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда Он утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав... когда полагал основания земли, – тогда я была при Нём художницею, и была радостью (радовалась, была счастлива) всякий день" (8.22-30). И этот текст Танаха о Маат вполне может служить прекрасным дополнением к Гелиопольскому мифу творения.

Как известно, священные эзотерические мифы всегда и везде являлись сокровенным жреческим знанием, доступным лишь для узкого круга посвящённых (к примеру, каста ханаанских жрецов-"амму-неев"). Несомненно, что столь обширные сакральные сведения о египетских таинствах, вошедшие в Та╛нах, могли быть записаны исключительно людьми, получившими специальное жреческое образование (либо их хорошо обученными прямыми потомками).

Так, в одном из еврейских мифов (99.с59) описан диалог между Господом и Правдой (Справедливо-стью).

"Бог спросил Справедливость, которая стала Его советчицей:

– А что, если Мне создать ещё один мир (по-видимому, уничтожив прежний, отягощённый грехами)?

– Владыка Вселенной, – спросила она в свою очередь, – если у царя нет ни армии, ни стана (страны), кем же он правит? И если никто не восхваляет Его, откуда Ему будет почёт?

Бог слушал и соглашался".

В "Книге притчей царя Соломона" целая глава посвящена во славу Мудрости: "Не Премудрость [Маат] ли взывает?.. Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях... у ворот... Слушайте (меня), ибо истину произнесёт язык мой [уста Маат]... все слова из уст моих справедливы... Мною начальствуют правители... все судьи земли" (Прит.8.1-30).

Согласно Агаде (49-2.с460), царь Соломон, попросив руки Премудрости [Маат], дочери царя небесного (Ра-Горахти у египтян), получил в приданое весь мир (Соломон Мудрый сделался мудр, как египетский бог мудрости Тот, супруг Маат).

Два больших бронзовых столба восточного притвора Храма Соломона ("Иахин" и "Воаз") были округлены наподобие колонн Рамессеума в Фивах, с капителью, обнесённой решёткой, и имели вид пучка лотосов и гранат (92.с211). Считается (91.с227), что прототипом им послужили два древнеегипетских столба, один из которых находился в Фивах ("Ивну шема", южный столб), и второй – в Гелиополе. И символизировали эти столбы концепцию единства в "Маат" – "справедливость (Господню) и "всеобщее равенство пред Господом".

Город Фивы (греч. "Фивы (Thebae)", др.-егип. "Но" или "Но-Аммон (как и в Танахе – (Наум. 3.8; Иер. 46.25), копт. "Нэ", что означает просто "город (поселение)") был расположен в номе "Уас(т)" ("Властвующий") Верхнего Егитпта. Первые упоминания о Фивах относятся ко времени правления пятого фараона IV династии Микерина/Менкаура (ок. 2532-2503 гг. до н.э.). И расцвету города предшествовала длительная предыстория. Известно, что ещё в период Среднего царства великий Амон был местным богом-покровителем городка Фивы, и значимость этого божества (как и его жречества) в религиозной (и политической) жизни Египта, естественно, соответствовала тому невысокому статусу, которым обладал этот провинциальный, захудалый южный городок.

Бог Амон ("сокрытый, потаённый") – "овен с сокровенным лицом... с таинственными именами... чей образ неведом с древнейших времён" (из молитвы в карнакском храме Рамсеса III), первоначально не являлся солярным божеством, но был близок (когда Фивы сделали столицей) к образу бога войны Монту, считавшемуся при фараонах ХI династии одним из главных богов пантеона нома. И изображался Амон как антропоморфный бог, окрашенный в голубой цвет (Амон – небесное божество), с головой барана, в короне с двумя высокими перьями и солнечным диском, заимствованными у Монту (49-1.с70), а по другой версии – у бога плодородия Мина (с которым Амон также отождествлялся).

Следует отметить, что основатель ХII династии, фиванец Аменемхет I, немало сделал для распространения культа бога Амона, возможно, бога-покровителя рода этого фараона (с возвышением XII династии Амон отождествляется с Монту (Амон-Монту) и вскоре вытесняет его культ). Не исключено, что помимо политических соображений, взлёт культа бога-барана Амона до уровня главного общенационального божества, связан с окончанием эпохи Тельца (4480-2320 гг. до н. э.) и с наступлением эры Овна (2320-160 гг. до н.э.).

В русле многовековых египетских религиозных традиций ("С древнейших времён одна из сильнейших тенденций развития египетской религии была в направлении единобожия" (Уоллес Бадж)), а также и для придания большей значимости новому государственному богу, Амона отождествили с прежним общенациональным богом – "Ра-Атум-Хепри", который и был слит с Амоном в эпоху Нового царства (как считается, в русле борьбы фиванского жречества за власть) в синкретическом образе верховного бога "Амон-Ра". Его идентифицировали и с другими великими древними богами Египта (Хепри/"Неб-ер-чер" и Пта/Та-Танен) и объявили древнейшим из богов обеих земель страны. В соответствии с этим и город Фивы, где "Амон-Ра... глава Фив", и получил статус древнейшего из города Египта, а его воды и суша – первозданных. Так, о Фивах в Лейденском папирусе ╧ 1350 сказано: "Фивы – образец для всех городов. Вода и земля были в них вначале (изначально). И появился песок, чтобы обозначить границу пахотных земель и обозначить их основную почву, на холме (Бен-Бен). Так стала (образовалась) земля. Потом появились люди, чтобы благоустроить все города" (II, 10-11).