355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Михаил Зильберман » Исход евреев из Египта (СИ) » Текст книги (страница 12)
Исход евреев из Египта (СИ)
  • Текст добавлен: 20 марта 2017, 15:00

Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"


Автор книги: Михаил Зильберман


Жанр:

   

История


сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 22 страниц)

Синайский полуостров (др.-егип. "Мафкет"), от гранитных вершин на юге и до известнякового высокогорного плато в центре, представляет собой голую пустыню с чахлой растительностью. В северной части полуострова простирается неплодородная равнина, окружённая цепью низких гор и хол╛мов. Бесплодная местность и редкие оазисы Синая могли поддерживать существование лишь немно╛гочисленных групп кочевников.

В эпоху ХVIII династии Синайский полуостров, с древнейших времён считавшийся частью Египта, управлялся двумя сановниками: царским казначеем и специальным посланником начальника чужезем-ных стран (91.с264). Начиная с царствования Аменхотепа III, должность посланника сделалась наследственной и принадлежала гиксосской семье Па-Нехов, одного из отпрысков которой Эхнатон в своё время и назначил управлять полуостровом. Так, на севере Синайского полуострова археологам удалось обнаружить развалины крепости, которая предположительно относится к XVIII династии и построена на руинах военного лагеря гиксосов. Крепость располагалась на военной дороге между Египтом и Палестиной и служила форпостом на восточной границе страны, а также складом провизии и административным центром египетских войск в этом районе. По-видимому, в этой крепости и находи╛лась резиденция семьи Па-Нехов.

Весьма показательно (14.), что уже к 1927 году не существовало ни одной горы на полуострове, начиная от Южной Палестины и до Египта, которую не посчитали бы за библейский Синай (Исх.19.11).

Так, южный пик горной системы полуострова (высотой 2228 м) был назван христианскими монахами-греками "Синай" (в настоящее время известен, как "Гебель Муса" ("Гора Моисея")). Сегодня, здесь на вершине, рядом с молельней Моисея стоит мечеть. Отсюда туристов обычно ведут в пещеру, где Моисей, согласно библейской легенде, провёл 40 дней. Отметим, что существует греческая легенда (69.с151), согласно которой Критский царь Минос, подобно Моисею, восходил на священную гору, дабы "в девятилетие (один) раз общаться с великим Зевсом".

К северу от горы "Гебель Муса", невдалеке от неё, стоит гора Святой Екатерины, самая высокая на полуострове (2900м). Вместе обе эти горы образуют внушительную двуглавую вершину. Гора великомученицы Святой Екатерины – одно из самых священных мест в мире. В 330 г. н.э. по приказу Елены, матери императора Константина, здесь, над древними корнями увядшего куста, была выстроена небольшая часовня. По преданию, это был Горящий куст, в котором Господь явил себя Моисею. На этом месте и расположился монастырь Святой Екатерины – целый комплекс зданий IV в. н.э., напо╛минающий крепость.

Особняком от соседних гор, в 15 км к югу от горы Святой Екатерины, возвышается гора Умм Шумар (2800м), с тремя главными вершинами.

Отождествляли гору Синай, более раннее название – гора Хорив (Исх.3.1), также и с горой Серабит эль-Хатем, которая возвышается на суровом и голом нагорье в центре южной части Синайского полуострова (795м над уровнем моря). С глубокой древности эта гора была предметом религиозного поклонения, некоторые места на ней считались столь священными, что по ним проходили не иначе, как сняв с ног обувь (48.с77).

Так, однажды, выпасая скот возле горы Хорив, "горы Божьей", Моисей увидел куст, объятый пламенем; ветви, листья и ствол которого горели, но не сгорали. Заметим, что "неопалимая купина" как сакральный знак, встречается и в ханаанейском мифе об основании города Тира (здесь горела олива).

Как выяснилось, такой ("горящий") куст – не легенда, он и в наши дни встречается на Синайском полуострове и называется "диптам", или "куст Моисея". Это своеобразное растение выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце. Экземпляр этого куста привезли даже в Польшу и посадили в горностепном заповеднике в Скоротицах. В 1960 году газеты сообщили, что, к удивлению местных жителей, куст Моисея в жаркий день загорелся голубовато-красным огнем.

Примечательно, что "в еврейской традиции нет (конкретно не определено) никакого географического расположения горы Синай; вероятно, что её точное расположение не было ясно ещё со времени монархии... Любая идентификация горы Синай с горой Джебель Сирбаль около оазиса Фиран... или с горой Джебель Муса, может быть прослежена с начала IV столетия нашей эры" (Еврейская Энциклопедия, изд. 14, с.1599).

Подчеркнём, что в настоящее время на Синайском полуострове гору Синай (Хорив) обычно отождествляют либо с "Гебель (Джебель) Муса", либо со "Святой Екатериной".

Итальянский археолог Эммануэль Анати высказал предположение, что гора Синай находилась в Южном Израиле, а не на Синайском полуострове (Джебель Муса, Джебель Сирбаль (Серабит)). Он отождествил ее с горой Карком в Негеве, где учёный в течение 20 лет вёл раскопки. Среди его находок – алтари, жертвенники, каменные ритуальные подставки. Один из каменных предметов имеет форму полумесяца – символ лунного бога Сина (от его имени Анати производит и название горы – Синай).

Ряд ученых полагает, что гора Синай должна находиться в древней земле Мадиамской, к юго-востоку от аравийской Идумеи, считая, что в XIX главе Книги Исхода речь идет о вулканической активности, которая, в данном регионе возможна только в этих землях. Другие исследователи локализуют гору Синай в северо-западной части Саудовской Аравии. Так, по мнению американского археолога Рона Уайетта, в 1978 году нашедшего части колесниц в Акабском заливе Красного моря с Египетской стороны, существует только один кандидат на гору Синай, и это – гора Джебель Эль-Лоз (Удивительно, что и местная традиция признавала это). Этот район недостаточно исследован, хотя следы поселений, которые могут быть отнесены ко времени Моисея (вторая пол. II тыс. до н.э.), здесь отмечены. Раскопки же на Синайском полуострове, проводившиеся археологами в 1967-1982 гг., наоборот, не обнаружили сколь либо заметных следов человеческого пребывания в районе горы Хорив (Э. Райт "Библейская археология").

Согласно Второзаконию (Втор.1.2), путь от Кадес-Варни до горы Хорив (Синай) занимает одиннадцать дней. Традиционное, библейское, местоположение горы Синай прекрасно согласуется с этим маршрутом.

Примечательно, что о Синае (южной части полуострова), как о "божественной, святой земле" говорится в надписи, вырезанной на скале, на 25-м году царствования фараона Тутмоса III (48.с307). Со времён фараона Снофру, основателя IV династии, который по традиции считался легендарным фарао╛ном, впервые присоединившим Синай к Египту, храм на горе Серабит эль-Хатем (Хадим) был посвящён богине Хат-Хор, Великой матери, богине Неба (небосвода), "великой пловчихе", в облике "небесной коровы" "ежедневно рождающей Солнце" (небо – лоно Великой матери) и возносящей его из тьмы предвечного пространства своими рогами (48.с442). Раннеземледельческий культ богини Хат-Хор восходит к глубочайшей древности, к эпохе, на тысячелетия предшествующей объединению Египта, и был распространен во многих местностях Верхнего и Нижнего Египта (и на Синае) уже во времена Древнего и Среднего царств. Имя богини ("Ht-Нr") состоит из двух слов: первое – ("Ht" – "Хат") означает "жилище, дом"; второе – ("Нr") обозначает "горний", "небесный" (от слова "hrt" – "небо, небосвод"); и может означать "Небесное жилище (дом)" или "(небосвод) – дом (бога горизонта) Гора" (Хатхор считалась и супругой Гора). Как Хатхор-Тефнут, она – солнечное Око бога Ра (Ра-Горахти).

Видимо, не случайно древнее наименование храма, а точнее, его владелицы Великой Хат-Хор (термины Хат(ем) и Хор(ив)), фонетически связано как с арабским – "Хатем" (Серабит эль-Хатем), так и с еврейским – "Хорив", названием горы.

Ветхий Завет повествует, что Моисей задолго до Исхода, в силу неких трагических обстоятельств личного свойства (по легенде – убийство жестокого надсмотрщика), был вынужден покинуть Египет и бежать на Синайский полуостров (по-видимому, спасаясь от репрессий фиванского жречества, в чьих руках юный фараон Тутанхамон был "воском"). И по мнению Ахмеда Османа (72.с326), Моисей значительную часть своего сорокалетнего (по Танаху (40 – сакральное число)) пребывания на Синае мог провести в 80 км от горы "Гебель Муса", проживая при древнем храме Хатхор, расположенном на плоской вершине горы "Серабит эль-Хатем (Хадем)", откуда открывался прекрасный вид на глубокую долину (косвенные свидетельства говорят о том, что вместе с Аамесом бежали и скрывались на Синае и верховный жрец Атона Мери-Ра, и Мери-та-Атон, дочь и вдова Эхнатона).

В одном из немногих дошедших до нас действительно древних рассказов о жизни Моисея, в под-тверждение вышеизложенному говорится (48.с77), что он неоднократно посещал "Хорив, гору Божью" на Синае ещё в то время, когда был изгнанником в стране мадианитян, где встретил – Итро (Иофор), будущего тестя Моисея (мадиамита или кенита (Исх. 3.1)), стада которого он пас.

Вполне допустимо, что фанатичный в вере Аамос-Моисей "нашёл пристанище" у мадианитян (в прошлом – "черноголовых", выходцев из Месопотамии) и даже женился, чтобы проповедывать среди них эхнатонизм, и, как представляется, успех ему сопутствовал. Ветхий Завет повествует о том, что Итро (Иофор), который, якобы, не будучи под влиянием проповедей Моисея, тем не менее, поклонялся тому же "Богу живому" (Исх.18.12): "И принёс Итро... жертвы (хлебные) Богу (Элоhим)" (не исключено, что Итро, перейдя в истинную веру, принял и новое имя – "Иофор", что означает "прекрасный, благой, истинный свет").

Храм богини Хатхор – один из самых выдающихся памятников древнеегипетской цивилизации, имеющий уникальный план. Древнейшая часть храма состояла из вырубленного в скале (пещера) в святилища, двора и портика и была завершена (основное здание) в эпоху XII династии (приблизительно в XIX в. до н.э.). С севера к храму Хатхор примыкало построенное при Аменемхете III святилище царей, обожествленных на Синае, и, прежде всего, Снофру, а также стена, в которую были включены многочисленные стелы. Меньшее святилище, где почитался бог Сопду (считался покровителем египтян в борьбе с гиксосами и в завоевательных походах в Азию), находится южнее храма Хатхор.

При фараонах XVIII династии Хатшепсут, Тутмосе III, Аменхотепе III и Эхнатоне храм Хатхор постоянно расширялся и достраивался. При Рамсесе IV храмы горы Серабит эль-Хадим были отреставрированы, а неподалеку от них был возведен храм "Дом Миллионов лет Рамсеса Мери-Амона во владениях Хатхор, владычицы бирюзы", в котором отправлялись Хеб-седы фараона (в храме богини Хатхор пещерное святилище находилось над копями). Последним фараоном, имя которого встречается в обители Хатхор, стал Рамсес VI. После него горный храм богини и рудники по добыче бирюзы (камень "мефкат") начали медленно приходить в запустение.

Храм Хатхор – это необычное для египетской архитектуры, чрезвычайно удлинённое сооружение (в плане храм вытянут на 70 м от большой пещеры (древнего пещерного святилища)), было построено под небольшим углом к востоку. Среди руин когда-то большого храма (представившихся в 1904 году взору экспедициции Флиндерса Петри), высились обелиски (указывающие на солярный культ), алтари и изящные колонны; обнаружены фрагменты (известняк) шести крупных скульптурных изображений богини Хатхор. Храм состоял из ряда примыкавших друг к другу залов, усыпальниц, дворов, келий и покоев, окружённых стенами. На составленном Ф. Петри плане храма обозначены: пещера Хатхор (пещерное святилище), зал богини Хатхор, главное святилище, двор паперти, усыпальница царей. Наземные помещения храма были сооружены из песчаника, добытого в горе.

Во дворах храма стояли монументальные стелы, посвященные богине Хатхор фараонами, направлявшими на Синай многочисленные экспедиции за бирюзой (по др.-егип. Синай именовался как "Та Мефкат" – "Земля бирюзы", или "Хетиу Мефкат" – "Бирюзовые холмы"), постоянно добывавшейся храмом, на которых (стелах) сохранились хроники этих экспедиций. Подобные походы считались большим событием, о них упоминается в храмовых надписях и официальных документах (снаряжать экспедиции на Южный Синай за медью и бирюзой начали ещё в раннединастический период). В частности, Рамсес III говорит о подобном событии в тексте Папируса Харриса: "Я послал вельмож и чиновников (но не рабочих-горняков) в страну бирюзы, к матери моей, Хатхор, повелительнице бирюзы. Привезли они для нее (дары храму) серебро, золото, царское полотно, простое полотно, а также многие вещи, бесчисленные как песок в обитель ее. И вот, привезли мне чудесную настоящую бирюзу в мешках многих; привезены они в присутствии моем. Не было сделано ничего подобного со времен царей" (т.е. Рамсес III купил бирюзу у храма). Так, надпись (╧56) в Серабит эль-Хадим гласит: "Галерея (шахта) была открыта начальником Санефретом и названа "Любующаяся красотами Хатхор".

На храмовых столбах и стелах были выбиты имена фараонов, посетивших храм, а некоторые цари (например, Тутмос III, видимо, возвращавшийся из походов в Азию) изображены несколько раз (на камнях и рельефах). Примечательно (91.с265)., что Ф. Петри также нашёл в храме изготовленную в Ахет-Атоне (который он начал раскапывать в 1891 г), голову статуи (серо-зеленый кристаллический сланец; собрание Каирского музея) царицы Тийе, супруги Аменхотепа III, с её царским картушем (т.е. Эхнатон относился с большим почтением к матери бога Ра (солнечного Диска, как его тела) и к её синайскому "дому", и посему прислал в дар изображение своей матери, тем самым сопоставив Тийе (свою мать) с Хатхор (матерью Атона)). Примечательно и то, что во дворах и залах наружного (не пещерного) храма были обнаружены алебастровые вазы и чаши, многие из которых имели форму лотоса (из лотоса (эмблема лона богини-матери) появился ребёнок – бог дневного, "живого", солнца – бог Ра). Так, у входа в пещеру, на одной из скальных табличек, изображены вместе Тутмос IV и Хатхор. Здесь перед фараоном стоят два жертвенника с цветами лотоса (жертвенники Великой матери), а позади царя – слуга с хлебным приношением. Обнаружено и известное антропоморфное изображение богини Хатхор с рогами над головой и солнечным Диском между ними. Богиня держит в левой руке круглое ожерелье (знак богини Неба), а правой протягивает фараону Аменхотепу III, сидящему на троне, анкх (символ жизни, т.е. дарует "долгие лета"), совмещённый с посохом власти и господства (параллель к животворящему лучу-руке бога Шу). Показательно и то, что здесь, в "усыпальнице царей", неоднократно встречается и иероглиф, означающий (белый, дневной) "свет" (Неба), и посему обозначающий бога Шу (т.е. в храме Хатхор, со жречеством Гелиопольского толка, "курили фимиам" и Ра, и Гору, и Шу).

Следует отметить, что пещера (пещерном святилище) богини Хатхор была высечена в скале, и её плоские внутренние стены тщательно выровнены, а в середине пещеры высится большой столб Аменемхета III, фараона XII династии, и в глубине обнаружена стела Рамсеса I, на которой он начертал о себе: "Правитель всего, что охватывает (обходит) Атон (здесь – как солнечный Диск)". Эта надпись может говорить о том, что либо фараон Рамсес I, младший брат Хоремхеба, тайно сохранял привержен╛ность учению Эхнатона, либо этого религиозного направления строго придерживалось жречество храма Хатхор (заметим, что в этом пещерном святилище Моисей и мог провести 40 дней).

Археологов озадачила находка многотонных запасов чистого, однородного, белого порошка. Сделано предположение, что этот порошок ("пепел", как называет его Ф. Петри (91.с266)) – отходы какого-то производства алхимической мастерской, где постоянно ревела и дымилась печь; а тогда слова из Книги Исхода (19. 18) вдруг обретают новый смысл: "Гора же Синай (Хорив) вся дымилась... и вос– ходил от неё дым, как дым из печи". Подчеркнём, что пророк Моисей категорически возражал против любых самовольных хождений его паствы на гору Хорив (Исх.19. 12,13): " Проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору... всякий, кто прикоснётся к горе, предан будет смерти... пусть (не общаясь с ним) побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых"; и только во время звучания сверху "протяжного трубного звука" позволялось подниматься на гору. Когда звук прекращался, следовало покинуть гору.

Как представляется, все эти меры предосторожности, направленные на сокрытие факта существо– вания функционирующего горного храма Хатхор, указывают не только на наличие договорённости между руководством многолюдного храма и Аамесом (Моисеем) по поводу системы условных сигна-лов, но и на высокую значимость для жречества этого храма религиозного мероприятия, проводимого Моисеем (так, в день, когда пророк всходил на гору Хорив за Скрижалями Завета, тяжёлое облако покрыло гору ("Моисей вступил в средину облака" (Исх.24.18) и исчез), а на её вершине (Исх.24.17) высился столб огня "славы Господней", (символика солярного бога Атона)).

По поводу многовековых "запасов" белого порошка правомерно предположить, что при бого-служениях в честь богини Неба Хатхор (вероятно, три раза в день) постоянно использовался "небесный камень" бирюза, – возжигался как ладан или мирра. Как известно, скарабеев (священный символ созидательной силы Солнца), вырезали из "небесной" бирюзы, т.е. голубая бирюза символиче╛ски соотносилась с небом и солнцем. Вполне допустимо, что и "скрижали каменные", написанные "перстом Божиим", были изготовлены на горе Хорив из "небесного камня" бирюзы (поэтому первые скрижали так легко и разбились).

Заметим, что запись (изображение чего-либо) на каменных табличках не была в Древнем Мире уникальным явлением (но обязательно связывалась с сакральным). Так, правитель (энси) Лагаша Гудеа (вторая половина XXII в. до н.э.) писал, что когда бог Нинурта повелел построить для него храм в Лагаше, то вручил ему, энси, чертежи, высеченные на каменной табличке (та же скрижаль). Известно изображение Эхнатона и Нефертити, которые "стоят рядом друг с другом и держат перед собою скрижали с солнечными и царскими именами" (Ю.Я. Перепёлкин "Кэйе и Семнехкер". 1979). Договор между Рамсесом II и Хаттусилисом III был выгравирован на серебряной таблице (скрижали).

Следует отметить, что в Древней Месопотамии разбивание глиняных табличек договоров (согла-ше╛ний) между отдельными лицами (клин договора) означало прекращение их действия.

В 1906 году знаменитый Флиндерс Петри писал: "Нет другого такого известного памятника, о котором приходится сожалеть, что он не сохранился лучше. Всё здесь было погребено, и никто ничего не знал об этом месте, пока мы его не раскопали" на горе Серабит эль-Хатем (воистину библейской "горе Божьей Хорив").

В середине ХХ века израильский археолог Бен Ротенберг производил раскопки храма Хатхор в окрестностях медного рудника горы и совершенно случайно там нашёл медного змея. Анализ показал, что змей был изготовлен во времена Моисея. По характеру храмовых построек археологу удалось выделить древнейшую часть и более поздние наземные пристройки. Сравнив размеры храма Хатхор с описанием в Танахе скинии, сконструированной Моисеем (а "образец скинии и образец всех сосудов ее" Моисей получил от Господа на горе Хорив (Исх.25.9)), Б. Ротенберг выявил их подобие (как музейный экспонат, скиния построена и функционирует у горы Серабит эль-Хатем).

По-видимому, следует признать, что прав был отважный путешественник Иоганн Л. Буркхардт ("Travels in Syria and the Holy Land"), когда ещё в начале XIX века утверждал, что истинная гора Синай – не "Гебель Муса" (и не "Святая Екатерина"), а "Джебель Сирбаль" ("Серабит эль-Хатем"). Такой же точки зрения придерживался и основатель научной археологии, египтолог Карл Р. Лепсиус. Описывая гору "Джебель Сирбаль", он сообщал, что на её вершине расположена просторная впадина, обрамлённая полукругом из пяти пиков, образующих нечто вроде короны (которая (впадина) снизу не видна). В центре этой впадины лежали древние руины. В 1873 г. географ и лингвист Ч. Беке ("Discoveries of Sinai in Arabia and Midian") выяснил, что гора Мусы ("Гебель Муса") получила своё название в IV в. н.э. в честь монаха Мусы, знаменитого особой святостью и умением творить чудеса, но никак не в честь библейского Моисея. Отождествление же этой горы с горой Синай началось ок. 550 г. (христианскими монахами-греками).

Танах (Суд.1.6) повествует и о человеке по имени (Исх.2.18) "Рауэл", "священнике Мадиамском", отождествляя его с Итро. Однако, как представляется (см. ниже), это – совершенно разные персонажи. Заметим, что имя "Рауэл" ("רעואל"– Ра-(h)у-эл) вполне может означать "Ра – (он) бог".

Через три-четыре месяца после Исхода, заранее оповестив пророка, "пришёл Итро (Иофор)... к Моисею в пустыню, где он расположился станом у горы Божией", поскольку "услышал... обо всём, что сделал Бог для Моисея и... народа своего". "Моисей вышел навстречу... и поклонился, и целовал его", и пригласил в свой шатёр (вероятно, как родича-тестя). "И рассказал Моисей (ему)... обо всех трудностях, какие встретили(сь)... на (его) пути", как он с ними боролся и преодолевал ("как избавил их Господь"). И "радовался Итро" всему услышанному о деяниях Моисея. Весь народ, бывший с Моисеем у горы Хорив, выказал уважение и почёт жрецу Иофору: "пришёл Аарон и все старейшины Израилевы (на совместную трапезу после жертвоприношения Иофора единому Богу) есть хлеба с (Иофором) пред Богом (Элоhим)".

На следующий день, посмотрев, как Моисей "работает" с народом, Иофор сделал ряд замечаний и, наставляя пророка, дал ему несколько полезных советов. "И послушал Моисей слов тестя своего и сделал всё, что он говорил" (Исх.18.24).

Очевидно, что жрецом, священником, способным и правомерным поучать (наставлять) гордого египетского жреца высшего посвящения Моисея (Аамеса) в столь непростой и опасной миссионерской деятельности последнего на благо укрепления "истинной" веры среди "варваров"-амеу, в той ситуации (на Синае) мог быть либо один из членов семьи фараона Эхнатона, либо верховный гелиопольский жрец бога Атона Мери-Ра, бежавший от преследований и укрывавшийся в храме Хатхор на Синае до Исхода, но не простой местный священник, амеу Иофор, даже давно приобщённый Моисеем к "истин-ной вере".

Подтверждением тому, что Мери-Ра, скрываясь на Синае, предполагал, что временно покидает Египет и вернётся обратно, может (предположительно) послужить известный кумранский "Медный свиток" (3Q15), в котором говорится и о том, что некий жрец, занимавшийся миссионерской деятельно╛стью, вошёл в тесный контакт с местными племенами хаибири, по-видимому, на Синае (с такими как синайские кениты, левиты, иудеи или семиониты). Примечательно, что в тексте 3Q15 фигурирует некий верховный жрец (колонка VII), под руководством которого, произведено сокрытие в земле (зарыто) большого количества храмовой утвари и сокровищ (храм не поименован). Всё спрятанное так тща╛тельно (по-египетски) зафиксировано, что при необходимости легко может быть разыскано и возвра╛щено некоему храму. Так сложилось, что составленный одним из доверенных храмовых писцов на египетском языке подлинник описи (согласно текста колонки XII) попал к евреям, и поскольку за сотни лет хранения в климатических условиях Палестины этот "священный" папирус пришёл в негодность, то, дабы сохранить бесценный древний документ времён Моисея, он был переведён на иврит (один или два раза) и, в конце концов, записан на "вечном" медном "свитке".

Как известно, "Медный свиток", распавшийся на две части, обнаружен в 1953 г. археологом Henri de Contenson в пещере, в ок. 2 км от Кумрана. Через четыре года, преодолев технические трудности (повреждено не более 5% текста), свиток удалось открыть и прочитать. Выяснилось, что "Медный свиток" (длина 2,46 м, ширина ок. 0, 3 м, толщина ок. 1 мм) написан (ок. десяти чеканов на одну букву) на трех пластинках мягкого медного сплава, скрепленных заклепками. Установлено, что текст "Медного Свитка" выполнен в ранней форме иврита, квадратным шрифтом. Выявлены лингвистические сходства с предмишнаитским ивритом и арамейским языком. Некоторые лингвистиче╛ские особенности текста могли быть поняты лишь с привлечением грамматики аккадского и арабского языков (Robert Feather. "The Copper Scroll Decoded". 1999). Бытует мнение, что хотя и в тексте встречается довольно много словарных особенностей (конструкций), которые отвечают специфике раннебиблейского иврита, относящегося к эпохе VIII-VII вв. до н.э., однако предполагается (на основывании палеографических соображений), что данный документ составлен в период 30-135 гг. н.э.. Иерусалимский перевод свитка ("официальная" версия под названием "Les "Petites Grottes" de Qumran") вышел в 1962 г, но завершённого перевода "Медного Свитка" нет и в настоящее время.

Следует отметить, что многими авторами (напр., Вайс, Абегг, Кук) неоднократно упоминаются греческие письмена (сигнатуры греческих букв), вкрапленные в конце каждой из секций (колонок) текста "Медного Свитка". Единой точки зрения на эти "греческие письмена" пока не существует. Так, Роберт Фишер, к примеру, утверждает, что если первые десять букв соединить друг с другом, то они составят имя "Эхнатон". Проф. Джон Тайт из Лондона, ознакомившись с письменами, поддержал правдоподобие этой версии.

Считается, что "Медный свиток" представляет собой инвентарную опись неких кладов с указанием мест их сокрытия (64 наименования мест). В описи перечислены слитки золота и серебра, монеты, золотые и серебряные сосуды, кропильницы, чаши, жертвенные кубки, сосуды с драгоцен-ными благовониями, одеяния. При изучении "Медного свитка" Роберт Фишер (1999) пришёл к заключению, что форма представления чисел и единиц веса, используемая в документе, является не ханаанейской или иудейской (кумранской) по происхождению, но исконно древнеегипетской, пос-кольку система нумерации, (и изображение чисел) принятая в свитке, присуща для Египта поры ок. 1300 г. до н.э.. Подмечено, что данная система могла быть использована вне Египта только в период военных кампаний в Ханаане с 1400 по 1100 гг. до н.э.. Итак, общее количество драгоценных металлов, упомянутых в свитке, пересчитанное посредством специально разработанной в Древнем Египте и широко применяемой вплоть до ок. 1000 г. до н.э. единицы веса для драгметаллов ("kite" – 10,2 г; при этом использовалась и двойная единица – "kk"), составляет: золота – 26 кг, серебра – 13,6 кг, смешанных драгоценных металлов – 55,2 кг.

При сравнении описания мест сокрытия сокровищ, приведённого в "Медном Свитке", с участками в Амарне (Ахет-Атоне), Robert Feather ("The Copper Scroll Decoded". 1999) пришёл к выводу о существовании многих близких параллелей. Некоторые из сокровищ, подобные описанным в свитке (по внешнему виду и весу), найдены в районе Ахет-Атона археологами и хранятся в музеях Великобритании и Египта. Важно отметить, что и израильские архитекторы Майкл Chyutin и Шломо Маргалит, проведя независимые исследования "Медного свитка", пришли (с высокой вероятностью) к выводу, что в свитке описывается город Ахет-Атон.

И если, как предполагается, в этом тексте свитка действительно фигурирует Мери-Ра, то вывести, спрятать, чтобы сохранить, ему надлежало священную утварь из Большого храма Атона в покидаемом всеми Ахет-Атоне; а помогали ему в этом фанатично преданные "истинной вере" жрецы, которым Мери-Ра доверял и на которых мог положиться.

Представляется, что Аамес, как жрец, должен был своим участием (как помощник) поддерживать Мери-Ра также и в его миссионерской деятельности на Синае (и тогда Мери-Ра (Рауэл) был в праве давать советы Моисею по работе с паствой). Заметим, что положительный опыт миссионерской работы с родами ха-ибри (и, в частности, с левитами) на Синае, Моисей использовал и по возвращении в Египет.

В "Книге Праведного" ("Сефер Йашар" (Иис.Н.10,13; 2Цар.1.18) описаны некоторые события, произошедшие в регионе горы Хорив. Так, в частности, говорится (91.с277), что "Законы Моисеевы" были, в основном, изложены народу жрецом Рауэлом, постоянно находившемся в стане Моисея (и это убедительно свидетельствует о том, что Рауэл и Мери-Ра – одно лицо). Заметим, что у Мери-Ра (Рауэл) на Синае заметно подрос сын Ховав (Чис.10.29; Суд.4.11), члены семьи которого впоследствии стали израильтянами (ассимилировались с ха-ибри (левитами)). Ховав, получив статус жреца, вероятно, помогал отцу в его миссионерской деятельности (и всё это говорит о том, что у Моисея были египетские помощники).

"Должен ли Рауэл [явно не Итро] диктовать евреям, как вести себя и о чём говорить (о "Законах" по Флавию)), – восклицает Мериам, – женщина, позволяющая себе возражать верховному жрецу Атона, – разве сыны Иакова ничего не понимают?". Вероятно, не желая проявлять особой гибкости и тактичности, властный и высокомерный Рауэл (Мери-Ра) давил на аудиторию, паству, шокируя её какими-то особенными поведенческими аспектами культуры и религиозной этики, навязывая потомкам "черноголовых" чуждые им "мадиамские" (египетские) образцы. И опасаясь потерять из-за "пустяков" этих, в трудах и лишениях обретённых, довольно многочисленных последователей учения Эхнатона, на которых возлагались столь большие надежды, мудрая пророчица Мериам резко выступала против претензий и предложений Мери-Ра, не носивших принципиального религиозно-идеологического харак╛тера, и гасила ропот нараставшего недовольства.

Заметим, что в условиях патриархальной культуры простые женщины Востока по большей части пользовались определенным влиянием лишь в узком кругу своей семьи, но не в общине. К выступле-ниям на общем собрании они могли допускаться лишь в роли свидетелей.

И если жрец Рауэл, наставляющий Моисея (Аамеса), предположительно Мери-Ра, верховный жрец Ахет-Атона, то кто же тогда "старшая сестра Аарона и Моисея" Мериам/Мириам (1Пар.6.3), осмеливающаяся поправлять и одёргивать Мери-Ра, и не благоговевшая перед Моисеем (на санскрите слово (имя) "Мира" означает "преуспевающая", шум. "Mi-ri, Me-ri" – "гнев; быть разгневан╛ным", а на древнеегипетском "Мери" – "любимая")? Показательно и то, что традиционно имя ивр. "Мирьям" интерпретируется, как "госпожа".

В библейской легенде о Моисее его старшая сестра впервые появляется как наблюдатель за плывущей корзиной. Ей, наряду с Моисеем и Аароном, Господь поручает вывести народ Израиля из Египта (Мих.6.4). Мериам – пророчица, проповедница/жрица (как и Моисей), сочинявшая свои молитвы и исполнявшая их под звуки тимпана (на берегу Красного моря она возглавляла хор женщин, прославлявших Господа (Исх.15.20,21)). В "Книге Аарона", приписываемой перу Ора (внук которого Веселеил построит Ковчег завета), о Мериам говорится (91.с278): "Она учила Израиль; она воспитывала детей Иакововых, и народ называл её, в соответствии с её высоким положением, Учителем". Она прекрасно владела догматами новой, "истинной" веры, однако нигде не говорится, что обучали её этому Моисей или Мери-Ра. Мериам заботилась о добре (для) народа. И Аарон, и люди слушались её. Ей поклонялись, к ней приходили жаждущие утешения (и, вероятно, тогда ей было дано имя "Мериам (сем.-хамит. "Мери-ам" значит "Любимая народом"). В "Книге Праведного", о Мириам рассказывается, что она была постоянной советницей Моисея и Аарона, весьма уважаемой племенами хаибири, считавшими её своим культурным лидером, а её инструкции и советы обычно всегда выполнялись. Так, некий Товия писал в "Свидетельствах Иашера", что Мериам "принесла из Египта зерно (истинной веры) и посеяла его в поле" (среди народа Израилева). "Мариам... много трудилась для нас" (Рим.16.6). Согласно устной традиции, муж Мериам был из колена Иуды, а об их детях известно мало. Умерла она в Кадесе (Чис.20.1) и там же была погребена (вероятно, погибла в остром религиозном конфликте "при водах Меривы в Кадесе", см. ниже).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю