Текст книги "Исход евреев из Египта (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 22 страниц)

Возникает вопрос: когда и почему возникло это новшество (установление еврейства по матери)? Как известно, в 539 г. до н.э. перс (перс. "парса", акк. "парсуа"), царь царей Кир (в Библии о нем повествуют и Эзра, и Нехемия) разрешил евреям Вавилонской диаспоры (Вавилонии) переселиться в персидскую провинцию Абарнахара (в переводе – "Заречье"), т.е. вернуться в Эрец Исраэль. В свою очередь, Артаксеркс I (он же – Ахашверош), вступивший на престол (464-425 гг. до н.э.) после Дария, не только доброжелательно относился к иудеям (Нехемия был его виночерпием), но и (по мнению И. Флавия) даже считал "книжника" (весьма эрудированного человека и писателя) Эзру своим другом, т.е. Эзра входил в список "царских друзей" Артаксеркса I (...и оказал ему царь честь, ибо он [Эзра] снискал у него [Артаксеркса] благоволение ко всем прошениям своим (2 Езд.8.4)).

Характерно, что Ахемениды, дабы обеспечить лояльность и повиновение (стабильность в государстве), проявляли высокую терпимость к религии, законам и традициям побежденных народов (в частности, давали возможность восстанавливать храмы) и стремились сохранить неизменным политиче╛ское устройство, принятое в завоеванных странах, обычно предоставляя им самоуправление. Так, не меньшую "заботливость", чем Кир о евреях, Дарий проявил по отношению к греческим храмам в Ма╛лой Азии. Когда наместник западной части Малой Азии Гадат не посчитался с привилегиями, дарованными Дарием греческим храмам, царь пригрозил Гадату своей немилостью: "за то, что ты скрываешь моё расположение относительно богов [греков], ты, если не переменишься к лучшему, испы╛таешь мой справедливый гнев" ("Всемирная история", т2). Царь Кир "переселил обратно" в Шумер и Аккад всех богов, перевезённых в Вавилон Набонидом, "что сделало их (богов) счастливыми" (Т. Райс "Скифы. 2002).

Как известно, при персидском владычестве "заречная" территория (Палестина) была разделена на пять провинций. Когда Эзра (Ездра), переселившись в Иерусалим (сер. V в. до н.э.) согласно указу Артаксеркса I, совершал по повелению царя (1 Езд.7.14) инспекционный объезд провинции Абарнахара, дабы (1 Езд.7.25) упорядочить бытиё своих единоверцев ("Ты же, Ездра... поставь правителей и судей, чтоб они судили весь род... всех знающих законы Бога твоего, а кто не знает, тех учите"), он (священ╛ник из дома Ааронова) увидел, что у переселенцев знание Торы находится на плачевно низком уровне, а большинство евреев ведёт образ жизни, совершенно не отвечающий заповедям Священного Писания. Погоревав об этом (1 Езд.9.3): "я разодрал... одежду мою и рвал волосы на голове... и на бороде моей, и сидел печальный" (типичное проявление скорби по умершему), Эзра настойчиво принялся обучать свой народ Торе (деяние, санкционированное царём): он расширил постановления Моше Рабейну (Моисея) в части регулярности чтения Святого Писания, – помимо субботы, Эзра ввёл обязательное чтение Торы в понедельник и четверг. В частности, в русле его реформ был уточнён ритуал; проведена, по-видимому, первая кодификация Пятикнижия (Д. Генис "Эзра. Его роль в истории еврейского народа". Инет. Б-ка Машкова. 2010). Эзра (вместе с мужами Великого Собрания) создал стандартный текст ежедневной молитвы.

Велика и непреходяща роль Эзры в формировании раввинистического иудаизма. И потомки воздали подвижнику должное: в Талмуде ("Сангедрин") говорится, что "Эзра был бы достоин получить Тору для Израиля, если бы его не опередил Моше".

Борясь с неотвратимой угрозой ассимиляции (I Езд.9), Эзра ввёл строгий запрет (более основательно и категорично, нежели Нехемия) на смешанные браки (и тем самым, как принято пола-гать, спас еврейский народ Палестины от полной ассимиляции). Он же (см. ниже) обосновал и мотива-цию определения еврейства по матери (его авторитетное мнение послужило причиной принятия соответствующего Галахического постановления).

Приведём содержание диспута между двумя раввинами по поводу установления еврейства по мате-ри, (Ю.М. Табак "О еврействе по матери", ж-л "Заметки по еврейской истории". ╧ 160. 2013), которое проливает свет не только на время возникновения предпосылок для данного Галахического постановле╛ния, но и выявляет его инициатора. Итак, "В Иерусалимском Талмуде, а также мидраше Берейшит Рабба (7.2) изложена история о том, как рабби Яаков из Кфар-Нибурая разрешил в Тире обрезать младенца, рожденного от нееврейки, в субботу. Рабби Аггай, узнав про это, сказал [Яакову]: "тебя [за это деяние] надо высечь". На вопрос рабби Яакова: "А разве того, кто цитирует Писание [и следует ему], надо наказывать?", последовал ответный вопрос рабби Аггая: "И что же это за такое Писание?". И рабби Яаков цитирует Бамидбар (1.18): "И объявили они родословия свои домами отцов их", т.е. рабби Яаков отстаивает принцип патрилинейности [аппелирует к традиции, освящённой Торой]. Лишь после жёсткой отповеди [по-видимому, более маститого] рабби Аггая, сославшегося на постановления [и авторитет] Эзры, он изменил своё мнение".

В Ветхом Завете повествуется (1 Езд.10.2): "...Шехания, сын Иехиила из сыновей Еламовых [об изменении традиционного определения линии счёта родства по отцовской линии Эзра и не помышляет] ... сказал Ездре: мы сделали преступление пред Богом нашим, что взяли [себе] жен иноплеменных из народов земли [Палестины]". И Эзра, возмутившись, принял решение в законодательном порядке рег╛ламентировать матримониальные отношения евреев-переселенцев с окружающим местным населением (1 Езд.9.12-14): "...неужели мы опять будем нарушать заповеди Твои и вступать в родство с этими... народами? [по такому поводу неоднократно сокрушались и ветхозаветные пророки]... Итак, дочерей ваших не выдавайте за сыновей их, и дочерей их не берите за сыновей ваших, и не ищите мира их и блага их во веки, чтобы укрепиться вам и питаться благами земли той [Эрец Исраэль] и передать ее в наследие сыновьям вашим на веки". И дабы полностью избавиться от угрозы ассимиляции, Эзра потребовал (1 Езд.10.3,5): "заключим теперь завет с Богом нашим, что... мы отпустим [от себя] всех жен (-неевреек) и [детей], рожденных ими, – и да будет по закону!.. И встал Ездра, и велел начальствующим над священниками, левитами и всем Израилем [народу] дать клятву, что они сделают так. И они дали клятву".

Таким образом, очевидно (1 Езд.), что дети, рождённые от отца-еврея и матери-нееврейки, Эзрой еврееями не признаются (ибо следует "отпустить" детей от неевреек). Эзра также категорически против браков и евреек с "гоями" (поскольку женщина целиком вливалась в семью иноверца-мужа (например, Руфь), то становилась "отрезанным ломтем" для еврейской общины). Важно подчеркнуть, что еврейство (принадлежность к евреям) в детях от таких браков (мать – еврейка, а отец – нееврей) законодатель Эзра не усматривает (в его книгах нет и намёка на это).

Из содержания текста (1Езд.10.3) вытекает, что при принятии столь судьбоносного (и весьма болезненного) решения Эзра воспользовался советом (заручился поддержкой) неких важных особ: "заключим... завет с Богом... по совету господина моего и благоговеющих пред заповедями Бога нашего". По-видимому, здесь речь идёт об Артаксерксе (для Эзры – "господине моём") и семи его советниках (руководстве административного аппарата царства), видевших в "иерусалимском божестве" проявление Бога Небесного ("весь небосвод они [персы] называют Зевсом (Геродот подразумевает Ахурамазду, которого отождествляет с Зевсом)"): "Всё, что повелено Богом небесным, должно делаться со тщанием для дома Бога небесного (здесь для Иерусалимского Храма); дабы не [было] гнева [Его] на (персидское) царство, царя и сыновей его" ((1 Езд.7.23), из письма Артаксеркса). Следует отметить, что в вавилонской диаспоре Господь Бог отождествлялся и с древним Мардуком ("Отцы Авраама").

По всей вероятности, требование Эзры удалить (исключить, изгнать) из общины детей от неевреек (да и самих матерей) и повлекло за собой соответствующее (матриархальное в сущности) Галахическое постановление, которое, что характерно, впервые появилось в Вавилонском Талмуде (Йевамот).

Заметим, что Ю.М. Табак предполагает, что "принцип матрилинеарности заложен" (инициирован) рабби Шимоном, заявившим, что "Твой сын от израильтянки назван твоим сыном, а твой сын от нееврейки назван не твоим сыном, но ее сыном" (т.е. "гоем"). Несомненно, что рабби Шимон Бар Иоха́й (РаШБИ), один из виднейших еврейских законоучителей II в. н.э., был хорошо знаком с Книгами Эзры и Нехемии. Легко видеть, что данное высказывание (предостережение) рабби Шимона – суть выражение требования Эзры (в иной форме).

Так почему же у еврейских мудрецов ахеменидской Вавилонии могло возникнуть такое матри-линейное по сути постановление (об определении еврейства по матери), не отвечающее духу и букве Торы, разрушившее естественную связь: принадлежность к роду, линия родства (по отцовской линии) в тоже время определяет и этническую (национальную) принадлежность человека?

Не явилось ли оно следствием частичной культурной ассимиляции евреев в персидской среде вавилонской диаспоры после потрясения от разрушения Храма и пленения (могло возникнуть чувство ущербности, в результате чего произошла переоценка духовных ценностей)? По-видимому, не послед-нюю роль сыграло (на "чаше весов" предпочтений) и присущее персам державы Ахеменидов чувство национальной исключительности (с которым евреи уже сталкивались в бытность их пребывания в Древнем Египте): "И они [персы], по их собственному мнению [то же много ранее думали о себе и египтяне], во всех отношениях далеко превосходят всех людей на свете" (Геродот. 1.134).

По поводу заимствования вавилонской диаспорой каких-либо чужеродных духовных ценностей, в частности, М.С. Беленький ("Что такое Талмуд?". 1963) пишет: "Представления талмудистов о пос-мер╛тном состоянии людей, суде Божьем, рае и аде [древнеперсидский религиозный дуализм] – отражение современных им религиозных представлении соседних народов". E.П. Сандерс ("Judaism, practice") же уточняет: "Персидское влияние скорее всего, имеет даже большее значение, нежели греческое".

Заметим, что еврейское слово "дат" означает "религия, вероисповедание" и "закон", а у персов (индоиранцев) "дат(ом)" "использовалось для обозначения божественного порядка в Авесте", а так же обозначало "право, правовые решения" (У. Куликан "Персы и мидяне". 2002). Еврейское слово "рай" означает "сад" и также персидского происхождения (в современном иврите "сад" – "ган", кстати, тоже арийское).

Говоря о нововведениях, вошедших в раввинистический иудаизм, E.П. Сандерс отмечает: "ангело-логия, демонология, вера в воскресение из мертвых и, отчасти, присутствующий в некоторых аспектах иудейской теологии дуализм, – все это явно указывает на персидское влияние" (Ibid, p.249). "Из Зороастризма, были привнесены такие идеи, как всеобщее воскресение, учение о последнем суде, окончательное уничтожение нечестивых и вечное блаженство для праведных" (Shaked "The Cambridge History of Judaism. Introduction: The Persian Period", v.1). При этом заметим (подчеркнём), что дуалис-тические идеи и представления (как отмечалось выше) бытовали и у древних египтян. Ряд исследовате-лей считает, что идея о посмертной участи была привнесена в иудаизм из маздеизма. Так, С.А. Токарев ("Религия в истории народов мира". 1986) полагает: "В... частности, в Талмуде, появляется идея буду-щего блаженства... появляется и смутная вера в загробную жизнь... эти идеи, зародились, вероятно, под влиянием маздеистского учения". "Под влиянием Авесты складывались талмудические представления о том, что смерть – это не разрушение тела, а только временное разлучение с душой" (М.С. Беленький).

Следует подчеркнуть, что "сами иудейские историки и богословы (не во всём) соглашаются с подобными утверждениями (И. Малин). К примеру, [рав] А. Штанзальц ["Введение в Талмуд"], хотя и согласен с тем, что "соприкосновение с персидской культурой и религией происходило", но, тем не менее, считает, что "вероятнее всего, соприкосновение с ними [их влияние] было весьма слабым".

Эрнест Ренан, знаток религии и истории еврейского народа, был твёрдо убеждён в том, что: "Гипотеза о значительных заимствованиях у Востока, сделанных евреями во время их пленения [речь преимущественно идёт о вавилонской диаспоре], основана на совершенно ошибочном понимании состояния духа евреев".

И тем не менее, приходится признать, что евреи вавилонской диаспоры, в частности, в части некоторых религиозных аспектов, всё же в определённой степени подверглись культурной ассимиляции (а в Книге Есфири (Мегиллат Эстер), помимо прочего, изложена история брака перса и еврейки, дети от которого определённо считались персами).

В многотысячелетней истории ха-ибри Ханаана отчётливо просматривается несколько параллелей, связанных со сходной социально-политической ситуацией: судьбоносное военное поражение, многолет╛ний плен/рабство, угнетение; и, как следствие, – с аналогичным психологическим климатом (упадниче╛скими настроениями). Так, древнееврейские племена, долго страдавшие ("вопиющие") в египетском пле╛ну (в "печи огненной"), восприняли новую религию – мозаизм, который, помимо культовых представлений месопотамских предков, адаптировал основные концепции египетского эхнатонизма ("Исход евреев из Египта"). Примерно через тысячу лет разрушение Первого Храма и "Вавилонское пленение", в свою очередь, породили раввинистический иудаизм, заимствовавший отдельные аспекты ре╛лигии гегемонов-персов.

Как известно, христианство возникло первоначально в среде евреев (на ниве иудейских сектантских движений конца периода Второго Храма) в I в. н.э. в Палестине, находившейся тогда под властью Римской империи. Не исключено, что возникновение и этого религиозного направления связано с жестоким подавлением восстания евреев, разрушением Второго Храма и продажей в рабство более миллиона человек.

Ассирийские хроники повествуют, что Салманассар V (727– 722 гг. до н.э.), завоевав Самарию (Израильское царство) в 721-722 гг. до н.э., увёл в плен из Ханаана множество людей из "десяти колен Израилевых". Согласно победной надписи (обнаружена на стене дворца в Хорсабаде) Саргона II (722-705 гг. до н.э.), пришедшего к власти после свержения Салманасара V, Саргон повторно (видимо, после дворцового переворота израильтяне избавились от ассирийской администрации и прекратили платить дань) "осаждал и покорил Самарию и увел как военную добычу 27290 жителей... город [Самарию] я отстроил и сделал его более прекрасным, чем прежде. Заселил его людьми из покорённых мною стран. Поставил над ними губернатора и обязал платить такую же дань, какую платят все другие подданные Ассирии".

Следует отметить, что самаритяне ("шомрони́м", в Талмуде – "кутим"), самоназвание – "шамрим аль hа-эмет" ("хранители истины"), этнос, сформировавшийся на территории Самарии, преимущест-венно на основе пяти (см. ниже) племён (4 Цар.17.30,31). переселённых туда согласно демографической политике, проводимой Ассирией на захваченных территориях. У Иосифа Флавия по поводу самаритян можно найти следующее сообщение: "Ко╛гда Салманассар (завоевав Израильское царство) увел израильтян ("десять колен Израилевых"), то он вместо них поселил (в Самарии) племя кутиев, которые раньше жили в глубине Персии и Мидии и теперь только (в Ханаане) стали называться самарянами, приняв название страны, в которую были переселены".

По всей вероятности, именно Саргон II и был тем царём, который "перевёл... людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима, и поселил [их] в городах Самарийских вместо сынов Израилевых" (4Цар.17.24). Показательно, что И. Флавий (живший в Риме) отождествлял, в частности, племена "гутиев, кутиев" (разрушивших царство Шумер и Аккад) и "кутим" ("כותים") – жителей вави-лонского города Кута (вблизи Киша, исконно аккадского города). Любопытно, что главным богом кутян (владыкой и покровителем Куты) считался др.-акк. бог Нергал (4Цар.17.30), а аввеев – др.-акк. бог Turtak (старовавилонский "Thartak"), – "Тартак (תרתק)" из 4Цар.17.31 (бог тьмы и ужасов (т.е. божество преисподней, как и Нергал)). Заметим, следовательно, что племена кутиев и аввеев (как минимум) при погребениях соблюдали традиции предков в стране исхода (в Вавилонии).

По-видимому, подавляя непокорность, Саргон II выселил и часть прежнего населения Самарии в иные районы Ханаана, что следует из следующего текста: и "царь Ассирийский... сказал: отправьте туда [в Самарию] одного из священников, [вместо тех] которых вы выселили оттуда" (4Цар.17.27)), ибо новоиспеченные самарийцы гибли из-за того, что не умели курить фимиам небесному Владыке этой земли. Так, Ветхий Завет свидетельствует, что новые переселенцы "в начале жительства своего там [в Самарии] они не чтили Господа" (4Цар.17.25), а "сделал каждый народ... своих (прежних богов [к примеру, статуэтки Нергала и Тартака]) и поставил в капищах высот... в своих городах, где живут они" (4Цар.17.29). Однако шли годы, и по мере укоренения переселенцев на новых землях, сопровождающе╛гося углублением ассимиляции с остатками "десяти колен Израилевых" и выходцами из Иудеи, самаритяне вначале и "Господа они чтили и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их" (4Цар.17.33), а затем и полностью перешли к ортодоксальному мозаизму (священные книги "шомрони́м" – Тора и Книга Иисуса Навина, причём, версия последней отличается от канониче╛ской). Примечательно, что самаритяне (избежавшие вавилонского плена) так и не приняли равви╛нистический иудаизм (отрицают Устную Тору), поскольку любое новое религиозное течение в монотеизме воспринимается как ересь (терминология "церковная").

В русле исследуемого вопроса (установление еврейства по матери) представляет интерес и оценка положения персиянки в ахеменидском обществе. Материалы, обнаруженные в Персеполе (509-438 гг. до н.э.), Сузах, Вавилонии и др. городах Двуречья того времени ("Жизнь в Древней Персии". 2010. http://www.femme-status.ru/), проливают достаточно яркий свет на социально-экономический статус персидской женщины в обществе рассматриваемой эпохи.

В частности, в документах отражены доходы различных работников и расходы как мужчин, так и женщин. Выясняется, что женщины ахеменидской Персии пользовались, в определённых пределах, экономической независимостью. Так, персиянки, практически, самостоятельно управляли не только свои╛ми доходами (т.е., вероятно, имели возможность достаточно свободно заниматься предприни╛ма-тельством), но и состоянием (т.е. женщины обладали имуществом на законном основании). Показа-тельно, что каждая из царственных особ (ранжированы по уровню статуса): мать царя царей, мать наследного ахеменидского принца или главная жена царя, сёстры и дочери царя, – содержала собствен-ную администрацию для управления своим имуществом, а также имела собственную (личную) печать. Оказывается, что у персов, согласно Геродоту (1.153), не существовало рынков и, соответственно, ба-зарной (мелкой) торговли.

Отголосок канувшей в Лету близости (равенства) прав мужчины и женщины, например, в семейной жизни, просматривается в следующем свадебном обычае персов: новобрачные ели от одного и того же хлеба, разрубленного мечом на две равные части.

Хотя и род занятий (профессии) у персов ахеменидского общества по большей части разделялся по половому признаку, тем не менее известны случаи, когда женщины делали карьеру в типично мужской сфере деятельности. Так, женщины, продвигаясь по служебной лестнице, нередко достигали весьма высокого ранга, именуемого в документах как "arashshara" ("великий руководитель"). Такие руководи-тели управляли как большими группами женщин, так нередко и мужчин. Следовательно, общество не препятствовало женщинам принимать любое посильное участие в экономической жизни страны.

В то же время следует отметить и факты, свидетельствующие о традиционной дискриминации женщины (персы – потомки праариев-номадов). Так, среди многочисленных рельефов в Персеполе нет ни одного женского изображения. За одинаковую работу мужчина и женщина получали разную оплату. В ахеменидской державе заботились о приросте населения (например, царь ежегодно даровал подарки многодетным родителям (Страбон XV, 3, 17)), однако рождение мальчика (сына) было всёже предпоч╛тительнее, нежели девочки (иметь много сыновей считалось большой заслугой (Геродот (1.136)): матери мальчиков получали в два раза большее количество продуктов по сравнению с матерями девочек. Процветала полигамия.

Итак, очевидно, что у персов, в части отношения к женщине, всё ещё бытовали некоторые воззре-ния раннеземледельческой культуры, элементы которой отчасти сохранялись ариями издревле, а час-тично были заимствованы ими у автохтонного населения захваченных земель.

Когда волны праариев-номадов мигрировали в Древний Иран, там, как предполагается, обитали т.н. люди "каспийского типа": в пещерах, вблизи южного побережья Каспийского моря, обнаружены скеле╛ты людей подобного типа, датированные VIII тыс. до н.э. (охотники-собиратели, возможно, с зачатками земледелия). В западной части Иранского нагорья постоянные поселения появились примерно в V тыс. до н.э..

По-видимому, какая-то часть мигрантов перешла на оседлый образ жизни, а другие продолжали кочевать. Так, большая часть персидских племен осела и занималась земледелием (например, пасар-гады, парсы, германии), в то же время некоторые племена (даи, марды, дропики) вели кочевой образ жизни.

Поскольку "вся Вавилония, подобно Египту, всюду [была] перерезана каналами" (Геродот 1.193), с исключительно плодородных орошаемых земель Месопотамии снимались обильнейшие урожаи, а это должно было способствовать сохранению и/или адаптации завоевателями-персами, занявшимися возде╛лы╛ванием земли, раннеземледельческих культов плодородия и соответствующих архаичных традиций. Очевидно, что долгие годы жизни в различных условиях производящего хозяйства (и ассимиляции) привели к тому, что некоторые обычаи этих двух групп персов (оседлых земледельцев и кочевников-скотоводов) стали заметно разнится. Известно (Геродот 1.131), что у персов (потомков праариев-номадов) и в эпоху Ахеменидов всё ещё "воздвигать храмы, статуи и алтари... не принято". В таком случае персы (особенно оседлые), отличавшиеся высокой веротерпимостью, отождествив своих богов с автохтонными (нпроимер, Ахуромазду с Мардуком), вынуждены были посещать местные храмы.

Замечено (Геродот, 1.135), что "персы больше всех [иных народов] склонны к заимствованию чуже╛земных обычаев". Так, персы (ряд племён) практиковали вторичные погребения, хороня останки (1.140) "только после того, как его [труп] растерзают хищные птицы или собаки [звери]". Согласно Страбону ("География" XI.9.3,8) этот обычай персов (анатолиского происхождения) восходит к практике погребе╛ния "каспиев".

Характерно, что отдельные обычаи, связанные с представлениями раннеземледельческой (преиму-ще╛ственно матриархальной) культуры, выявлены не только у потомков праариев Древнего Ирана, но в Индии (где завоеватели ассимилировались в дравидийской среде) и у индоевропейцев. Так, Геродот (V в. до н.э.), говоря о ликийцах (нидоевропейская народность, родственная хеттам), пишет: "Есть... у них один особенный обычай... они называют себя по матери, а не по отцу. Если кто-нибудь спросит ликийца о происхо╛ждении, тот назовет имя своей матери и перечислит ее предков по материнской линии". Следует отметить, что у спартанцев и этрусков также бытовала матрилинейная система родства. У древних ари-ев Индии, в частности, родство семи космических божеств "Адитьев" (Варуна, Митра, Индра и др.) определено по линии матери, богини Адити (отец – мудрец Кашьяпа). У персов, брак с родной сестрой считался почётным (Геродот "История", Примеч. 3.22). О возможности брака с матерями (и дочерьми) у персов писали Ктесий и Сотион (подобные обычаи бытовали также у древних египтян и хурритов). Согласно Страбону, династию парфянских царей (парфяне родственны персам) по аршакидской отцов-ской линии сменила ветвь аршакидов по материнской линии (Артабан III).

Итак, вполне допустимо, что в вавилонской диаспоре на принятие решения (Галахического поста-новления) об определении еврейства (национальной принадлежности) по матери (но не линии родства) могла повлиять персидская ментальность (частичная культурная ассимиляция евреев всё же имела место).

Заключение.

На основе текстуальных и эмоциональных совпадений в ряде гимнов учения Эхнатона, а также и в молитвах из пирамид его жён и царедворцев, и в некоторых псалмах и иных разделах Ветхого Завета, воссоздана картина столкновения месопотамской, языческой, религиозной концепции "веры отцов" (рас╛смотрен феномен "Золотой телец") и монотеистического учения Эхнатона, в результате которого и выкристаллизовался доиудаистический, библейский, монотеизм (мозаизм).. Расшифровано тайное имя Всевышнего, сокрытое в знаменитом тетраграмматоне. Обоснованно идентифицированы гора Синай и прототипы херувимов Ковчега завета и Храма.

Список литературы

в дополнение к работам, прямо указанным в тексте.

Библия Ветхого и Нового Завета. Канон. М.1990.

1. Мифологический словарь. Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М.1991.

2. История Древнего мира. ч1. Под ред. И.М. Дьяконова. М.1989.

3. Никольский Н.М. Избранные произведения по истории религии. М.1974.

4. История Древнего Востока.ч1.Месопотамия. Под ред. И.М. Дьяконова. М. 1993.

5. Бибби Жд. В поисках Дильмуна. М.1984.

6. Крамер С.Н. История начинается в Шумере. М.1965.

7. Азимов Айзек. В Начале. М.1989.

8. Поэзия и проза Древнего Востока. Общ. ред. И. Брагинского. М. 1973.

9. Крамер Самюэль. Шумеры. М.2002.

10. История эстетической мысли. Сб. т1. Древний мир. Средние века.

11. Ллойд Сетон. Археология Месопотамии. М.1984.

12. Фрезер Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М.1989.

13. Оппенхейм А.Л. Древняя Месопотамия. М.1990.

14. Церен Э. Библейские холмы. М.1966.

15. Изакс Я. Наш народ. Бруклин.1976.

16. Хрестоматия по истории Древнего мира. ч1. Ред. М.А. Коростовцева. М.1980.

17. Рот С. История евреев с древнейших времён по шестидневную войну.

Ж-л "Век", 3.с41. Рига.1989.

18. Кандель Ф. Кто мы..Ж-л "Век", 3-4.с33. Рига. 1989.

19. Мифы народов мира. т1. Под ред. С.А. Токорева. М.1987.

20. Штайн Лотар. В чёрных шатрах бедуинов. М.1981.

21. История лингвистических учений. Древний мир. М.1989.

22. Источниковедение. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1984.

23. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1988.

24. Замаровський Войтех. Спочатку був Шумер. Киев. 1983.

25. Эсхил. Орестея. Агамемнон. М.1961.

26. Кленгель-Брант Эвелин. Вавилонская башня. М.1991.

27. Межгосударственные отношения и дипломатия на Древнем Востоке.

Отв. ред. И.А. Стучевский. М.1987.

28. История Древнего Востока. Материалы по историографии. Под ред. В.И. Кузищева. М.1991.

29. Критика иудейской религии. Отв. ред. М.М. Персиц. М.1962.

30. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии. М.1983.

31. Вейнберг И.П. Человек в культуре Древнего Ближнего Востока. М.1986.

32. Афанасьева В.К. Одна шумерская песня о Гильгамеше и её иллюстрации в глиптике. 1961.

33. Kramer S.N. From the Tablets of Ur. Indianapolis, Colorado. 1965, p290.

34. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М. 1981.

35. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М.1989.

36. Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.1983.

37. Дьяконов И.М. Общественный и государственный строй Древнего Двуречья. М.1959, с206. -

38. Лирическая поэзия Древнего Востока. М.1984, с37-38.

39. Беленький М.С. О мифологии и философии Библии. М.1990.

40. Кауфман И. и др. Еврейская история и религия. Израиль. 1990.

41. Очерки истории еврейского народа. ч1. Под ред. Ш. Эттингера. Израиль. 1990.

42. Еврейские праздники и даты. Пурим. Под ред. рава Й. Мазора. Израиль. 1992.

43. Флавий Иосиф. Иудейские древности. М.1994.

44. Библиотека Флавиана. Вып.3. М.1994. Иосиф Флавий. Против Апиона.

45. Библиотека Флавиана. Вып.3.М.1994. С.Лурье. Антисемитизм в Древнем мире.

46. Шомрей Эмуна. Молитвенник. Израиль. 1990.

47. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.1992.

48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000.

49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1998.

50. Финикийская мифология. Под ред. Ю.С. Довженко. С-П.1999.

51. От начала начал. Антология. Под ред. В.К. Афанасьевой. С-П.1997.

52. Ларичев В.Е. Мудрость змеи. Новосибирск. 1989.

53. Дьяконов И.М. Люди города Ура. М.1990.

54. История Древнего мира. Древний Восток. Минск.1999.

55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998.

56. James E.O. The Free of Life. Leiden.1966.

57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994.

58. Falkenstein A.,Festschrift J. Friedrich. Heidelberg. 1959.

59. Falkenstein A.Sumerische und akkadische Humnen und Gebete. Zurich.1953.

60. Раввин Менахем Акоэн. Еврейские праздники. Тель-А.1975.

61. Энциклопедия иудаизма. Меир Натив. Иер.-Тель.1983.

62. Белицкий М. Шумеры. Забытый мир. М.2000.

63. Авдиев В.И. История Древнего Востока. Л.1953.

64. Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха. Минск.1998.

65. Мень А. История религии. М.1994.

66. Ранович А.Б. Очерки истории древнееврейской религии. М.1937.

67. Gadd G.J. The Fall of Nineveh. London.1923.

68. Kramer S.N. Sumerian mythology. Ph.1994.

69. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.1994.

70. Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим. 1976/1992.

71. Бадж Уоллис. Легенды о египетских богах. М.1997.

72. Хенкок Г. Ковчег Завета. М.1999.

73. Бацалёв В., Варакин А. Тайны археологии. М.1999.

74. Лихачёв Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л.1971.

75. Мишна. Трактат Мегила. Иерусалим. 1994.

76. Герасимов М.М. Палеонтологическая стоянка Мальта. С.Э. 1958, 3.

77. Султанович Зеев. Живая связь. Еврейская история, традиции и культура. Т-А.1997.

78. Любимов Лев. Искусство Древнего мира. М.1980.

79. Пальмов М. Идолопоклонство древних евреев. С-П. 1897.

80. Монтэ Пьер. Египет Рамсесов. Смоленск.2000.

81.Новомирова В. Гиксосы. Киев. 1998.

82. Элиаде Мирче. Священные тексты народов мира. М.1998.

83. Рак И. Легенды и мифы Древнего Египта. С-П. 1998.

84. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М-Л.1956.

85. Фрейд Зигмунд. Сб. "Я и Оно". Человек по имени Моисей и монотеистическая

религия. М.1999.

86. Великовский Эммануил. Эдип и Эхнатон. Ростов. 1996.

87. Войцеховский А.И. Тайны Атлантиды. М. 2000.

88. Конелис В.Ю. Сошедшие с небес и сотворившие людей. М.2001.

89. Кьера Э. Они писали на глине. 1994.

90. Элфорд Алан. Боги нового тысячелетия. М.1999.