Текст книги "Сат Чит Ананда"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 33 страниц)

Вы когда-нибудь видели промежуток между ночью и днем? Когда день приходит к концу и ночь начинается мгновенно. Промежутка нет вообще. Если бы был промежуток, было бы необычайно трудно перепрыгнуть. День завершился, вы стоите здесь, а ночь так и не началась. Теперь как прыгать? Куда идти? Природа не оставляет ничего несовершенного.

Ты говоришь: «Когда все выглядит старым и тщетным, а новое еще не выросло»... Но как может выглядеть старое и тщетное? С чем вы будете сравнить это? Когда вы говорите, что все выглядит бессмысленным, это означает, что у вас есть определенное понимание смысла. Вы знаете, что такое осмысленность. Только в сравнении со смыслом вы можете сказать, что что-то выглядит бессмысленным.

Только в сравнении с жизнью может существовать смерть. Если вы не знаете ничего о жизни, вы не можете понимать смерть. Эти категории соединены вместе. Это две стороны одной и той же монеты.

Но ты продолжаешь все дальше и дальше рассуждать: ... Когда я знаю, что я не есть нечто, а что я есть, я еще не знаю; когда нет надежды, и нет даже надежды на новую надежду... Возлюбленный мастер, можно ли считать, что это темная ночь души? Увижу ли я рассвет? Ты слишком все раздуваешь. Темную ночь души могут испытать только великие мистики. Это, Сарджано, не спагетти! Темная ночь души означает то, что ты приблизился к рассвету. Темная ночь души означает праздник, потому что рассвет недалеко. Он вынужден наступить, на самом деле, он уже наступил. Он неотделим от темной ночи.

Но у тебя есть привычка, Сарджано, жаловаться. Весь вопрос – не что иное, как сплошные стенания, жалобы. Ты жалуешься, что сделал все, что было нужно сделать. Старое завершилось, ложное отброшено, пришла темная ночь души, но ничего так и не случилось. Ты напоминаешь мне Моисея.

Моисей стоял лицом к Красному морю. За ним на расстоянии виднелось облако от армии, поднятой войском фараона, которые спешили за ним в погоне. Внезапно с оглушительным ревом вода расступилась и открыла путь для бегства.

Моисей посмотрел вперед на мокрую дорогу... с обеих сторон были стены воды. Он поднял лицо к небу и пробормотал: «Скажи мне, Боже, почему мне все время приходиться рисковать первым?»

Происходит такое чудо, а он не собирается даже поблагодарить Бога. Он жалуется на то, почему все время происходит так, что ему приходиться идти первым.

Если все, что ты говоришь, действительно происходит, будь благодарен. Если старое закончилось, ты увидишь новое. Если все стало бессмысленным, ты найдешь истинный смысл. Если наступила темная ночь души, танцуй, радуйся, и рассвет недалеко.

Но всегда будь благодарен.

Принц Эдвард, младший сын английской королевы, встретился с дочерью Кадафи на вечеринке и полюбил ее. Эдвард сказал своей матери, что они хотят пожениться, и это поставило королеву в тупик. С одной стороны, ей это было приятно слышать, потому что это бы разрушило все слухи о том, что принц – гомосексуалист, но, с другой стороны, если у них возникнет союз с Ливией, это разозлит Рональда Рейгана. Но ее материнские инстинкты взяли вверх, и она согласилась на этот брак. Но она, тем не менее, хотела убедиться в мотивах невесты, и поэтому королева поручила Джеймсу Бонду следить за ней.

Следующим утром Бонд пришел с рапортом к королеве.

«Что случилось, ноль ноль семь?» – спросила королева.

«Понимаешь, – сказал Бонд, – сначала она сказала ему: “Я предлагаю тебе мою честь”. Потом он сказал ей: “Мне нравится твое предложение”».

«А что было потом?»

«Потом он был на ней, сбоку, снизу, под ней, снова сверху, и так продолжалось всю ночь!»

То, что тебе нужно, Сарджано – это хорошо посмеяться и просто прыгать. Если старая дорога закончится, прыгай. Ты будешь на новой дороге. Определенно, ты не можешь быть на старой дороге. Если все становится бессмысленным, это великая свобода. Это означает саму попытку найти смысл сущего, это совершенно тщетно. Жизнь обладает смыслом, но не значением. Смысл – это ловушка ума. Важность – это великая любовь сердца.

Сарджано, ты потенциально не человек головы. Ты потенциально человек сердца. Но в тебе все перепуталось. Ты не осознал того простого факта, что ты человек не логики, но любви. Отбрось всю эту интеллектуальную чепуху. Иди глубже в свое сердце, и ты сможешь увидеть новый свет, новый путь, новый рассвет. Они есть, но твои глаза закрыты. Голова слепа. Только сердце говорит «да».

Но странно то, что практически каждая культура мира, каждое общество, каждая цивилизация, которая претендовала до сих пор на существование, – все говорят, что любовь слепа, без исключения. Но мне бы хотелось, чтобы вы были совершенно четкими в этом отношении.

Только любовь может сказать «да».

Логика слепа.

Но все эти общества хотели, чтобы вы зациклились в голове и забыли о сердце, потому что сердце не слишком-то ценится в миру. Там нужна голова, хитрость, ум, разум. Любовь не нужна в том мире, который мы создали. Именно поэтому он такой отвратительный и несчастный. Без любви человек не может освободиться от несчастья, разочарования и страдания. Он обречен на страдание. Только любовь спасает нас, освобождает.

Просто спуститесь вниз по лестнице немного к сердцу. Сердце находится в точности посередине между головой и вашим бытием. И после того как вы окажетесь внизу в сердце, у вас будет совершенно другое видение вещей. И потом я могу сказать вам, как сделать следующий шаг. Путь от сердца к бытию очень расслаблен, тих, это спокойное путешествие без препятствий. Но от головы нет прямого пути к бытию.

Общество совершило большое преступление по отношению к каждому человеку. Оно полностью отрезало от вас сердце. Это стратегия, направленная на то, чтобы вы не могли достигнуть вашего бытия. Вы можете достигнуть бытия только через сердце. Но сердце игнорировалось образованием, религией, всеми. Его загнали в темные дали.

Поэтому вы остались подвешенными в голове, и вы не можете никуда попасть. Вы можете только задавать вопросы, упражняться в уме, но все это тщетно. Вместо того чтобы задавать вопросы, вы должны начать двигаться к сердцу. Это истинное восстание, любовь, которая восстала против логики. Потом путь от любви к бытию очень прост, полон радости. Это путь по саду, полному роз.

Когда я гляжу на твой вопрос, все, что я вижу – так это то, что ты не интеллектуал, ты не должен быть человеком головы. Ты не человек головы. Я видел слезы в твоих глазах, видел, как ты смеешься, и я знаю, что ты не на своем месте. Я вижу внутри тебя попытки освежить сердце, которое так долго было подавлено, и вижу желание отбросить голову; она не должна влиять на твою судьбу. Твоя судьба в том, чтобы осознать свое бытие. А бытие можно осознать только посредством сердца. И до тех пор, пока ты не научишься искусству любви, до тех пор, пока ты не будешь достаточно чувствительным и творческим, до тех пор, пока ты не позабудешь Аристотелевскую логику, ты никогда не достигнешь своего бытия. А твое бытие -это то место, в котором живет сат чит ананда: истина, сознание, блаженство. Небольшое усилие опуститься от головы к сердцу – это все, что нужно для того, чтобы найти себя. Потому что все мы с самого начала были научены находиться в сердце. Современный ум, особенно западный, сталкивается с тем, что ему очень трудно понять то, что можно чего-то достигнуть без усилий. Нужно сделать какие-то усилия – так он думает. И причина этой трудности в том, что современный человек ориентирован на голову, а люди, которые говорили о пути без усилий, были ориентированы на сердце. Положение изменилось.

Именно поэтому современному человеку трудно понять мистику Востока. Возникает определенный промежуток. Мистики Востока говорят на языке сердца, а вы слушаете на языке головы, и нет связи между головой и сердцем.

Перейти от головы к сердцу – это первый шаг на пути к истинной медитации. Второй шаг вам не нужно делать. Он случается самостоятельно. Есть только два шага. Один вы должны сделать. Это шаг от головы к сердцу. И другой шаг происходит спонтанно. Вы просто расслабляетесь и видите, как соскальзываете все глубже и глубже. И однажды внезапно вы достигаете всего. Целое принадлежит вам. Вся тайна принадлежит вам.

Вопрос: Возлюбленный Ошо, когда я около вас, я чувствую себя как дома; у меня возникает такое ощущение, что я нахожусь на благодатной почве. Когда я уезжаю на Запад я думаю: «Когда же я снова буду с Ошо?» И часто из-за этого мне трудно медитировать. Ошо, можно ли действительно расти и цвести в грубом окружении Запада?

Према Чандо, конечно, это трудно: вырасти в медитацию в современном окружении Запада. Но это не невозможно. Это требует определенного мужества, потому что все окружение выступает против медитации. Все ориентировано на ум, а медитация – это состояние не-ума. Все образование, культура, общество, люди – все они верят в то, что нет ничего выше ума. Ум – это весь их мир.

Медитация просто отрицает ум и хочет выйти за его пределы. Поэтому я могу понять: это сложно. Но даже на Западе вы можете найти тихие мгновения, когда общество не может больше вмешиваться. Это ваша собственная комната, прямо посреди ночи, когда все уснули. Когда шум города стих, вы можете найти Восток прямо в вашей комнате. Когда у вас есть немного времени в конце недели, во время каникул, в праздники, вы можете поехать в уединенное место, в лес, допустим. Не едьте туда, куда ездят все, просто избегайте этих мест. И вы можете найти нужное место. Запад не такой населенный, как Восток: здесь очень трудно найти такое место, где нет людей.

Я слышал историю про первого космонавта, который попал на Луну. Когда он приземлился на Луне, он увидел индусов, которые курили биди. Он сказал: «Боже мой, как вам это удалось? У вас нет достаточно развитой технологии, особенно космической технологии, у вас вообще нет ничего. Как вам удалось прилететь сюда, причем не в одиночку, а целой группой?»

Они сказали: «Это очень просто, тут не нужна никакая технология. Мы просто вставали на плечи друг другу, и все. В конце концов мы достигли Луны».

Восток такой перенаселенный, и там очень трудно найти свободное место. Но Запад не такой перенаселенный. Вы можете найти здесь спокойные укромные местечки, которые еще не испорчены обществом, ориентированным на ум. Деревья не получают образования в университетах, и горы ничего не слышали о Ватикане. Просто сядь в маленькую лодочку в океане, и ты вне Запада. Вам не нужно для этого уходить далеко, вам достаточно выехать на реку или к морю. Просто остановите свою лодочку там, и солнечный восход будет таким свежим, как никогда. Запад и Восток – не имеет значения. И звездная ночь сверху будет такой же прекрасной и чистой, как всегда было в вечности.

Поэтому тебе нужно быть немного бдительнее, чтобы найти такие мгновения, пространство, в котором ты сможешь расслабиться, медитировать. Я не советую вам медитировать, сидя на лондонских улицах. Это возможно только тогда, когда вы познали медитацию и прошли по пути не один раз, и вам уже все равно, медитировать на улицах Лондона, Нью-Йорка, или в любом другом месте; в любом месте вы можете соскользнуть глубоко внутрь себя. И ваше внутреннее бытие не принадлежит Западу или Востоку, оно превосходит всю двойственность.

Но трудность, определенно, присутствует, и единственный способ разрешить ее вот какой: когда вы можете приезжать сюда, приезжайте. И тогда полностью забудьте о Западе и не тратьте ваше время на что-либо еще. Вложите всю вашу энергию в медитацию. И после того как однажды вы будете укорененными в своем бытие, после того как вы познаете внутренний путь, какими бы вы ни были, вы можете попасть в центр без труда. Даже тогда, когда вы умираете, вам будет нетрудно сделать это. Вы можете быть больными, разницы нет.

С одним великим английским философом произошел странный случай. Его звали Лоуд. Он всегда выступал против Гурджиева. А в современном мире Гурджиев – это единственный человек, который очень искренен, который впитал в себя послание внутренней кристаллизации, перенеся его с Востока на Запад.

Многие другие обращались к Западу, большинство из них просто показывали фокусы, они приезжали на Запад просто для того, чтобы заработать деньги. Теперь на всем Западе есть индийские монахи, японские монахи, тибетские монахи, но они не настоящие. Все, что им нужно – это воспользоваться интересом Запада к Востоку.

Из-за того, что Запад так сильно развил ум, вы не можете сравниться с ним интеллектуально. Вы не можете завоевать его. Но Запад полностью забыл о внутреннем мире, настолько, что даже идиоты могут его эксплуатировать, говорить, что они могут показать путь. Запад стал однобоким, ограниченным. Интеллект развился очень сильно, а сердце осталось маленьким, неподготовленным, необразованным. Поэтому когда кто-то приходит и приносит послание сердца, Запад не может понять, искренний ли это человек, или он просто притворщик.

Насколько я знаю, никто, кроме Гурджиева, не старался так принести восточный метод самоосознания на Запад. Но такие люди, как Лоуд, несмотря на то, что он – великий философ и написал много красивых книг, -они смеются, когда слышат имя Гурджиева. Они говорят: «Этот человек просто обманщик, выскочка. У него нет ничего внутри, нет центра. Что такое кристаллизация? Он просто пользуется этими словами и обманывает людей».

Но Лоуд заболел, и смерть приближалась к нему; врачи сказали: «Ты не проживешь больше шести недель. Поэтому делай все, что хочешь сделать перед смертью!» И в этот миг он осознал: «Возможно, что-то есть внутри. Я отрицал внутреннее с интеллектуальной точки зрения, я, в действительности, не знаю об этом. И я смеялся над Гурджиевым, но мой смех был бесчувственный. Я вообще не понимал его, я никогда не ходил к нему, а он учил так близко, в Лондоне».

В конце концов он спросил друга: «Можешь ли ты привезти мне Гурджиева? По крайней мере, я хочу попросить у него прощения за то, что не понимал его послания. Я критиковал его без понимания».

Один друг привел к нему Гурджиева, и Гурджиев сел рядом с ним. Лоуд сказал: «Пожалуйста, прости меня. У меня может больше не быть такой возможности увидеть тебя снова, потому что моя смерть приближается».

Гурджиев сказал: «Забудь об этом. Именно смерть вдохновила меня обратиться к тебе. Именно смерть заставила тебя переоценить свою жизнь и свое умонастроение. Это хорошо, времени еще много. Шести недель хватит. Даже шести минут достаточно. Человеку такого таланта, как у тебя, достаточно даже шести секунд. Просто закрой глаза и наблюдай свой ум. Не делай больше ничего, просто наблюдай».

Когда смерть приближается, вы готовы сделать все что угодно. Если бы смерть не была такой близкой, Лоуд бы спорил, он бы говорил, что, кроме ума, нет никого, кто мог бы наблюдать. Но в данной ситуации лучше было поступить так, как советует этот человек, это не было так уж трудно. И он был поражен, когда начал наблюдать за своим умом. Он забыл о Гурджиеве, забыл о смерти, забыл все свои мысли, и в окружающем пространстве также воцарилась необыкновенная тишина. Прошло три часа.

Когда Гурджиев разбудил его, он сказал ему: «Я необыкновенно рад, потому что увидел, как твое лицо обрело глубокий покой, твои глаза стали неподвижными». Извне можно наблюдать за веками, можно видеть, движутся ли глаза или нет. Если внутри есть мысли, сны или что-нибудь еще, ваши глаза будут двигаться. Если мысли остановятся, если остановятся сны, если на экране ума не будет ничего, глаза прекратят свое движение. Поэтому Гурджиев наблюдал, он сидел там, рядом с ним, глаза перестали двигаться, тело расслабилось, как будто бы страх смерти был ему неведом, и вместе с приходом внутреннего опыта выражение его лица начало меняться. И по мере того как свидетель начал расти, на лице появилось определенное величие, определенная красота.

Гурджиев сказал: «Ты сделал это. Этих шести недель тебе будет достаточно. Продолжай в том же духе. У тебя каждый день есть двадцать четыре часа. Пока ты пробужден, пока ты лежишь, тебе сказали отдыхать, и это очень хорошо. Ты можешь воспользоваться этой возможностью, которую тебе дала смерть. И ты умрешь кристаллизованным. Ты достаточно разумен для того, чтобы понять эту ситуацию до прихода смерти, ты должен познать нечто, что принесет тебе бессмертие»

На глазах Лоуда показались слезы благодарности. Он не сказал ни одного слова, но эти слезы показали все: его благодарность, его расположение. И эти шесть недель стали самыми важными в его жизни. Последнее, что он сказал своим друзьям, было вот что: «Я никогда даже не мог предположить, что именно Гурджиев поможет мне в моем путешествии, поможет мне узнать нечто бессмертное и вечное».

Поэтому, где бы ты ни был, просто продолжай медитировать. Это просто вопрос проявления разума. Нужно найти тихий уголок, тихое пространство. Иногда ходи в лес, к океану, в горы и просто медитируй. Запад не может помешать тебе. Если ты не можешь приезжать сюда, найди что-нибудь там. Но когда ты приехал сюда, полностью посвящай себя медитации. Все, чего бы мне хотелось – это сделать тебя таким центрированным, чтобы ты узнал путь. Познакомьтесь с этим методом, чтобы даже в толпе на оживленных улицах Западных городов уметь погружаться внутрь. Никто не может помешать вам.

Однажды, делая ремонт в ванной комнате, Гими Голберг чинил очко туалета, но он забыл сказать об этом Беки. Поэтому когда она вошла в туалет и села на очко, она провалилась в него, но не смогла встать с него, и она сидела там и рыдала, пока Гими не пришел и не помог ей встать. Он помог ей лечь в постель и уложил ее лицом вниз.

Он позвал семейного врача, но не сказал ему о том, что случилось, а объяснил ему по телефону, что Беки сама никак не может прийти к нему в кабинет.

С неохотой врач согласился заскочить к ним по пути домой. Когда врач появился, Гими отвел его в спальню, Беки пришлось встать на руки и колени для того, чтобы объяснить, что с ней.

«Понимаете, доктор, – сказал Гими, – что бы вы сказали по этому поводу?»

Почесав подбородок, врач ответил: «Картина хороша, но рамка дешевая!»

Поэтому Запад наслаждается всякими глупостями, которые происходят вокруг. На Западе столько идиотов. Сорок три процента людей в Америке верят в летающие тарелки. Никогда раньше еще не собиралась такая толпа идиотов в мире. Миллионы людей верят в кристалломагию. Создается такое ощущение, что человечество на грани безумия. Так наслаждайтесь. Когда вы на Западе, наслаждаетесь всевозможными глупостями, которые происходят вокруг. Вы называете это новым веком.

Пока вы здесь, медитируйте, чтобы войти в соприкосновение с собой. Это единственная религия, которая есть. Все остальное – это просто эксплуатация людей, которые потеряли себя, свою жизнь, забыли о своем бытие. Они стали такими податливыми к эксплуатации из-за этого.

Есть много тех, кто занимается разными глупостями, и создается такое впечатление, что вскоре в мире не останется ни одной истинной религии. Все эти лжецы и лицемеры просто уничтожают возможность появления истинного движения. Поэтому пока вы здесь, наслаждайтесь всем, что называется истинной духовностью. Здесь все совершенно ясно.

Кроме свидетельствования, я не учу больше ничему. Поэтому просто будьте свидетелями своему уму, и к вам придет состояние медитации. И после того, как вы впадете в гармонию со своим бытием, вы будете знать путь, и будете знать как. И потом уже не важно, где вы. Одни в толпе, в тишине лесной или среди мирского шума – все будет одинаково пригодным. Вы можете просто закрыть глаза и исчезнуть внутри.

Глава 29

Мастер – это смерть

Вопрос: Возлюбленный Ошо, если в тихий, спокойный и безмолвный миг я прошепчу: «Убей меня сейчас!» – сделаете ли вы это?

Ананд Ракеш. У меня есть намерение убить тебя, потому что до тех пор, пока я этого не сделаю, у тебя не будет новой жизни. Ты будешь продолжать жить в старой, прогнившей личности, которая всегда с тобой, и она дает тебе определенное утешение. Но это соседство приносит тебе несчастья, а утешение – ты только надеешься на него, но его нет, на самом деле. Просто из-за того, что это соседство такое давнишнее, тебе оно нравится.

Какие бы страдания и боли ни чувствовал человек, он привыкает ко всему. Он может приспособиться к любой ситуации, если привыкнет к ней. Нужно только время.

Ты можешь увидеть, как это происходит в бедных странах, таких, как Индия. Голодают примерно пятьсот тысяч человек в одной этой стране, но они не восстают, не начинают революцию. Они голодают и умирают, и надеются на пришествие посланца, доброй аватары, которая спасет их.

Это удивительно, насколько слеп может быть человек. Столько спасителей уже приходили в этот мир, но ни один из них не смог принести никаких изменений в человеческую жизнь. Наоборот. Они сделали ее более несчастной, потому что они придумали неестественную систему мысли, которая идет вразрез с вашим потенциалом. Но вы продолжаете надеяться. Вы надеетесь, и эта надежда не дает голодающим восстать.

Во-вторых, эта нищета, этот голод стали частью вашей жизни, вашим образом жизни, и вы не можете даже представить себе другой возможности. И вы продолжаете так жить, и столетиями живете в нищете и голоде, в рабстве и угнетенности. В это просто трудно поверить: насколько человек привыкает к старому, к привычному, к знакомому и насколько он боится неизведанного. Ему нечего терять, но, вместе с тем, страх неизведанного очень глубоко укоренен в человеке.

Возможно, с самого рождения в вас устанавливается страх неизведанного. И этот страх переходит на дно вашего подсознания. Каждый ребенок рождается в неизведанном мире. Ему приходится оставлять мир известного, мир материнского лона, и он делает это неохотно. Он пытается зацепиться за лоно, сколько может. Но природа устроена таким образом, что он не может остаться там вечно, ему приходиться выходить. Но он делает это дрожа, он не знает, куда он попадет, в какой жизни окажется, в каком существовании. Поэтому первое, что он испытывает – это страх неизведанного. И этот страх преследует его всю его жизнь.

Ты спрашиваешь меня, Ракеш, но ты, должно быть, не заглядывал в глубину своего вопроса: «если». Помни, мне не нравятся эти «если» и «но», поэтому тебе не следовало бы задавать этот вопрос. Ты просто предполагаешь, это гипотеза. «Если» – это начало гипотезы.

Ты говоришь: Если в тихий, спокойный и безмолвный миг я прошепчу: «Убей меня теперь!» – сделаете ли вы это? Знаешь ли ты спокойные, тихие и молчаливые мгновения? Сталкивался ли ты с такими? Если бы это была так, ты бы не задавал свой вопрос, начиная с «если». Скажу тебе вот что: если бы ты был в тишине, в спокойствии и молчании, я не стал бы ждать, когда ты мне прошепчешь: «Убей меня», я бы сделал это сразу. Я ничего не откладываю, потому что следующее мгновение может не наступить.

Когда ты спокоен, неподвижен и молчишь, откуда исходит этот вопрос? Из тихого пространства, в котором ты наслаждаешься жизнью в истинном естестве. Если это такой блаженный опыт, откуда приходит этот вопрос: «Убьете ли вы меня?» На самом деле, твое спокойствие, твоя тишина, если они есть, уже бы убили тебя. Бессмысленно убивать человека, который уже мертв. Я ленивый человек, не делаю ненужных жестов. Если ты убит, ты убит навсегда.

Но сам этот опыт смерти в тишине – это начало новой жизни. Это очень свежая, молодая жизнь, подобная прохладному раннему ветру, подобная свежей зелени. Ваш ум полон старыми представлениями о смерти: тьма, опасность, ангелы смерти кружатся над вами, вытягивают вашу душу из вашего тела, а вы цепляетесь за него.

Смерть – это необычайно прекрасный опыт, возможно, это самый важный миг в вашей жизни. Это климакс, крещендо вашей жизни, как будто бы вся ваша жизнь сконцентрировалась в одном мгновении.

Это всемирно известный факт: иногда люди тонут, но им удается спастись. Все эти люди испытывают странный опыт, во всем мире опыт одинаков. Когда человек тонет, он знает о том, что умирает. Он не имеет понятия, что спасется. Он поднимается над поверхностью воды один, два или три раза, на несколько секунд. Но в эти несколько секунд происходят странные вещи: он начинает видеть всю свою жизнь как фильм, который пробегает перед его глазами, как будто бы ум показывает себя, раскрывает всю память, которая записана в нем.

Это вызвало большой интерес ученых. Как можно за две, три секунды увидеть всю свою жизнь? Допустим, вы прожили семьдесят лет – как вы можете за несколько минут увидеть все, что с вами случилось за эти семьдесят лет? Но это происходит. Фильм крутится с огромной скоростью. Вы видите всю свою жизнь. Если человек впоследствии спасется, он расскажет людям, что увидел всю свою жизнь.

Это относится к обычному человеку с маленьким сознанием. Когда умирает просветленный, он не только видит всю свою жизнь, он также воспринимает смерть как вершину своего опыта. Он не воспринимает ее как врага, а воспринимает ее как большого друга. Потому что смерть – это не конец, а начало великой жизни, вечной жизни.

Поэтому вам не нужно даже шептать, и мне не нужно убивать вас буквально. Ваша тишина, спокойствие, безмолвие сделают эту работу за меня. Мне нужно убить вас косвенно, иначе это будет нарушением закона, это станет преступлением. Я не прикасаюсь к вам, я просто учу вас чему-то, что убьет вас, в конечном счете. Никакой суд, никакой закон не могут сказать мне ничего на этот счет, они не могут обвинить меня в убийстве. Я учил вас тишине, спокойствию, медитации, я учил вас быть радостными, учил вас безмолвию. Ни один суд, ни один закон, никакие представители власти не понимают, что именно в таком положении вы окажетесь, когда старому придет конец и вы обретете совершенно новое видение со свежими глазами.

Весь мир меняется для вас. Он больше не отделён. Он не есть нечто, что вы должны завоевать, с чем вы должны бороться, добиваться, чтобы доказать, что вы мужчины. Нет! Это нечто настолько необыкновенно близкое к вашему сердцу, что вы должны просто расслабиться и отпустить себя. В этой расслабленности распинается старое и воскресает новое.

Древние писания говорят: «Мастер – это ваша смерть». Они правы, но только наполовину. Мастер – это также воскрешение. Но ученик не имеет представления о том, что такое воскрешение, он видит только смерть.

За этим стоит очень тонкая психология, Ракеш. Ты не жил умиротворенно, ты не жил мирно, в тишине, ты влачил жалкое существование. Естественно, когда ты находишь спокойствие, тишину и безмятежность, глубоко внутри вас возникает желание, вы понимаете, что это как раз тот миг, в который следует исчезнуть. Вы раньше никогда не видели такого прекрасного пространства. Это пространство, из которого вам не нужно возвращаться; вам нужно погрузиться еще глубже в него, и исчезнуть.

Все это приходит автоматически. Смерть придет к вам, если вы будете медитировать до самого конца. Она случится в самом центре вашего бытия, и оттуда, так же, как семя умирает в почве, когда прорастает растение, вы также умрете, но что-то свежее, молодое, вечно свежее, зеленое прорастет вместе с вашей смертью. И после того, как умрете вы, расцветут розы вашего просветления, новая жизнь благословений, жизнь любви. Она не имеет никакого отношения к вашим старым представлениям о смерти. Вы должны выучить новый алфавит, новый язык, новые связи. И по мере того как вы будете становиться медитирующими, вы не можете продолжать нести с собой ваши старые связи со словами, которые дало вам общество, которые совершенно бессознательны.

Вы не нуждаетесь во мне для того, чтобы умереть. Несмотря на то, что я прикладываю всевозможные усилия к тому, чтобы убить вас, я не могу сделать этого непосредственно. Если я это сделаю, это вам не поможет. Это будет просто убийством растения, это не преступление, на самом деле, потому что растение достаточно срезать ножом. Вас еще нет, чтобы вас убивать. Вы так глубоко спите, вы такие сонные, что можно сказать, что вас еще нет.

Сначала будьте в этой тишине, она все еще представляет для вас «если». Сделайте ее реальностью. И в этой тишине вырастет ваше присутствие, и в этом присутствии вы почувствуете, что смерть стала вашим желанным гостем. Она отнимет вас у старого и поможет вам перейти к космическому существованию. Это благословение, но только для тех, кто сознателен. Иначе это становится проклятием для несознательных.

В Упанишадах есть очень красивая история.

Старик, очень богатый, из высшей браминской касты, знаток писаний, раздавал другим браминам подарки, потому что он знал о том, что скоро умрет. Его маленький сын, чье имя было Начикета, смотрел на вещи, которые он раздавал. Это было старье, и те, кому доставались эти вещи, дарили их другим. Начикета видел, как это происходило. Это были совершенно бесполезные вещи. Никто ими не пользовался, настолько они были бесполезными. Как только кто-то получал их, он сразу начинал искать, кому бы отдать.

У него были тысячи коров, в те времена в Индии коровы были символом богатства. Количество коров было вашим банковским счетом в те времена. Но он выбирал старых коров, которые больше не давали молока. А в Индии старая корова – это бремя. Она не дает вам молока. Вы не можете ее убить, потому что она считается вашей матерью. Но вы не можете обречь вашу мать на голод. Это считалось нерелигиозным.

Вы не поверите, если прочтете то, что пишет Ману в своих писаниях, которые управляют индуистским обществом уже пять тысяч лет. Он говорит: «Убить корову – это все равно что убить сто неприкасаемых, шудр». Корова считалась такой ценной, что если вы убьете сто шудр, неприкасаемых, бедняков, самый нищий класс на земле, вина будет та же, что и при убийстве коровы. Вас может простить Бог, если вы убьете сто шудр, но если вы убьете единственную корову, он вас уже никогда не простит.

Поэтому он раздавал старых коров браминам, и так как этот мальчик был невинный, он не мог понять смысла всего этого маскарада. Он спросил у своего отца: «Что здесь происходит? Эти люди и так бедные и нищие, а ты даешь им старых коров, которые, и я знаю это точно, не дают молока. Эти бедные брамины не могут есть два раза в день. Как же они будут кормить этих коров?»

Он настаивал на том, чтобы получить ответ, и его отец сильно рассердился. Он сказал: «Будь внимательным с выражениями, я тебя тоже отдам!»

Тот сказал: «Кому же ты меня дашь?»

В гневе отец сказал: «Я отдам тебя смерти!»

Его сын подождал, пока все брамины пройдут. Церемония раздачи была завершена, и он спросил у отца: «Но смерть не пришла, а ты собирался отдать меня смерти, и, на самом деле, в гневе ты уже отдал меня ей!»