Текст книги "Сат Чит Ананда"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 33 страниц)

Когда Иуда продал Иисуса за тридцать серебренников, он не осознавал в точности, что делает и куда это приведет. В тот день, когда Иисуса распяли, Иуда появился в толпе со слезами на глазах, и он выбросил эти тридцать серебренников. Он не ожидал, что это приведет к таким последствиям. И действовал он в гневе, разочаровании. Он не ожидал того, что это приведет к распятию.

Через двадцать четыре часа после того, как Иисус был распят, он повесился на дереве, совершил самоубийство. Христиане не говорят слишком-то много об Иуде. На самом деле, его психология должна быть понята более ясно, потому что он не один. Это случалось практически всегда с каждым великим мастером. Достаточно странно: те, кто были близко, ушли так далеко. А те, кто были далеко; приблизились, они даже не предполагали этого, не думали об этом, не мечтали.

В этом есть очень тонкая психологическая причина. Гаутама Будда был предан одним из своих двоюродных братьев, Махавира был предан зятем. И в том, и в другом случае произошло примерно то же самое, что случилось с Иисусом. Все произошло из-за того, что они были такие близкие, и бессознательно они надеялись стать преемниками.

Но никто не может стать преемником просветленного. Это не сокровище, которое принадлежит материальному миру, которое может достаться в наследство. Вы не можете стать просветленными просто из-за того, что ваш отец был просветленным. Вы не можете стать просветленными просто из-за того, что вы очень близки к просветленному. Расстояние в один шаг, или расстояние в одну милю, или расстояние в один световой год – разницы нет. Расстояние – это расстояние.

Я настаиваю на этом, Ануграхо, чтобы ты не упустил. Я понимаю, что ты любишь, понимаю твою благодарность, твою глубокую преданность. Ты спрашиваешь: «Можем ли мы действительно упустить вас?» Так не должно быть. Вы не должны упускать, нет причины для этого. Но человек такой бессознательный, что он не может действовать разумно. Он действует иррационально. Он действует без понимания своих действий, намерений, потаенных желаний, амбиций.

Ты говоришь: «Когда любовь и эта сильная тяга присутствуют, можно ли, действительно, отклониться?» Вы не должны отклоняться, если вы действительно сознательные, но эту возможность нельзя отрицать. Вы должны простить меня: возможность нельзя отрицать. Чем больше вы приближаетесь к мастеру, тем больше вы потеряны, вы теряете страх, и вы можете начать откатываться назад.

Вы должны понять то, что этот страх присутствует. Даже мотылек, который влечется к огню, не залетает в него прямо. Я наблюдал мотыльков... это достаточно странно, но они никогда не залетали прямо в огонь. Они сначала кружат кругами, сомневаются, наверное, их мучают другие мысли, им нужно время, немного больше времени перед тем, как сделать прыжок. Потому что прыжок в пламя станет смертью для них. Того плана, на котором они родятся, еще нет, в этом нет гарантии.

Только ваше доверие – это гарантия, ваша любовь – это гарантия. Кроме этого, у вас нет никакого твердого основания. Вы прыгаете, как игрок.

Высшее становится доступным вам, но не бизнесменам, которые постоянно подсчитывают свои монеты, потери и приобретения. Эти люди будут считать миллионы лет. Они могут встретить Гаутаму Будду, Иисуса или Сократа, но семьдесят или восемьдесят лет недостаточно для того, чтобы прийти к выводу. Только игрок, в единое мгновение, может сделать прыжок.

Надеюсь, Ануграхо, ты сможешь сделать прыжок. Никто не может помешать тебе, кроме тебя самого. Ты задал очень важные вопросы, вопросы, которые включают квантовый скачок от ученика к преданному, квантовый скачок от личности к индивидуальности, от капли росы к океану.

Ты когда-нибудь видел цветок лотоса с листьями над водой? Ночью росинки собираются на этих листьях. Они выглядят такими прекрасными на раннем утреннем свету, они намного красивее всех жемчугов. Они более живые, больше излучают света и тепла. Но постепенно они соскальзывают с листьев и попадают в океан.

Росинка соскальзывает с листка лотоса и попадает в океан, в таком же положении находится ученик.

Вы так близки к океану, и, вместе с тем, из-за того, что одновременно с этим вы так близко находитесь к своему я, возникает огромный страх, вы отходите назад. Вы говорите: «Как сильно меня тянет!» Как раз из-за этой тяги вы можете начать сопротивляться, потому что вы не понимаете того, как на тонком плане действует ваш ум. Природа, как есть, должна быть понята правильно, если вы хотите превзойти ее.

Во всех, кроме аллопатии, медицинских системах, которые есть во всем мире: гомеопатии, аюрведе, акупунктуре, – никто в точности не понял внутренний механизм действия тела и ума. Я хочу сказать вам, что кроме аллопатии, потому что именно аллопатия основана на науке. Все другие направления могут помочь не много. Почему не много? Если вы посмотрите внимательно, вы заметите, что их успех огромен. Они помогают в семидесяти процентах: помогают акупунктура, гомеопатия, натуропатия. Но помните о том, что помогают они не больше, чем в семидесяти процентах, просто потому, что семьдесят процентов всех болезней не настоящие. Они присутствуют только в уме, их нет на самом деле. Именно поэтому вам не нужны настоящие лекарства, сойдет любой фокус-покус. Причем семьдесят процентов – это достаточно много, поэтому мне бы не хотелось, чтобы эти направления исчезли с земли. Они лечат психологически. Мне хочется, чтобы их признавали, потому что семьдесят процентов – это большая цифра.

Достаточно странно, что именно эти семьдесят процентов трудно вылечить при помощи аллопатии. Аллопатия тоже сталкивается с трудностями: как лечить человека, у которого нет болезни, но который верит в то, что болен?

Аллопатия не может помочь такому человеку.

Поэтому аллопатия может помочь только тридцати процентам. Это странный мир. Тридцать процентов для самого научного подхода и семьдесят процентов для фокусов-покусов, тех странных методов, которые помогают, ничего не меняя. Наиболее научный метод аллопатии основывается на понимании природы, что тело обладает собственным сопротивлением.

Из-за этого, натуропатия осуждает аллопатию. Аллопатия вносит в больного вирусы, потому что, согласно пониманию аллопатии, в тот миг, когда в тело попадает вирус, оно мгновенно создает антитела. Тело мгновенно начинает бороться, у него есть собственное сопротивление. Все тело мгновенно настораживается для того, чтобы справиться с болезнью. Натуропатия осуждает это, потому что им кажется, что врачи отравляют людей болезнями. Болезнь нужно брать из тела, но аллопатия, наоборот, привносит в тело болезнь.

Натуропатия прочищает тело человека постами и странными методами, в которые вы даже не можете поверить. Но она может помочь только тем людям, которые не страдают ни от какой истинной болезни.

С умом происходит точно такая же ситуация. Научный подход к уму делает его чище. Чем ближе вы подходите к мастеру в глубокой любви, чем больше тяга, тем большую антитягу создает ваш ум, которому тысячи лет, и он сообщает вам о том, что вы движетесь к опасности. Из-за опасности вашей личной смерти ум мгновенно начинает тянуть обратно.

Вы всегда сохраняете небольшое расстояние от людей, которых любите. Вы можете сильно приблизиться к человеку, которого вы не любите. Страха нет, потом что вопроса о растворении или расплавлении не возникает. Вы можете без вопросов приблизиться к человеку, которого вы не любите, к врагу, и в вас не возникает страха, потому что вы не можете растворится в человеке, которого не любите. Но когда вы с другом, ум всегда тянет вас немного назад. Приближаться опасно. Вы можете перестать быть таким, как раньше. И, на самом деле, риск достаточно большой.

Вы продолжаете делиться вашей любовью, и продолжаете делиться вашим доверием. Как насчет ненависти, как насчет недоверия, насчет сомнений? Это продолжает накапливаться. Естественно, это явление – тьма. Поэтому все это прячется в глубинах вашего бытия и ждет шанса, когда может взять свое.

В любое мгновение, когда вы начнете немного волноваться, когда вы начнете немного сомневаться, идти ли немного дальше или подождать, эти силы, которые подавлены в вас, мгновенно завладеют вами. Они такие могущественные, что они могут вытянуть вас от источника, от вашего доверия от вашей преданности. Они могут отвлечь вас от высшей революции, которая происходит в вас.

Но если вы осознаете, если вы бдительны и не оставляете никаких темных уголков внутри, если вы наполняете каждый уголок вашего ума светом, тогда, конечно, вы не сможете упустить. И невозможно отклониться.

Ануграхо, само твое имя означает благодарность. Благодарность – это единственная молитва. Но эти маленькие слова, такие, как благодарность, содержат в себе столько, что вы должны погрузиться в них, чтобы осознать всю территорию. Ваша благодарность не должна оставаться маленькой светлой точкой вашего бытия. Она должна стать всем вашим бытием. Только тогда вам не будет угрожать возможность отклониться, возможность упустить послание, возможность упустить мастера.

Помните, что я не миссионер. И я не пытаюсь убедить вас в какой-то идеологии на интеллектуальном уровне, не пытаюсь передать вам какие-то философские рассуждения. Это очень просто. Вам нужно понять то, что ни одного философа никогда не предавали студенты. Меня это удивляло: почему ни одного философа никогда не предавали студенты? Почему? Иисуса предали, Махавиру предали, Будду предали. Но Аристотеля, Гегеля, Канта никогда не предавали. У них были тысячи студентов. Но никто не предавал их – потому что они были только студентами. Они никогда не стали учениками, они никогда не приближались. Что же говорить о преданных? Они никогда не приближались так, когда расстояния, практически, не остается. Это причина, по которой их не предавали.

Все их философское учение было просто интеллектуальным, они просто передавали знание об определенной школе мысли. Они были великими интеллектуалами. Вы могли спорить с ними сколько угодно, но вы никогда не могли выиграть у них.

Те же студенты, которые окружали Платона, Гегеля, Канта, не были великими интеллектуалами. Они могли задавать вопросы, могли немного спорить, но эти философы были необыкновенно логичными, и они работали над своими системами с такой детализацией, что невозможно было выиграть спор у них. Если вы начинали спорить с ними, это приводило лишь к тому, что вы еще больше убеждались в их правоте.

Но это была просто передача информации из одной головы в другую. Там не стояло вопроса о близости сердец. Не стояло вопроса о любви и доверии. Я не пытаюсь вас убедить в какой-то идеологии. Я пытаюсь передать вам новое бытие, новое преображение. Это больше, чем может сделать ум, и намного больше, чем могут передать вам слова. Это нечто, что продолжает происходить без слов, без ума.

Постепенно, чем больше вы начинаете чувствовать присутствие, тем больше вы привыкаете к моей тишине сердца, тем ближе вы оказываетесь. И конечная остановка будет тогда, когда вы приблизитесь. Всего лишь на мгновение вам придется думать о том, приблизиться еще на несколько шагов вперед или отступить. Это слишком опасно. Мотыльки слишком сильно приблизились к пламени. Еще немного ближе, и смерть неминуема.

Древние видящие на Востоке называли мастера смертью. Странное определение. Когда я впервые столкнулся с этим – смерть? Но постепенно все стало ясно. С моей точки зрения, они были правы, но их определение было только половинчатым. Я считаю, что мастер – это смерть и воскрешение.

Просто остановиться около смерти – это очень опасно, и это может полностью переменить представления ученика, после чего он будет бояться еще больше. Он должен быть уверен в воскрешении. И это возможно только тогда, когда вы оставляете интеллектуальные упражнения ума и открываете сердце ученику, приглашаете его внутрь вас. Постепенно его страх исчезнет.

Он начнет чувствовать, как новая энергия поднимается в нем, новая жизнь и новые пути открываются перед ним, возникает новый подход к тому, чтобы видеть мир.

Все становится таким психоделическим и прекрасным, таким разноцветным, блаженным. И тогда вас больше ничего не волнует. Вы знаете, что находитесь на правильном пути. Причем это не убежденность, это реализация того, что вы на правильном пути.

В каждое мгновение тишина становится глубже, в каждое мгновение радость становится шире, больше. В каждое мгновение новые цветы постоянно цветут, новое благоухание окружает вас. В каждое мгновение вы приближаетесь к чему-то необычайно ценному. Но вы не можете определить этого, пока не войдете в это.

Ануграхо, миссионер – это уродливое явление. Я полностью против каждого миссионера. Они не знают ничего, и не могут никому помочь познать свое бытие. Мастер полностью отличается. Миссионера можно подготовить в школе, в колледже. Во всем мире есть колледжи, в которых готовят миссионеров.

Всего лишь несколько дней назад я рассказывал историю о католическом миссионерском колледже, в котором профессор сказал своим студентам: «Когда вы станете миссионерами, как вы будете читать проповеди в церкви? Например, когда вы говорите о небесах, пусть ваше лицо сияет от счастья, пусть ваши глаза горят, пусть все ваше тело показывает то, что вы трепещете».

Один студент спросил: «Это прекрасно, но как себя вести, когда говоришь об аде?»

Профессор ответил: «Об аде можно говорить с обычным выражением лица. Вам не нужно делать что-то еще».

Католики пытаются обратить иудеев. Это действительно очень трудная задача. Я единственный человек, который умеет обращать иудеев, потому что половина моих саньясинов – это иудеи. Раньше это еще никогда не случалось, и никогда не случится в будущем. С евреями иметь дело непросто.

Когда католик пытается обратить иудея, он говорит ему, что когда он станет католиком, он, определенно, получит ответ на свои молитвы. Потому что священник передаст его молитвы архиепископу, тот передаст кардиналу, кардинал передаст папе, который выкрикнет их в небо, там Святой

Петр услышит их и передаст Деве Марии, которая поговорит с Иисусом, а тот передаст Богу.

Вот надлежащий канал, правильный канал.

Иудеи могут ответить: «Я полагаю, что это, конечно, правда, потому что я всегда удивлялся, что они делают на небе со всем своим дерьмом. Они, должно быть, бросают его через маленькую дырочку в Ватикан, там папа передает его кардиналу, тот передает архиепископу, тот передает священнику, тот передает вам, а теперь вы пытаетесь передать это мне!»

Факт в том, что обращение других, эта нелепая деятельность, совершается просто на словах. Это не обращение, это просто торговля. Истинное обращение приходит после получения опыта. Но опыт придет к вам только после того, как вы позволите этому случиться, если вы будете чувствительными, восприимчивыми к кому-то, кто появился.

Возможно, это могло случиться с Иисусом, но это невозможно с папой. Просто посмотрите на картинку. Можете ли вы себе представить, что этот человек может излучать что-то, что может привести вас в трепет? А он -представитель Бога, непогрешимый представитель Бога. Посмотрите на его лицо. Это просто глупый поляк, все знают об этом. Вы не можете сделать поляка безгрешным просто из-за того, что выберете его папой, это противоречит закону существования. Но если, Ануграхо, в твоей жизни случится так, что ты приблизишься к человеку, который дома, прибыл, не волнуйся и смело рискуй. Любой риск – это прекрасная возможность вкусить бесконечное, стать единым с внешней тайной существования. Поэтому я говорю снова, что не нужно упускать, но люди бессознательны и продолжают упускать. Не нужно отклоняться, но люди не бдительные, поэтому им очень трудно помешать отклониться.

Мастер может видеть только беспомощно посмотреть со слезами на глазах, когда кто-то поворачивается спиной и уходит, потому что мастер не может вмешиваться в вашу независимость, в вашу свободу, даже если это свобода уйти. Он позволит вам это. Он уважает это и любит вас, и не может вам ничего навязывать.

Вопрос: В чем отличие между тем, как мастер видит своего ученика, и тем, как ученик видит своего мастера?

Нийама, мастер воспринимает тебя не только такой, какова ты есть, но также такой, какой ты можешь стать. Он может увидеть в ваших семенах весну и цветы. Когда вы видите мастера, все зависит от того, с какого расстояния вы смотрите. Ели вы просто студент, вы будете слышать его прекрасные слова, доводы, идеологию. Если вы смотрите на него как ученики, вы будете воспринимать его больше как тишину, нежели как набор слов, вы будете больше чувствовать себя в его присутствии, нежели в общении. Вы будете видеть больше в его глазах, нежели в учении и теориях, которые он излагает, вы будете больше внимания обращать на его жесты, на его величие.

Но если вы смотрите на него из пространства преданного, вы будете видеть только зеркало, в котором отражается ваше высшее бытие.

Поэтому то, что вы будете видеть, зависит от того, чем вы озабочены. Это будет зависеть от того, где вы находитесь, на каком расстоянии. Но что касается мастера, каково бы ни было ваше расстояние, он видит только две вещи: он видит вас такими, какие вы есть сейчас, и какими вы можете стать в будущем. Он будет видеть в вас открытый цветок, который распространяет благоухания.

Но есть много тех, кто может не быть даже студентом, кто может быть зрителем или любопытствующим. В них мастер ничего не видит. Они так далеко во тьме, что невозможно увидеть, кто они такие и кем они могут стать. Расстояние слишком велико, и они отделены этим расстоянием. Он ничего не смогут видеть в мастере: возможно, отдаленное эхо его слов, не более того.

Гими Голберг вошел в синагогу и начал молиться: «Дорогой Господь, пожалуйста, дай мне выиграть в лотерею!»

После чего он оставил синагогу и отправился домой. В этот день так ничего и не случилось, поэтому он отправился на другой день в синагогу и снова начал молиться: «Боже, пожалуйста, дай мне возможность выиграть в лотерею».

От отправился домой, но снова это не привело ни к каким результатам, поэтому он вернулся в синагогу следующим утром. «Всемогущий Боже, -заскулил Г ими, – умоляю тебя, позволь мне выиграть лотерею!»

Внезапно раздался гром с небес: «Ты должен сделать хотя бы что-то сам. Купи хотя бы лотерейный билет!»

Он даже не купил лотерейный билет, а хочет выиграть в лотерею, и просит об этом у Бога! Очевидно, только с такими людьми Бог разговаривал. Они так раздражают, что Он забывает о том, что не должен разговаривать. Теперь этот парень будет мучить его, причем даже не покупая билетика. Вы также должны делать шаги навстречу мастеру.

Вопрос: Какая вещь в мире, по-вашему, самая веселая?

Нийама, согласно моему мнению, самая веселая вещь в мире – это человек. Среди всех животных, деревьев, гор, рек, океанов, звезд, облаков человек – это самое смешное животное.

Приведу вам несколько примеров.

Мак Тавиш стал сержантом во время Шотландского режима. Однажды он пришел в аптеку, положил старый презерватив перед аптекарем и спросил: «Сколько с меня за ремонт?»

Аптекарь ответил: «Если учесть мытье, высушивание, покрытие защитной пленкой и новую упаковку, все будет стоить тридцать пенсов».

«Боже мой, – сказал Мак Тавиш, – а сколько стоит новый?»

«Пятьдесят пенсов», – ответил аптекарь.

Засунув презерватив обратно, Мак Тавиш вышел из аптеки со словами: «Я поговорю с ребятами в бараке, и завтра мы сообщим вам свое мнение».

Однажды Педи, который работал на местном пивном заводе, упал в огромную емкость с пивом и утонул. Когда его жене сообщили об этом, она спросила, нельзя ли ей увидеть место трагедии?»

На заводе рабочий объяснил ей: «Он взбирался по лестнице, поскользнулся и упал вот в ту емкость с пивом, и там утонул!»

«Как это ужасно! – воскликнула она. – Это, должно быть, была очень мучительная смерть!»

«Не сказал бы так, – ответил рабочий, – он дважды вылезал, чтобы принять душ!»

Американец, англичанин и француз обсуждали святую веру.

Американец сказал: «Если вы пришли домой и обнаружили свою жену с другим мужчиной в постели, и если вы не убили этого сукина сына, – это святая вера».

Англичанин произнес: «Чепуха, если вы пришли домой, и увидели свою жену в объятиях другого мужчины, и если вы сказали: “Продолжайте”, -вот что такое святая вера!»

«Нет, нет, – воскликнул француз, – если вы вернетесь домой, и обнаружите свою жену в кровати с другим мужчиной, и скажете им: “Продолжайте”, и если этот мужчина сможет продолжать после этого – вот это святая вера».

Кроме человека, нет ни одного такого веселого животного в мире. Только посмотрите вокруг. Не стоит думать, что есть лишь несколько примеров, есть так много примеров. На самом деле, каждый человек, если будет смотреть на себя, обнаружит, что он очень смешон во многих ситуациях. Если вы достаточно бдительны, чтобы быть свидетелем, вы увидите так много людей, и вы не сможете поверить, почему мир такой печальный, когда вокруг столько веселья. Жизнь должна стать постоянным праздником смеха.

Вот какова моя концепция настоящего человечества: оно должно быть веселым и наслаждаться в каждое мгновение. Оно не будет серьезным, люди не будут святошами. Они будут совершенно человечными и полными уважения к человечеству, к смеху, к танцам, ко всему, чем может гордиться человек.

Нийама, будь более бдительной и наблюдай, отмечай, видишь ли ты, как происходит что-то смешное, особенно в здесь. Откуда, как ты думаешь, я беру все эти шутки? Мои люди просто продолжают наблюдать друг за другом и рассказывают мне. Я никогда не выхожу. Но люди научились быть наблюдательными, поэтому они сталкиваются со смешными событиями, которые происходят с ними самими и другими. Они продолжают готовить шутки для меня.

У меня никогда не бывает нехватки шуток, потому что здесь двадцать четыре часа больше нечего делать. Это постоянный праздник.

Глава 3

Мы – паломники в неизведанное

Вопрос: Возлюбленный Ошо, когда я сижу перед вами, я чувствую, что нечто великое происходит во мне, и я даже не понимаю, что это. Я чувствую такую благодарность, не зная, чему и за что. Слезы текут, но я не вижу никакой причины. Я ухожу с бесед с трясущимися коленями, как будто бы я двадцать четыре часа напряжено трудился. Что же происходит? Возможно, это мое незрелое осознание, из-за которого я не понимаю вполне того, что происходит, или мой ум хочет ответа там, где ответа нет?

Вимал Паро, ты задаешь насущный вопрос. Каждый искатель однажды задает такой вопрос. Ум хочет знать все, потому что знающий ум обладает властью над тем, что знает. Ум совершенно расслаблен с этим. Неизведанное раньше или позже станет известным; то, что известно сегодня, вчера было неизвестно; а то, что неизвестно сегодня, раньше или позже станет известным. Ум чувствует себя немного неуютно с этим, но не слишком-то. Он знает, что несмотря на то, что это принадлежит чужой территории, эта территория не может оставаться чужой вечно.

Первая территория принадлежит всем религиям мира. Именно поэтому они все ориентированы на прошлое. У них нет никакого завтра, только вчера.

Вторая категория принадлежит научному миру. Научный мир чувствует расслабленность относительно того, что было вчера, потому что завтра будет основываться на вчерашнем. Но наука концентрируется на непознанном. В этом заключается преимущество науки: завоевывать неизведанное, делать его известным. Другими словами, наука пытается снять покров тайны со всей вселенной. Все должно быть познано.

Наука – это высший рост ума, поэтому она не может выйти за его пределы. Само слово «наука» означает «знание». Поэтому наука не делит существование на три категории. Но она делит существование только на две категории: на известное и неизвестное.

Есть еще третья категория, которую я называю непостижимым. Мы паломники к непостижимому. Ум боится обратиться к непостижимому, потому что непостижимое никак не может стать частью знания. Непостижимое никогда не может стать собственностью ума. Оно всегда останется тайной.

Вы можете жить ей, но вы не можете познать ее. Вы можете испытать ее, вы можете танцевать это, можете радоваться, но вы не можете преобразить это и превратить эту тайну в известное. Знание совершенно лишено тайны.

Есть хорошее слово для того, чтобы обозначить мистическое: сад чит ананда, истина, знание, блаженство.

Эти слова совершенно неизвестны науке, они пугают ум. Ум не знает истины и не хочет знать, ложь кажется ему такой удобной и красивой. Это опасно для ума, потому что само основание ума ложное и искусственное. В тот миг, в который приходит истина, ум должен покинуть вас. Время вышло. Приход истины – это мгновенная смерть для ума, все его нечистоты мгновенно исчезают.

Ум не заинтересован в сознании. На самом деле, ум пытается всевозможными способами оставаться бессознательным. Столетиями каждая культура, каждое общество осуждало алкоголь и другие опьяняющие вещества, но это было бесполезно, они сохранились и продолжают распространяться и оказывать все большее и большее влияние. Причина простая: ум пытается потопить себя в бессознательности, только в этом он находит утешение. Иначе он постоянно чувствует напряжение, потому что непознаваемое очень близко. Ум стремится забыть все непознаваемое, истину.

Вы будете удивлены, узнав о том, что наука не заинтересована в том, чтобы познать истину. Она заинтересована в том, чтобы познавать относительную истину. Относительная истина – это просто относительная ложь. Это слова – синонимы.

Просто попытайтесь. Если вы скажете кому-то: «Я, в общем, люблю тебя ». Что это будет означать? Это будет просто означать то, что вы любите также многих других людей. «Относительно, – так вы можете сказать, – я люблю тебя тоже». Вы также ненавидите многих, вы не ненавидите лишь одного человека. Ни один любящий никогда не говорил: «Я люблю тебя, как и всех». Все любящие говорят: «Я люблю тебя больше жизни».

Наука интересуется только объективным миром, в нем вы никогда не можете прийти к высшей истине, потому что с самого начала вы игнорируете субъективный мир. Поэтому истина эта останется всегда только относительной. Наука интересуется объектами, но ее не интересуете вы сами.

Интересоваться собой означает интересоваться истиной, интересоваться сознанием, интересоваться блаженством. Но это опасный, пугающий путь для ума. На самом деле, все они едины в одном проявлении истины. В тот миг, в который вы испытаете истину, вы также испытаете необыкновенный взрыв сознания, и, одновременно, необыкновенный поток блаженства из собственного сердца.

В этом потоке света ум не способен существовать дальше. Он птица тьмы, как сова: днем он закрывает глаза, ночью начинается его жизнь, блаженство струится потоком, как наводнение. Оно отнимает у вас все мертвое, все, что ум накопил в виде знания. И сознание рассеет всю тьму, даже в самых потаенных уголках, в которых хранятся подавленные желания, подавленный гнев и тысячи других вещей, которые осуждаются обществом.

Ум больше всего боится смерти. Он больше всего боится просветления. О смерти нечего беспокоиться, она не может уничтожить полностью ваш ум, но просветление уничтожает ум полностью.

Твой вопрос, Паро, показывает на то, что твой ум пытается определить, что происходит с тобой. А то, что происходит с тобой, выше понимания ума, именно поэтому ты боишься этого, трясешься, беспокоишься. Я прочту твой вопрос: «Когда я сижу перед вами, я чувствую, как нечто удивительное происходит со мной. Я не могу этого понять».

Я тоже не могу. Никто не мог понять, что с ним происходит. Даже Будда, Иисус, Сократ – никто не мог понять, что с ним происходит. Но они все испили это, почувствовали сладость, благоухание, музыку. Но все это настолько широкое, огромное, что это нельзя сократить до слов и определить, что это такое.

До тех пор, пока нечто не сокращается до слов, ум не способен понять этого. Ум – это лингвист, полный слов и языка. Это единственное сокровище, а если что-то нельзя свести до уровня языка, это остается за пределами ума. Но ум – это только ваша небольшая часть. Вы намного больше, поэтому вы можете испытать многое, что ум не может понять.

Ты говоришь: «Я чувствую такую благодарность». Ты испытываешь то, что нельзя выразить. Все, что ты можешь делать, это чувствовать благодарность. Ты даже не можешь сказать, из-за чего ты чувствуешь благодарность, потому что это – часть тайны вселенной.

Это хороший признак – когда то, что происходит с вами, приносит вам благодарность. Благодарность намного важнее вашего знания, потому что она преображает вас. Знание только дает вам информацию.

Вы можете найти великих ученых, полных знания, но их жизни пустые и бедные. Ничто не происходит в их жизни. Под поверхностью груза их знания у них нет жизни. Они просто несут груз, потому что этот груз делает их уважаемыми в мире невежественных. Если бы те же самые люди делали ошибки, над ними бы смеялись.

Мухаммед часто говорил: «Человек начитанный – это просто осел, который несет священные писания». Он может гордиться среди других ослов, которые несут мирские вещи: кто-то несет грязь, кто-то пыль, кто-то землю, кто-то дрова, и поэтому, естественно, осел, который несет священные писания, самый уважаемый среди них. Он великий ученый среди ослов, и все ослы будут относиться к нему с уважением, потому что он не обычный осел, с их точки зрения.

То же самое относится к вашим ученым, великим священникам, раввинам: они потратили всю свою жизнь на книги. Я не против этих книг. Но вы должны помнить о том, что это только одно направление, которое не составляет всей вашей жизни. Если вся ваша жизнь наполняется книгами, вы просто становитесь книжным шкафом, иначе вы будете совершенно пустыми.

Книги могут наполнить вашу жизнь смыслом. Если вы любите, вы можете найти поэзию, в которой ваши чувства описаны настолько точно, что даже поэт, который писал стихи, не осознавал, что писал. Если бы он писал просто от ума, он бы нанизывал определенные слова согласно правилам грамматики и языка. Но мистик может прочитать в этих книгах то, что он влил в них, но что нельзя просто так понять, исходя из слов.

Одно из важных свойств мистика – это благодарность, даже не осознавая к чему: «Но я не знаю, почему и для чего». Это как раз то, что нужно. Полнота благодарности к неизведанному, полнота благодарности к тому, что выше способности понимания ума. Вы прикасаетесь к новым горизонтам, вы летите близко к звездам. Ум не может достигнуть этого места. Именно поэтому появляется благодарность.