Текст книги "Сат Чит Ананда"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 33 страниц)

Annotation

Гаутама Будда никогда не определял высший опыт как красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая красота, но всё равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: красота, вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но красота, о которой говорят мистики – это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это красота целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали.

В этой книге публикуются беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 22 ноября по 6 декабря 1987 года.

Ошо

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Глава 10

Глава 11

Глава 12

Глава 13

Глава 14

Глава 15

Глава 16

Глава 17

Глава 18

Глава 19

Глава 20

Глава 21

Глава 22

Глава 23

Глава 24

Глава 25

Глава 26

Глава 27

Глава 28

Глава 29

Глава 30

Ошо

Сат Чит Ананда

Москва, «Нирвана», 2002, 352 с.

ISBN 5-94726-008-5

Гаутама Будда никогда не определял высший опыт как красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая красота, но все равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: красота, вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но красота, о которой говорят мистики – это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это красота целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали.

В этой книге публикуются беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 22 ноября по 6 декабря 1987 года

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Свами Фархад

Макет Свами Фархад «Sat Chit Ananda».

© Osho Rajneesh , India. 1988

© Перевод на русский язык Солдатов А.В. 2002

Глава 1

Каждый может быть мистиком

Вопрос: Возлюбленный Ошо, есть ли какое-нибудь иное определение высшего опыта, , чем сатьям шивам сундарам – истина, божественность и красота?

Опыт высшего, Маниша, всегда одинаковый. Но выражение может быть другим. Выражение зависит от мистика, но опыт не зависит от него.

Первое определение, которое я вам дал – это определение для поэтов, эстетов, чувствительных людей, для которых сатьям может прийти, истина может прийти только как красота. Истина и красота создают высшую вершину божественности. Поэты не могут вообразить, чтобы красота не была частью божественности. Их глаза восприимчивы к красоте. Истина приходит к ним и преображается, для них она становится красотой. Красота – это Бог для поэтов, для художников, для всех творческих деятелей.

Поэтому первое определение было определением артистической души. Большинство мистиков были поэтами. Не обычными поэтами, которые описывают мирское, но поэтами, которые описывают священное. Эта чувствительность поэтов важна, когда мы даем определение высшему опыту как истине, божественности, красоте.

Но есть также другие мистики, которые не поэтичны, потому что для того, чтобы стать поэтом, нужен определенный талант. Каждый может стать мистиком, потому что мистика – это само наше бытие, раскрытие мистической розы внутри. Но не каждый может стать поэтом. Поэзия – это талант, несмотря на то, что он очень близок к мистицизму. Поэтому если поэт становится мистиком, возникает определение высшего опыта, как сатьям шивам сундарам. Мистик может внезапно обнаружить, что наполняется необыкновенной красотой и начинает петь и танцевать спонтанно. Он может быть лингвистически не выразителен, это уже не его трудности.

Мира, Кабир, Фарид поначалу не были поэтами. Они стали поэтами, когда к ним пришел опыт. Возможно, талант, который спал в них, внезапно активизировался, когда они открыли сердца вселенной; все открылось. Это необыкновенная поэзия, и никакой поэт не может этого написать, потому что поэмы – это не композиция, это биение сердца, сама жизнь, которая начала течь через них.

Но есть еще другие люди, которые достигли высшего. Например, Гаутама Будда или Сократ, Пифагор, Лао-цзы. Они не поэты. У них не было этого таланта ни в начале, ни в конце. Их определение высшего опыта будет другим.

Помните, опыт всегда одинаков. Но выражения разные, они зависят от человека.

Второе наиболее важное определение, которое относится к той же категории, как и сатьям шивам сундарам – это cam чит ананда. «Сат» означает «истина», «чит» означает «сознание», «ананда» означает «блаженство». Определенно, в любом определении истина будет главной частью, которую нельзя отбросить. Это ощущение высшей истины, как и в первом определении, во втором определении, сат, остается тем же, и оно наиболее важно. Но возникает еще две других вещи: сознание и блаженство.

Первое определение, несмотря на то, что оно красиво, не превратится в опыт многих, потому что талант – это редкость. Второе определение испытают многие.

Медитация приносит вас к высшей вершине сознания, это чит, в точности посередине. С одной стороны будет истина, с другой стороны будет блаженство. И по мере тока медитации вы обнаруживаете, что, с одной стороны, вам раскрывается истина, а с другой стороны, блаженство изливает вам все свои сокровища.

Второе определение такое же важное, как и первое, но вы можете увидеть отличие: там нет места для сундарам, красоты; у человека нет ощущения красоты, он не такой чувствительный. Но каждый человек может стать совершенно бдительным и сознательным, великое блаженство может изливаться на него, и у него возникает неизбежное ощущение того, что он прибыл домой. Это истина.

На санскрите, в отличии от английского, слова могут соединяться вместе. На санскрите есть такой подход, и, возможно, этот подход исходит от просветленных. Столько человек стали просветленными на этой земле. Они оставили свой вклад в санскрите, языке. Они не скажут сат чит ананда, так, как я объяснил это вам. Я разделил одно слово на три просто для того, чтобы объяснить это вам, потому что на английском языке трудно найти такое одно слово для того, чтобы объяснить это. Вы не можете соединить на английском языке истину, сознание и блаженство в единое слово. На санскрите все три слова соединены вместе: сат чит ананда. Все три слова объединены в одно. Там есть и сат, и чит, и ананда. Но они не отделены, нет промежутка – сатчитананда.

Важно вспомнить о том, что опыт один, он оргазмичен, это вселенский опыт. Сат чит ананда не приходит к нам частями. Это приходит к нам как тотальность, и эта тотальность сатчитананда. Для того чтобы обратить внимание на это единство, то, что сат не может существовать без чит, и чит не может существовать без сат, чит не может существовать без ананды, все это связано: сатчитананда.

Это не просто вопрос языка. Глубоко внутри – это опыт, который связывает все. На самом деле, нет способа, при помощи которого вы можете их отделить: вот это истина, а вот это блаженство, а это сознание. Внезапно они все оказываются у вас внутри. Другими словами, истина – это сознание и блаженство, и наоборот. Блаженство – это сознание и истина.

Разделение, которое я сделал, было предназначено лишь для того, чтобы вы поняли. Теперь мне хочется, чтобы вы осознали, что сам опыт одинаков. Он несет благоухание блаженства, свет сознания, откровение истины, все одновременно и вместе. Это не ступени, которые ведут от одного к другому. И невозможно отбросить что-то одно и испытать что-то другое. Это внутреннее единство, органическое единство. Это также очень красивое определение, и оно включает больше мистики, чем первое определение.

Гаутама Будда никогда не определял высший опыт как красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая красота, но все равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: красота, вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но красота, о которой говорят мистики – это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это красота целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали.

Но второе определение, которое я вам даю сегодня, совершенно единое. Ничто в нем не связано с нашей бессознательностью и его миром: ни истина, ни сознание, ни блаженство. Оно, в этом смысле, чище. В этом смысле оно возвышает вас над мирским и входит в святое. Все видение переменилось. Не остается даже следа мирского. Можно сказать, что это более искреннее определение, чем первое, и более мистическое, с более тонким определением, нежели первое.

Естественно, наиболее вероятно, вы примете второе определение. Если вы действительно когда-нибудь придете к пониманию высшего, лишь немногие из вас испытают красоту, это определение для избранных. Но я уважаю меньшинство, поэтому я принимаю его первым.

Новое определение – для большинства: оно более логичное, более совершенное, но менее чувствительное, менее человечное. Первое было более человечным, по крайней мере, в нем было связующее звено между нашим обычным миром и необычным опытом. В этом определении все мосты сломаны. Вы перестаете быть частью обыденного. Вы просто перенесли ваше сознание на уникальный уровень, который невидим для глаз, он неощутим, вы не можете его услышать, не можете увидеть, не можете почувствовать его.

Но в первом условии слово сундарам, красота, дает вам такое ощущение, что ваши глаза могут увидеть это, ваши руки могут почувствовать это, ваши уши могут услышать в нем красоту музыки. Слово «красота» действует практически как мост. Во втором определении моста нет, но есть квантовый скачок. Вы просто прыгаете от ума к не-уму.

Только не-ум может осознавать истину, только не-ум может наполниться сознанием, только не-ум может излить на вас тысячи цветов блаженства. Ничто не относится к вам, как к обычному миру. В этом смысле это определение чище.

И то, и другое имеют свои плюсы и минусы, и мне бы хотелось, чтобы вы осознавали это. Но помните: не выбирайте определения. Сначала получите опыт, потом определение придет само собой. Если вы сначала выберете определение, оно может не подойти к вашей индивидуальности, и само определение может стать препятствием.

Идите глубже в медитацию. Опыт – вот что имеет смысл. А то, как вы опишете это, зависит от вас. Наиболее вероятно, что вы определите его как сатчитананду: истину, сознание и блаженство. Оно более универсальное, потому что очень немногие люди – поэты.

Вспоминаю Рабиндраната Тагора. Он настаивал на том, что есть только одно определение высшего опыта: это сатьям шивам сундарам. Он не мог постигнуть высший опыт, если в нем не было красоты. Он мог отбросить все что угодно, но только не красоту. Его поэтичная душа была даже готова сказать, что вы можете отбросить истину, можете отбросить божественность, но нельзя отбрасывать красоту.

Однажды случилось так, что Махатма Ганди посетил храмы Каджурахо, это наиболее красивые храмы – творения человека. На всей земле нет ничего, что можно бы было сравнить с ними. Храмы в Пури и Конараке похожи на них, но они не достигли совершенства Каджурахо. Там, по крайней мере, сто храмов, очень больших храмов, и вы не сможете найти даже одного сантиметра, который был бы не украшен резьбой, который не сделали бы красивым. Обнаженные мужчины и женщины в разных любовных позах изображены там. Естественно Ганди был сильно раздражен, и он сначала хотел разрушить эти храмы. Семьдесят храмов к тому времени уже были уничтожены мусульманами, потому что мусульмане были фанатиками, они считали, что Бога нельзя выразить в статуе, в картине или чем-либо другом.

Это вполне правильно, но вмешиваться в чужие идеи – это просто глупость. Если кто-то хочет выразить своего Бога в статуе, кто вы такой, чтобы мешать ему? Но каждая религия считает, что она в ответе за все человечество, и стремится навязать свои идеи каждому человеку. Поэтому когда пришли мусульмане, они не могли поверить в это, они уничтожили семьдесят храмов, которые были очень ценными.

Но тридцать храмов Каджурахо были спрятаны в лесу, поэтому они спаслись. И теперь то, что не смогли сделать мусульмане, решил довершить Ганди; по другой причине, но он хотел сделать то же самое, уничтожить их. Он боялся вот чего: «Эти храмы будут показывать всему миру, что мы аморальные, что мы не пуритане».

Что это за храмы, на стенах которых изображены тысячи пар? Женщины и мужчины в полный рост, они такие красивые, что если вы хотя бы однажды увидите женщин, которые изображены на стенах этих храмов, обычные земные женщины вас больше не будут привлекать. Каждая женщина будет выглядеть бледным отражением этих женщин. Они как будто бы живые.

Я часто ходил в Каджурахо, эти храмы были очень близко от моего университета, всего лишь за сто миль, поэтому, когда у меня было свободное время, я ездил туда. Экскурсовод в конце концов стал саньясином, потому что он сам стеснялся показывать их людям. Но я сказал ему: «Ты просто не понимаешь. Тебе нечего стыдиться. Эти картины, эти статуи, эти скульптуры не бесстыжие. В них нет ни единого намека на бесстыжесть, несмотря на то, что они полностью обнажены в любовных объятиях, в них нет ни единого намека на бесстыжесть; просто каждый понимает в меру своей испорченности».

Один европейский премьер-министр собирался приехать и посмотреть храмы Каджурахо, и один мой друг, министр образования того штата, в котором расположены храмы Каджурахо, получил инструкции от премьер-министра Индии: «Я занят и не могу приехать сам, иначе я бы обязательно приехал с гостем, чтобы показать ему храмы Каджурахо. Поэтому вся ответственность ложится на твои плечи, потому что ты самый образованный министр в вашем штате; только ты можешь повести гостя в Каджурахо!»

Он был моим другом, он позвонил мне и сказал: «Я очень стыжусь ехать в Каджурахо. Когда приезжают гости, особенно те, кто видел только церкви и кто только церкви связывает с именем религии, – им очень трудно объяснить, что это святое место, храм. Я сам чувствую вину, поэтому я даже не знаю, что ему сказать».

Я ответил: «Я приеду». Я отправился туда с гостем и министром образования. Он трепетал, потому что вы не сможете вообразить ни одной любовной позы, которой бы там не было. Это такая красота, такая необыкновенная красота, что создается впечатление, что изображения живые. Кажется, что женщины сейчас выйдут из камня, такие живые...

Министр образования оставался снаружи, и я отправился с гостем внутрь. Он был потрясен красотой, тем, что могут существовать такие совершенные тела, что в них можно вдохнуть столько жизни, столько теплоты. Он никогда даже не мог предположить, что такие красивые статуи могут существовать где-либо в мире. Я объяснил ему: «Это внешняя сторона храма, и вы должны отметить одну вещь: внутри храма нет скульптур, нет статуй, полная тишина».

Он сказал: «Это откровение! Это странно, статуи должны быть также внутри храма. Почему они только снаружи, а внутри нет ничего, только тишина?»

Я сказал ему: «Эти храмы были сделаны великими психологами, которые когда-либо рождались на земле, они родились три тысячи лет назад. Их называли тантриками, их подход назывался тантрой. Само слово «тантра» означает «расширение сознания». Они сотворили эти прекрасные храмы по всей стране».

Мусульмане разрушили их, и просто случайно, к счастью, в глубоком лесу несколько храмов осталось. Только медитирующие ходили в них, там вокруг не было даже деревень. По счастливому совпадению, они были спасены.

Я сказал ему: «Тайна заключена в том и тантра верит в то, что до тех пор, пока вы не пройдете весь сексуальный опыт до того мгновения, когда секс перестанет значить для вас что-либо, вы не сможете преобразить свою энергию. И это как раз то мгновение, когда вы сможете войти во внутреннюю святыню храма. Вы готовы к ничто Гаутамы Будды, вы готовы к чистой тишине».

Поэтому медитирующие месяцами медитировали на эти статуи. Это особый опыт, потому что когда вы смотрите на все эти статуи, приходит такое мгновение, когда нечто в вашем подсознании меняется, исчезает. Вам нужно не просто смотреть. Иногда на это уходил месяц, иногда целые годы. Но медитирующим не позволялось войти внутрь до тех пор, пока их не переставали волновать сексуальные образы. Когда мастер видел, что кого-то они полностью переставали волновать; даже когда он сидит перед самой прекрасной женщиной, он сидит с закрытыми глазами – только тогда ему позволялось войти внутрь.

Пока эти сексуальные мысли – основные мысли в вашем уме. Каждые три минуты обычный мужчина думает хотя бы один раз о сексе, и каждые пять минут каждая женщина думает хотя бы раз о сексе. Это те тонкие ошибки, которые Бог сделал, когда сотворил мир. Именно поэтому я говорю, что Бога нет, чтобы освободить человека от всей этой ответственности. Разочарование – вот что опасно.

После этого премьер-министр был под впечатлением. Но министр образования ждал снаружи. Несмотря на то, что он не вошел внутрь, он чувствовал смущение. И просто для того, чтобы спрятать свое смущение, он сказал своему гостю: «Не обращайте внимания на все это. Было незначительно направление мыслителей, которые создали этот культ, эти храмы, и мы стыдимся, они такие бесстыжие».

Гость сказал: «Бесстыжие? Тогда я должен пойти и посмотреть снова, потому что я не нашел там ничего бесстыжего». Эти статуи выглядят такими невинными, такими детскими, и они не предназначены для того, чтобы спровоцировать взрыв ваших сексуальных эмоций.

Бесстыжесть – это очень тонкое явление: очень трудно отличить бесстыжее от не бесстыжего. Но критерий должен быть таким, и мне кажется, что это единственный критерий: бесстыжим можно считать лишь то, что провоцирует вашу сексуальность. И если это не провоцирует в вас сексуальности, но только вызывает чувство большого великолепия и красоты, это уже нельзя считать бесстыжим. Но все зависит от вас самих. Одна и та же статуя может кому-то показаться бесстыжей, а кому-то может показаться прекрасным произведением искусства. Но все зависит от индивидуальности.

Я сказал министру образования: «Твой ум полон бесстыжести. Но этот гость намного более чист. У него не возникло ни одного вопроса о бесстыжести этого храма».

Но ум Махатма Ганди был переполнен сексом всю его жизнь. Когда Индия стала независимой, он подумал, что теперь пришло время: нужно либо разрушить эти храмы, либо уничтожить статуи, или, по крайней мере, сделать то, что он хотел сделать еще в тысяча девятьсот тридцатом году. Если не разрушать, то нужно просто закопать эти храмы слоем грязи. Если же кому-то захочется посмотреть на них, слой земли можно будет снять, показать, а потом снова закопать.

Именно Рабиндранат Тагор стал возражать Махатме Ганди. Он сказал: «Это полная чушь. Я видел эти храмы, и они вдохновили меня взлететь на новые высоты. Благодаря этому вдохновению я написал такие прекрасные стихи. Это самое великое наследие великой школы психологии, которая проникла так глубоко в человеческую психологию и в жизненную энергию, она нашла путь, средство преобразить и освободить меня от сексуальности». Из-за того, что Рабиндранат выступил против, Махатме Ганди пришлось отказаться от своих планов.

Именно Рабиндранат настаивал на том, что единственным мерилом высшего можно считать сатьям шивам сундарам – истина, божественность, красота. Но если что-то и следует отбросить из этого определения, то истину или даже божественность, но никак нельзя отбросить красоту.

Красота – это небо для поэта, для художника, для музыканта. Как высшая истина может быть уродливой? Это должен быть самый прекрасный опыт. Но определение это подходит лишь немногим. Второе определение подойдет большинству людей.

Есть еще одно отличие, о котором нужно помнить. Первое определение идет наружу: в центре находится истина, ее окружает божественность, потом идет круг красоты. Но эта красота не выше красоты деревьев и цветов, человеческих лиц. Все прекрасное в этом мире – это связующее звено с высшим.

Рабиндранат был первым человеком в истории, который сказал, что красота есть истина. Были люди, которые говорили, что истина – это красота, но никто не осмеливался сказать, что красота есть истина, поставив тем самым красоту на вершину. Это могли почувствовать только те чувствительные люди, которые ощущают красоту. Это не для всех.

Но второе определение не идет наружу. Оно вообще не идет. Истина, сознание, блаженство – все это находится внутри вас. Ничто не ведет вас наружу. Согласно психологической терминологии, в первом определении можно сказать, что это сознание выходящее – точно так же, когда вы бросаете камешек в тихое озеро, волны начинают двигаться к противоположному берегу. Первое определение расширяется, идет наружу. В психологии есть для этого специальный термин. Психологи называет это сознание экстравертным. И, определенно, поэты – это экстраверты, потому что они видят красоту деревьев и красоту звезд, красоту птиц, которые поют. Поэт -экстраверт.

Второе определение интровертно. Оно сосредотачивается на вашем бытии, потому что не нужно выходить наружу, всего и так достаточно. Истина, сознание, блаженство.

Другими словами, можно сказать, что первое определение для бодхисатв, а второе определение для архатов – я уже объяснял вам разницу между этими видами просветленных. Архаты становятся неподвижными колоннами тишины, радости, истины, но они никогда не делятся этим. Они никогда не стремятся принять кого-то в ученики, они никогда не дают никому наставлений. Бодхисатвы же в тот миг, в который достигают просветления, начинают распространять свое просветление, подобно кругам на воде, к другому берегу человечества. Они хотят прийти к каждому.

Но ничего нельзя с этим сделать, вы не можете изменить этого: ваша индивидуальность уже содержит встроенную программу, согласно которой вы превращаетесь либо в бодхисатву, либо в архата. Вы не можете ничего решить. Вам придется пройти сквозь ум, и лишь тогда вы осознаете, кто вы такие, бодхисатвы или архаты.

Сатчитананда полностью внутренняя, интровертная, это ваша внутренняя субъективность. Это не имеет никакого отношения ни к кому другому. Если кто-то другой привлекается к вам, это другое дело. Многие будут магнетически притягиваться к вам. Но архаты сами не сделают даже одного движения для того, чтобы привлечь кого-то к себе, преобразовать или дать руку для того, чтобы вытянуть из его ямы. Если кого-то это интересует, он может приходить, но архат никогда не возьмет на себя ответственность быть чьим-то мастером. Если вы будете настаивать, он может сказать вам что-то, но это будет прямая передача.

Бодхисатвы действуют совершенно по-другому, они делятся своей радостью и хотят, чтобы этот мир стал красивее. Они хотят сделать вклад в этот мир, поэтому когда они оставляют мир, они оставляют мир немного более красивый, чем тот, в котором они родились семьдесят или восемьдесят лет назад.

Но архата не волнует никто. Он представляет собой просто колонну сознания. Если его образ жизни может дать кому-то что-то, это уже другой вопрос. Но он не мастер. Он только мистик.

Второе определение идет глубже в вас, потому что, в конце концов, большая часть из вас столкнется именно с этим определением высшего. Помните, что этот прекрасный мир – это сат чит ананда.

Вопрос: Возлюбленный Ошо. Это правда, что вы влияете на события нашей жизни в каждое мгновение, или ваша аура делает это? Моя мать страдает от рака и острого склероза, и в последние недели она чувствовала очень сильные целительные потоки. Она подумала, что это вы посылаете ей это. Как вы умудряетесь все успевать и посылать нужную энергию всем вашим саньясинам в мире?

Према Тарани, есть некоторые вещи, которые мне бы хотелось сказать вам. Первое, я никогда ничего не делаю. Второе, если вы хотите этого, вся моя энергия доступна для вас, но это ваше действие. Третье, если ты будешь относиться ко мне с любовью и с глубоким доверием, ты бессознательно можешь стать передатчиком оздоровительной энергии.

Но. Пожалуйста, не делай меня ответственным за это. Ответственность очень опасна, это все равно что ходить по лезвию бритвы. Сегодня ты столкнулась с тем, что твоя мать выздоравливает, и ты хвалишь меня, любишь меня и доверяешь мне. Но никакая мать не может жить вечно. В тот день, в который она умрет, вся ваша любовь ко мне, все твое доверие просто исчезнет из-за того, что я позволил твоей матери умереть, из-за того, что я не дал ей целительной энергии. Именно поэтому мне бы хотелось, чтобы мои руки с самого начала были совершенно чистыми. Я не принимаю хвалы, потому что тут существует опасность осуждения впоследствии. Меня и так уже осуждали так много во всем мире. Оставьте хотя бы несколько человек, которые не осуждают меня. Но вы можете не осознавать, что именно так все портится. Люди начинают ожидать чего-то, и если их ожидания исполняются из-за какого-то совпадения, их это сильно радует. Но это просто совпадение. Если ожидания не исполняются, я превращаюсь в неудачника. И они ставят меня на пьедестал Бога для того, чтобы, в конце концов, сбросить с него с позором. Я просто наслаждаюсь своей энергией. Она в изобилии, и ее достаточно для всех, кому нужно, но все делаете только вы сами.

Поэтому помните о том, что это ваше доверие, ваша любовь, ваша преданность, которые могут стать средой передачи для вашей матери. Из-за того, что ты меня любишь и доверяешь мне, из-за того, что ты любишь свою мать и хочешь, чтобы она вылечилась, через тебя тонкая энергия может прийти к ней. Но мне хочется отметить, что именно ты становишься делателем. Я не делатель. То, что ты говоришь, прекрасно, и никто другой, кроме меня, не стал бы отказываться от этого. Иди к так называемым гуру и скажи им то же самое, их так много в Индии, – если ты скажешь им такие вещи, они тебе ответят: «Совершенно правильно. Я забочусь обо всем мире!»

Но что касается меня, я не могу позаботиться даже о себе! Я, определенно, ленивый. И я не поеду к твоей матери. Иначе моим саньясинам будет очень трудно умереть. Я сделал самадхи для саньясинов, которые умерли, поэтому помните о том, что я не собираюсь вас защищать.

Когда приходит смерть, это нормально. Пусть она приходит. Я могу даже помочь смерти скорее, чем вам. Потому что смерть освободит вас от всего наносного, от всей боли и глупостей, от всех болезней и особенно от страха смерти. После того, как однажды вы будете мертвыми, вы больше не будете бояться, даже бояться смерти, и вы будете покоиться в могиле вечно. Поэтому почему я должен мешать вам?

Но если ты пойдешь и скажешь все это кому-то другому, он будет необычайно счастлив. Именно такие люди создают неправильные представления в умах других людей.

Мой случай очень прост: я всегда доступен. И если вы доверяете мне, вы можете получить столько энергии, сколько хотите. Если же вы мне не доверяете, вы сами закрыли двери. Но это всегда делаете вы сами, а не я. Я не могу быть в ответе за это. Ответственность лежит на тебе, Тарани. Ты, должно быть, глубоко любишь свою мать, и, наверное, глубоко доверяешь мне, и поэтому ты можешь стать средством для передачи целительных сил своей матери.

Что касается меня, все мое учение – это делание без делания, действие в бездействии. Но такое непонимание случается.

Два людоеда, отец и сын, шли по джунглям и проверяли ловушки на людей. В их капкане оказалась красивая белая девушка. Сын, очень импульсивный мальчик, воскликнул: «Смотри, папа, белая девушка. Съедим ее прямо сейчас!»

Его отец был более опытным в этом мире, учился в школе миссионеров, поэтому, после непродолжительной паузы, он произнес: «Нет сын, лучше возьмем ее домой и съедим твою мать!»

У разных людей разные подходы.

Когда англичанин ссорится со своей женой, он идет в бар, француз идет к любовнице, грек идет на море, немец отправляется воевать, австралиец идет смотреть теннис, индус идет в Гималаи, американец идет к своему адвокату, а японец совершает ритуальное самоубийство, харакири.

Просто разные люди, разно понимание. Но здесь вы со мной, и это касается вас всех.

Руби Московитц отправился в один из самых прекрасных ресторанов в Нью-Йорке, уселся перед огромным блюдом, съел все и закончил большой гаванской сигарой.

В конце концов официант принес ему счет. Он составил девяносто девять долларов и девяносто девять центов, поэтому Руби расплатился стодолларовой купюрой.

Пятью минутами позже он позвал официанта обратно и спросил у него сдачу. Не сказав ни слова, официант вернулся через несколько минут с золотой тарелочкой, на которой лежал один цент и пачка презервативов.

Руби был шокирован и потребовал объяснений. Официант поднял нос вверх и произнес: «Сэр, это политика нашего ресторана: мы не хотим, чтобы люди, подобные вам, размножались».

Глава 2

Благодарность – вот единственная молитва

Вопрос: Возлюбленный Ошо, можем ли мы действительно потерять вас? Когда есть любовь и такое невыразимое притяжение, можно ли, действительно, отклониться в сторону?

Прем Ануграхо, кажется, действительно невозможным упустить цель после того, как до нее осталось всего лишь сделать один шаг, но люди упускают даже тогда. Насколько далеко Иуда от Иисуса? Он был самым культурным, философским и образованным учеником Иисуса. На самом деле, он был единственным образованным учеником Иисуса, и он был действительно близким учеником. Но жизнь всегда остается неизведанной. Она не похожа на математику, логику, где можно прийти к заключению.

Просто из-за того, что он был так близок, он упустил. Это нелогично, но если вы погрузитесь глубоко внутрь, вы сможете понять психологию, которая лежит в основе этого. Из-за того, что он был так близок, он надеялся, возможно, неосознанно, что он станет преемником Иисуса. Я не хочу сказать, что он пытался намеренно стать преемником. На самом деле, было очевидно, что никто иной, как Иуда, сможет стать преемником Иисуса. Во всех отношениях он был подготовлен лучше других. Иисус постоянно выражал ему свою любовь и свои благословения.

Но наступил день, когда Иисус сказал: «Никто не станет моим преемником. Я пришел сюда не для того, чтобы создать династию, потому что мое царство принадлежит другому миру. Это царство Бога». После этого расстояние всего лишь в один шаг стало препятствием, превратилось в тысячи миль. Той же ночью Иуда предал Иисуса. Он продал его врагам всего лишь за тридцать серебренников. Конечно, это было сделано очень эмоционально, порывисто, конечно, бессознательно.

Вот в чем несчастье человека. Его действия не сознательные. Поэтому вы не можете даже осуждать его. Он брел, как слепой во тьме, он не знал, куда идет, почему идет. Он пришел в себя уже тогда, когда было поздно, когда он уже предал Иисуса. После чего уже не было пути назад.