Текст книги "Contra Dei 2"
Автор книги: авторов Коллектив
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 20 (всего у книги 25 страниц)
Само слово «будда» многозначно, его смысл простирается от человека, основавшего буддизм, через обозначение состояния сознания до понятия, сходного с понятием абсолюта. «Дхарма» означает как «элемент» (чего бы то ни было), так и «учение». Ещё более способны озадачить такие понятия: «природа будды», «три тела будды», «истинная таковость», «истинный человек без ранга», «недеяние», «следование своей природе» и т. д. При этом применяются ещё и местные понятия, скажем, «дао».
Вот конкретный пример: «Чистый свет разума, возникающий при каждой вашей мысли, как раз и есть Будда в облике Тела Закона в вашем собственном доме». Нужно быть тонким извращенцем, чтобы в нашей ситуации пользоваться такой терминологией.
В сравнении с этим даосский язык более прост, хотя, как и всё в той культуре, многозначен и туманен. «Сумеречный язык: называние без определения, речь стремительная и текучая настолько, что не имеет устойчивых форм, срывается в почти бессловесный шёпот». Но это лично я уже считаю достоинством, т. к. разделяю мнение чань и даосизма на то, что нетривиальные мысли адекватно словами не выражаются. Поэтому даос, как правило, практически нем. По выражению Лао-Цзы, «знающий не говорит, говорящий не знает».
Удручает ещё и то, что чань и даосизм совершенно безразличны к цивилизации.[132]132
Понятно, что имеется в виду отнюдь не чел-овеческая цивилизация с её «общечеловеческими ценностями», а цивилизация в целом как понятие. Цивилизация, в которой мы живём, – технологична, и для её развития важна наука, а не умиротворённое отрешённое созерцание.
[Закрыть] Даосский идеал—это дикая страна с редким населением. Сосредоточение на внутреннем мире. Они прекрасно подходят для развития личности в автономном режиме. Но они почти ничего не дают для развития личности в рамках социума, и абсолютно ничего для развития цивилизации.
Неприятные особенности тех, кто выдает себя за приверженцев чань (причём, чаще используется японский вариант – дзен) гораздо фатальнее тех, что заложены в нём самом. Хотя порой чань-буддисты и опрокидывали мордой в грязь профанаторов и подражателей, по большому счёту чань не заботился о «чистоте рядов». Он не мог это делать, сохраняя свою вариабельность. В результате, как ни печально, чаньская традиция оказалась не в силах вынести взятое на себя бремя «удовлетворения неудовлетворяемого». Пришлось пожертвовать творческой свободой ради того, чтобы не растрясти преемственность. C XIII века наследие Чань свелось к набору косных формул и приёмов «внезапного прозрения» и в дальнейшем существовало, так сказать, в замороженном виде.
При этом среда чань оказалась идеальным прикрытием для субъектов а-ля хиппи, находящихся в сложных отношениях с головой. Мол, это не я дурак такой, это у меня такая неординарная индивидуальность. Они, впрочем, следуют своей природе, состоящей в том, чтобы вести образ жизни обезьяны, с детской непосредственностью и попранным умом, на смену которому, однако, не пришло ничего адекватного.
По сей причине я никогда не искал в чань единомышленников. Вряд ли бы я нашёл здесь кого-нибудь подобного себе. А общаться с «цветами» нет никакого желания.
Я знаю, что всё, что я здесь наговорил, было бы оспорено ими. Ведь я расставил акценты совершенно не там, где их видят они. Но эти субъекты, подражающие повадкам экстравагантных китайцев, живших тысячу лет назад, имеют ли они в своих пригоршнях хотя бы прах от чань? Ведь сам-то чань презирает подражание!
В связи с этим могу сказать, что к чань интересно обращаться. Но называть себя его сторонником в наши дни не имеет смысла – вряд ли откликнется что-то стоящее.
Кому-то может не понравиться то, что философская база буддизма в целом и чань в частности идентифицируется как субъективный идеализм, последовательно приводящий к солипсизму.[133]133
Строго говоря, субъективный идеализм вовсе не обязательно приводит к солипсизму, хотя тенденция имеется. – прим. ред.
[Закрыть] Действительность рассматривается как иллюзорный плод воображения. «Все миры существуют лишь в сознании; все элементы существуют лишь как результат познания».
В отличие от многих, выразивших резко отрицательное отношение к данному направлению мысли, у меня к нему нет претензий. Это исчерпывающая, непротиворечивая, неуязвимая идея. Но насколько она безупречна сама по себе, настолько же и бесполезна при оперировании с внешним миром. Для самодетерминирования же из концепции субъективного идеализма следуют бодрящие выводы: никакой помощи не будет. А весь мир, все объекты и субъекты, подчиняется только тебе, только сумей с ним управится, подчинив сознанию.
Отсюда можно перейти к мистической стороне чань-буддизма. Она, конечно, основана на принципах субъективного идеализма. Если мир – иллюзия, созданная нами самими, то и управляется он нами. Нужно только научиться управлять собственными психическими функциями.
«Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами».
При этом в чань нет мистических рецептов, в нём всё индивидуально и срабатывает один раз. В других направлениях, например, ламаизме, встречаются «магические формулы», но только на самых вульгарных уровнях. Чем ближе к мастерству, тем меньше условностей.
Во многих направлениях не только буддизма, но вообще мировоззренческих концепций, как Востока, так и Запада, существовали «степени посвящения», в идеале зависящие от личных качеств и опыта адепта, и соответствующие этим уровням методы. Как писала об этом Александра Давид-Неэль: «Практически во всех разновидностях буддизма наряду с субъектами, следующими традициям и уставам, допускается существование т. н. „прямого пути“, свободного от каких бы то ни было ограничений. При этом почти все монахи первой группировки признают, что добродетельная жизнь и монастырская дисциплина, как бы необходимы они ни были, составляют только простую подготовку к вступлению на путь более высокого совершенствования. Что же касается последователей второй группы, все они убеждены, что для большинства людей первый метод наиболее подходящ». «Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь», – говорится о таких в Дао Дэ Цзин.
Чань-буддизм можно рассматривать как вариант «прямого пути», который вдруг оказался на виду и пошёл, хоть и в ограниченный, но в тираж, несмотря на собственные протесты и противодействие этому. Настоящий «прямой путь» строго индивидуален. Понятно, что эта ветвь, продержавшись пару столетий, засохла. И в наши дни, по образному выражению Д. Т. Судзуки, мы имеем дело с «прахом дзен».
Чань – это достойный объект для интереса, кое-что в нём даже вызывает вдохновение. Но последовательно руководствоваться палитрой содержащихся в нём идей и ограничиваться только тем, что там есть, вряд ли вообще возможно. Это означало бы крупные бреши в мировоззрении. Если я когда-то и выдавал себя за чань-буддиста, это было очень условно. Я просто однажды наступил в него одной ногой. Говорю я это отнюдь не с пренебрежением – я получил немало удовольствия от этого контакта, и ряд ценных личных качеств получили в чань поддержку и развитие.
SKYDGER. THOSE OF THE UNLIGHT
Ад есть самостоятельная эволюция Хаоса в свободном состоянии Бездны, ибо так произошло преобразование энергии Хаоса во Ад и наполнение Ада Тьмою.
V. Scavr, «Codex Tenebrarum / Tenebrae Primae»
Because of me in Thee which thou knewest not.
Liber Al vel Legis. II, 12
Введение: Lex Talionis
Когда появилась идея написания статьи, её смысл был с одной стороны где-то за горизонтом, с другой – вполне достижимым рубежом. Казалось бы, различия между сатанизмом и Телемой очевидны, однако внятно расписывать их по тем или иным причинам необходимости не было. Дело в том, что формализовать что-либо на поле Телемы достаточно сложно, подчас приходится оперировать слишком расплывчатой терминологией. Как таковой аксиоматики почти не существует, а те сложные конструкции, что за неё выдаются, являются лишь декларативными положениями, не обладающими достаточной простотой, чтобы назвать их аксиомами. Хотя применяемая методика самосовершенствования довольно обширна и вполне приемлема для использования, она местами оперирует противоречивыми символами и конструкциями, которые всё же нежелательно вводить в базис мировоззрения. Так, например, существуют ритуалы, где неофит должен поклоняться какому-то объекту, при этом декларируется, что каждый мужчина и каждая женщина – звезда. Суть подобного ритуала, конечно же, станет ясна неофиту позднее, но следует предположить, что эта стадия не всем подойдёт и может быть исключена. Маг может обладать многогранным восприятием, мировоззрение же он выстраивает на основе мировосприятия, которое является индивидуальной характеристикой индивида. Уже одно это может являться причиной недопонимания и неприятия какой-то системы.
Однако описанное совершенно не означает, что методику нельзя применять в принципе. Безусловно, её можно модифицировать и адаптировать, ориентируясь на собственные нужды, минуя стадии порой бессмысленных ритуалов. Но бессмысленны ли эти стадии на самом деле? Ведь знать путь и пройти его – вещи совершенно разные.
Аспекты различия сатанизма и Телемы парадоксально многочисленны и довольно сложно в столь небольшом очерке обстоятельно рассмотреть каждый из них, поэтому здесь будут намечены лишь некоторые контуры этих аспектов. Постараюсь также не углубляться в магию, однако само понятие Делания неразрывно связано с понятием Magick и, восприняв однажды, его уже сложно не использовать. Дело в том, что сами по себе труды Кроули довольно оригинальны, но содержат значительный объём бесполезной информации. Я ни в коей мере не собираюсь принижать заслуг Кроули – шум, если угодно, который Кроули накладывает на информацию, вполне подавляем, но самое занятное, что даже если бы Кроули писал без искажений, кривотолков по поводу его работ было бы не меньше. Кроули мастерски ухитрился отвлечь обывателя от основного, позволяя ему довольствоваться обсуждением формы, а не сути. Свидетельство тому – многочисленные отклики со стороны религионеров различных мастей и, наконец, объявление Кроули сатанистом. Впрочем, для «истинно верующего» без разницы, кого назвать сатанистом, ведь всё несоответствующее его культуре и его взгляду на мир объявляется порождением Княза мира сего.
Одновременно с этим не хотелось бы раскрывать и трактовать труды Кроули, ибо не для этого они были созданы. Вот что сам Кроули не только писал по поводу книги О, но и подразумевал для всех своих трудов:
Эту книгу легко понять неправильно. Весьма желательно, чтобы тот, кто возьмётся её изучать, подошёл к ней с долей здравого критициз ма, ибо таков был изначальный подход её составителей.
Liber O vel MANUS ET SEGITTAE. SUB FIGURA VI. I, 1.
Здесь же следует упомянуть о том, что в предисловии к «Магии в теории и на практике» Кроули приводит ряд теорем, которые необходимо принять желающему разобраться в Magick. Почему принять именно теоремы, а не аксиоматику, ведь обычно делается последнее, а доказывается первое? Здесь следует предположить, что Кроули предлагал самостоятельно прийти к этой самой аксиоматике на основе предложенной им методологии, попутно доказывая теоремы, направляя, но не указывая явного пути решения.
Следует оговориться – если подходить к любой системе с точки зрения применяемой символики (и к месту, и не к месту), навешивая на последнюю какой-либо ярлык на основе субъективного взгляда, то достичь понимания невозможно, можно лишь дать какую-то оценку в своей системе взглядов. Символизм Телемы предоставляет инструментарий по поиску индивидом самого себя, однако её цель – скорее дать методику и понимание оккультной части мира, чем предоставить увлекательное чтиво. Многие понятия в трудах Кроули переосмыслены, например, до Кроули использовалась система, построенная Элифасом Леви, но впоследствии С. Л. МакГрегор Мазерс перестроил её, а Кроули воспользовался этими наработками и добавил некоторые детали, создав для себя целостную систему. Правда, это не означает автоматического приобретения целостности читателем его работ – её необходимо выработать самостоятельно. В конечном счёте может оказаться, что восприятие Телемы, сложившееся у меня в процессе её изучения, ошибочно, и объективно описать её, не являясь телемитом, невозможно.
Любой Путь Левой Руки отличает именно целостность, но безусловное принятие уже существующей системы без должного осмысления и, в конечном итоге, Делания, – чревато серьёзными последствиями. Возможно, поэтому телемическая система, даже в рамках более чем двух десятков приведённых Кроули теорем, оказывается более сложной – и, как следствие, менее популярной – чем примитивизированый псевдосатанизм, основывающийся исключительно на 9-ти заповедях, сформулированных ЛаВеем.
С точки зрения Телемы сатанизм – это всего лишь ветка дерева Сефирот, а цель Телемы – использовать если не всё дерево, то, по крайней мере, необходимую его часть (Do what Thou Wilt). С точки же зрения сатанизма Телема – это полезное, загромождённое ненужным. Телема и сатанизм имеют точки соприкосновения и, следовательно, общие интересы, и этому будет уделено своё место. Но мнение об идентичности Телемы и сатанизма свидетельствует прежде всего об отсутствии адекватного представления о том и о другом.
Воля
Перед тем, как начать анализ различий сатанизма и Телемы, необходимо отметить важную деталь. Алистер Кроули в своих трудах использует устаревшую форму второго лица единственного числа настоящего времени глагола will – wilt.
Перевод его может в равной степени означать как Воление, так и Желание. Однако к трудам Кроули неприменимо ни значение первого в смысле способности осуществлять свои желания или в значении свободы в проявлении каких-либо действий, потребностей и пр., ни второго в значении влечения, стремления к осуществлению того, что перечислено ранее. Перевод же этого слова в равной степени применим, но с оговорками. Если применять «Желание», то у Кроули его значение гораздо шире, чем стремление к удовлетворению сиюминутного импульса, а в случае использования термина «Воля» – необходимо помнить, что это отнюдь не слепая и безудержная страсть к исполнению внезапно пришедшей необходимости. Поэтому и тот, и другой термин используется в смысле «обдуманного и взвешенного стремления к осуществлению возникшей идеи», а вот выбор слова – это личное дело каждого.
Сатанинская символика в Телеме или телемитская символика в Сатанизме?
We destroy angels with sound
We destroy angels with silence
Behemoth ‘99 «Satanica»
Я не требую вознаграждения и не ожидаю ничего взамен, Путь Сатаны – не дело моей жизни, но отныне сама жизнь; как можно требовать что-либо за то, что и так всегда принадлежит тебе?
Warrax, «Клятва Сатане»
Возможно, не состоя в каком-либо Телемическом Ордене, объективно описывать Телему и сравнивать её с Сатанизмом сложно. Но, основываясь на доступных работах телемитов, выделить основные сходства и отличия вполне возможно.
Начать, пожалуй, необходимо с того, что Телема уникальна сама по себе. И находить отличия и совпадения имеет смысл, начав с символизма. Конечно, для христианского мировоззрения всё, что отлично от самого христианства, есть сатанизм и язычество в едином и неделимом лице, но ущербность такого объединения очевидна. То, что Кроули называл себя Το Μεγα Θεριον[135]135
Великий Зверь. – греч.
[Закрыть] и использовал 666 как символ, ещё не означает, что он был сатанистом.
Кроули очень долго пытался найти путь расшифровки трёх шестёрок и вывести имя Зверя – Θεριον. Долгое время попытки эти были тщетными, однако позже, как вспоминал сам Кроули, его посетило озарение. В конечном итоге он нашёл разрешение через приведённую выше формулу, используя методику замены букв числами.[136]136
Не только каббалисты использовали такой подход, также такой метод использовали члены еврейской диаспоры, существовавшей вне оккупированной римлянами Иудеи, забыв шие родной язык и использовавшие в качестве родного греческий.
[Закрыть]
В понимании Телемы, 666 – солярный символ,[137]137
Собственно говоря, это соответствие не является изобретением Кроули. 666 – это сумма магического квадрата, соответствующего Солнцу. Видимо, Кроули искал соответствия Зверя и Солнца – очень показательно то, что выводится Зверь, обладающий собственным светом, а не чьим-то. – прим. ред.
[Закрыть] так почему бы индивиду не присвоить эту символику себе, если он того заслуживает и тому соответствует? Ведь если каждый мужчина и каждая женщина – это звезда, то они могут обладать своим светом, а не кружиться, подобно планетам и астероидам, вокруг массивного источника света. Если же группа людей поклоняется свету, это отнюдь не означает, что этот свет не может быть искусственным, а поклоняющиеся – летящими на него безмозглыми насекомыми.
Нельзя не отметить в связи с этим то, что в раннем христианстве число трёх шестёрок соответствовало зашифрованному имени императора Нерона (Кайсар Нерон), а как известно, римские императоры обожествлялись и считалось, что им благоволят сами боги. Например, императора Августа Октавиана пытались отождествить с богом солнца – Аполлоном.[138]138
См, например Чернышов В. Г. «Социально-утопические идеи и миф о „Золотом Веке“ в Древнем Риме».
[Закрыть]
К символике света можно приблизиться издалека. Некоторые телемиты считаютSclex_NotesFromBrackets_138, что Сатанизм – это недоразумение, «…возникшее из непонимания формyлы I. A. O. (формyлы Искyпления Человечества) и бурной деятельности нескольких посредственностей (ЛаВея, Аквино и т. п.)». Следует, однако, напомнить, что The Formula of I. A. O., приведённая Кроули в книге «Магия в теории и на практике», стоит на позиции V, что в Таро соответствует Иерофанту, олицетворяющему, кроме всего прочего, Солнце и сильную Волю.
Упоминание формулы I. A. O. в контексте ответа на вопрос о связи Сатанизма и Телемы вызывает как минимум недоумение; собственно говоря, сатанизм рассматривает не проблему искупления человечества, а проблему его искоренения или его преодоления (но это отдельный вопрос). Можно, конечно, интерпретировать искупление как полное уничтожение человечества, но по сути это не соответствует формуле I. A. O. Следует ли в таком случае сотрудничать с лицами из потенциально дружественного лагеря – вопрос неуместный, так как отдельные высказывания не могут помешать изучить проблематику другой области.
Кроме того, нельзя с уверенностью сказать, что подобные мнения основаны на достаточной осведомлённости в вопросах, по которым высказывается мнение, так как «разгромить» неверно сформированное преставление об объекте проще, чем всесторонне изучить его.
Свет в формуле I. A. O., о котором писал Кроули в приведённой ниже цитате, это не то, чем обладает некий авторитарный бог, а то, что связано с отдельным человеком:
This is also identical with the Word Lux, L.V.X., which is formed by the arms of a cross. It is this formula which is implied in those ancient and modern monuments in which the phallus is worshipped as the Saviour of the World.
Magick in theory and practice, chapter V. Formula of I.A.O.[!Это [формула розенкрейцеров «Ex Deo nascimur, In Jesu Morimur, Per Spiritum Sanctum reviviscimus»] так же идентично со Словом Свет, L. V. X., который сформирован сторонами креста. Это есть та формула, сосредоточенная в тех древних и современных памятниках, на которых фаллосу поклонялись как Спасителю Мира (человечества).!]
Можно, конечно, трактовать это как спасение вида Sapiens, но пока что разум не отделили от тела физически и не пересадили в общую ёмкость. Биологически нечеловек принадлежит к человеку, но психологически, имея мистический опыт Света, можно говорить о спасении своего микрокосма, а не всего макрокосма. Человеческая оболочка накладывает свой отпечаток, и в этом нужно отдавать себе отчёт. В таком случае после возникновения собственного мистического опыта[!См., например, М. Элиаде «Опыты мистического света»!] вполне возможны идеи улучшения мира, идеи исправления всего человечества путём несения ему света.
Индивиду, как правило, проще воспринять именно Свет и описать его чем-то известным, соответствующим его опыту, подразумевая под светом излучение в видимом спектре, но все попытки передать это восприятие словами будут тщетны, ибо мистический опыт непередаваем. Впрочем, человек и нечеловек отличаются. Скажем так – их разделяет Бездна. Однако это отнюдь не означает, что нельзя иметь собственного излучения, возгорев пламенем Ада.
Именно последнее даёт свой спектр. Не «чёрный свет», как предполагает «Sol Niger»[!«Чёрное Солнце», – лат. Один из ряда ключевых символов алхимии.!] – стадия, на которой застряли некоторые «сатанисты» – а именно тот, что невидим. Свет иного диапазона, вне видимого смертному спектра.
Принципиально отличие Sol Niger от Lumen Absconditum[!Невидимый, скрытый свет, – лат.!] состоит в том, что Sol Niger – это свет, который заслонён каким-либо объектом; при этом я не буду касаться самой природы соответствующей стадии, это выходит за пределы данной статьи. Важно отметить, что в символизме алхимии Sol Niger во многих случаях представляет солнечное затмение, когда Луна скрывает Солнце полностью, а его корона отчётливо видна. Одна из наиболее вероятных психологических интерпретаций этого символа – наличие маски, надетой поверх истинного лица. Но следует оговориться, что это несправедливо для случая, когда стадия Sol Niger пройдена; кроме того, сама стадия имеет и другую интерпретацию в иных контекстах, о которых здесь говорить не место.
Lumen Absconditum же – это истинная сущность, не запятнанная лишним хламом. А вот определение её природы – этот уже задача более узкого поля. Достаточно вспомнить легенду о падении Люцифера. Хотя само имя «Люцифер» возникло из-за недоразумения в переводе и является эпитетом царя Вавилона[!«Quomodo cecidisti de caelo lucifer qui mane oriebaris»– Исаия 14:12. Одним из главных божеств Вавилона была Иштар – богиня утренней звезды (аналог Венеры). Сияющий денница, сын рассвета, lucifer – это «утренняя звезда». Пророк избегал упоминания имени псевдобожества, с его точки зрения, Иштар. Прочитав стих четвёртый той же главы: «ты произнесёшь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство», легко понять, что речь идёт о царе Вавилона и его народе. Т. е. никакого Люцифера нет, но есть противник еврейского народа. Судя по всему, первым отождествил Сатану и Люцифера известный богослов Ориген. – прим. ред,!], данное недоразумение позволяет трактовать эту легенду не в пользу христиан. Тот, кто пал, денница, обладал своим светом – угасающим, поскольку осуждается именно нисхождение и гордость обладания своим эго.
Люциферу был чужд свет, навязываемый богом.
Также можно упомянуть языческий миф об огне, принесённом Прометеем людям. Неблагодарность, которой они ответили на этот подарок, показывает, что огонь должно передавать лишь в умелые руки, а не всем без разбору. Этот миф – ещё одна иллюстрация того, насколько многогранен может быть символизм владения и использования света.
Кроули считал, что каждый мужчина и каждая женщина – это звезда. В мире нет стопроцентной одинаковости, можно говорить лишь о мере сходства. Звёзды также бывают разные – у каждой свой диапазон излучения, не говоря уже о случаях, когда человек становится телом, вращающимся вокруг какой-либо звезды. Эта метафора Кроули весьма удачна, но если диапазон излучения лежит вне видимого спектра, то его уже сложно назвать светом. Кроме того, нельзя забывать, что наличие света отнюдь не означает, что он должен излучаться направо и налево, для того, чтобы весь мир его видел и принимал.
Все эти соображения приведены как примеры ухода от внешнего солярного культа, в результате которого внимание сосредотачивается на самой личности.
При этом в некоторых случаях название мировоззрения может соответствовать внутренней природе «излучения». Для сатанизма характерно стремление к полному подавлению Света. Не сокрытию его за каким-либо объектом, а именно его погашению. И если свет всё же присутствует (что не может не отразить человеческая оболочка), то явно в ином спектре и с тенденцией к угасанию. Горение в пламени Ада накладывает свой отпечаток, недаром христиане ещё в средние века считали пламя Ада не излучающим света.
Отсюда видно, что символика довольно близка, но она отражает ни Телему в отдельности, ни сатанизм – она проявляется индивидуально для каждой из указанных систем. Контекст проявляемого свидетельствует о тенденциях.
Тот, кто не может существовать без Света, возможно, найдёт своё место под флагом Телемы, но в сатанизме ему нет места. Кроме того, сатанист, как правило, самостоятельно формулирует ответы на те или иные вопросы, и оккультное восприятие мира этому способствует. Но это вовсе не означает, что само оккультное понимание даёт готовое мировоззрение, и Телема в этом отношении также даёт скорее инструмент, а не готовый продукт. Сатанизм подразумевает и инструмент и заготовки, которые при должной способности к обработке формируют личность. Телема же не имеет таких заготовок и оставляет индивиду самостоятельно принять решение об их необходимости.
Таким образом, видно, с одной стороны коренное отличие Телемы от сатанизма, с другой – сходство подходов к поиску и Деланию. Теперь следует обратиться к другой стороне – т. н. принципу вседозволенности.
Делай, что Желаешь…
Ανηρ δικαιος εστιν ουχ ο μη αδικων Αλλ οστις, αδιειν δυναμενος, μη βουλεται[!«Человек справедливый не тот, кто не поступает несправедливо, а тот, кто, имея возможность посту пать несправедливо, не хочет», – др. греч. Цитата по Fragmenta comicorum Graecorum. Collegit et recensuit. A. Mei neke, Berolini. 1839, стр. 4. строка 37.!]
Разобрав одно из коренных отличий, следует отметить, что есть и менее явные. Можно не замечать их как на начальном этапе осознания своего Пути, так и несколько позднее, и, следовательно, путать сатанизм и Телему.
В сатанизме, как и в Телеме, разумеется, нет никакого закона, кроме Do what Thou Wilt,[140]140
Понятно, что под Wilt понимается отнюдь не человеческое «хотение»; вспомните о единстве воли сатаниста и Воли Ада; или, возвращаясь к Телеме, к тому
[Закрыть] но закон этот в сатанизме не принимался и не принимается как какой-то свод правил. Получается так, что сатанист от природы следует этому закону, поскольку для него это естественно, а раз этот закон ещё и описан, то имеет смысл просто сравнить мировосприятия и, в случае его соответствия, принять его как есть.
Для телемита также естественно следовать своему Желанию, однако это не означает, что цели у сатанистов и у телемитов могут совпадать, как, собственно, и содержание Желания. В то же время Желание никоим образом не может противоречить сущности самого индивида. В противном случае это уже даже не Желание, а простая рационализация какого-то поступка. Проще говоря – самообман, которым сатанисты попросту не занимаются. За телемитов на этот вопрос ответить однозначно сложно, поскольку существуют гуманизированные телемические ордена, деятельность которых вызывает откровенное удивление. Можно предположить, что хотя их члены могут себя считать телемитами, но фактически они ими не являться. Чтобы не быть голословным, приведу пример из работ Дэвида Херувима (David Cherubim) из ордена T. G. D.
«Каждому индивиду должны быть обеспечены равные условия в контроле его или её жизни, в ответственности за собственные поступки. Лишить кого-либо одного из этих даров жизни – значит вмешаться в его / её уникальный и естественный путь к самодостаточности. Каждый мужчина и каждая женщина – Звезда. Именно наша Великая Работа, как открытие звезды Нюит, свободно следовать нашими Орбитами Жизни, идти по Пути нашей Истинной Природы, и равно давать возможность каждой другой Звезде осуществлять то же самое, позволяя всем, кто Желает, становиться властелинами и лидерами самих себя»Sclex_NotesFromBrackets_140.
Вообще говоря, принцип Do what Thou Wilt вполне удачен, поскольку раскрывает прежде всего самого индивида, точнее, – его характер, так как при детальном анализе становится ясно – что же он понимает под Желанием, и какова его природа. При вступлении в орден неофиту может задаваться вопрос «What is your Will?» для определения, собственно, его пути, при этом впоследствии, конечно, неофиту могут посодействовать, но лишь в том случае, когда он того заслуживает. Впрочем, насколько подготовка и отбор неофитов в Телеме распространена, судить сложно, однако эта система позволяет даже бездарность незначительно, но изменить. Правда, в указанном случае естественно задаться вопросом – а зачем это вообще нужно? Разумный индивид не будет тратить на это ресурсы. Но, к сожалению, находятся и такие «ордена», которые пропитаны гуманизмом и считают, что необходимо нести свет людям, а не раскрывать их собственный потенциал.
Кроули по этому поводу отмечал, что опасен тот ученик, который принимает иллюзию за реальность. Но и такие ученики могут со временем продвигаться по иерархической лестнице, и оставшиеся непроработанными положения обязательно перейдут к ученикам, как в указанном примере с орденом T. G. D. Здесь можно наблюдать деградацию ордена до уровня обывательской организации с претензией на сакральность.
Опасность того, что ученик, даже ленивый и глупый, не добьётся результата, очень мала, но имеется большая опасность, что он собьётся с пути, даже если получит то, что было необходимо достигнуть. Кроме того, он слишком часто первый привал принимает за цель, и снимает до спехи словно победитель, когда битва ещё только началась…
Алистер Кроули, «Liber O vel MANUS ET SAGITTAE», I, 5.
Впрочем, нет смысла исследовать извращённые представления, пытающиеся показать, что «на самом деле» символика Зверя не представляет из себя ничего «такого», а принцип Do what Thou Wilt имеет ограниченное применение и совпадает, например, с принципами гуманизма. Скудность восприятия нередко говорит сама за себя, здесь же следует отметить то, что и в «сатанизме», например, так же путают сам принцип Do what Thou Wilt с проявлением инстинктов.
Принцип «Делай, что Желаешь» был если не введён Алистером Кроули, то, несомненно, был им отмечен и развит. Кроули в своих работах так или иначе акцентирует внимание читателя на этом принципе. А. Ш. ЛаВей также косвенно вводит «принцип вседозволенности», отмечая, что «Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!» Заметьте – олицетворяет, а не «потворствует»[!В оригинале – «Satan represents…»!] и т. д. Так называемые «9 заповедей» введены с той же целью, что и принцип Кроули, с той лишь разницей, что проявляется этот принцип на другом поле с большей конкретикой, но не с меньшей ответственностью. Но наряду с этими заповедями ЛаВей вводит и 9 грехов. Это – по сути то, что противоречит сатанизму и отличает его от обывательского стремления выкрутиться из любой ситуации.
«Стадное соглашательство. С Сатанинской точки зрения очевидно, что нет ничего плохого согласиться с желаниями другого человека, если в итоге от этого выигрываете вы. Но лишь глупцы следуют со стадом, давая обезличенному существу диктовать вам свою волю. Лучше осознанно выбрать себе хозяина, чем быть порабощённым капризами толпы».
А.Ш. ЛаВей «Сатанинская Библия»
Этот принцип подчёркивает, что лучше сохранить гордость, чем пойти на поводу у толпы; лучше сохранить честь и проиграть битву, чем в позоре присоединиться к победе врага. В первом случае выигрывает личность, но проигрывает обыватель, во втором – наоборот. К ЛаВею можно относиться по-разному – одни считают его «тёмным бизнесменом», другие – уважают. Но одно несомненно – Сатанинская Библия содержит информацию, достаточную для начального уровня восприятия сатанизма, и ЛаВей был достаточно проницателен, чтобы уловить основные черты архетипа Сатаны. Позже эта книга вполне может дать дополнительную пищу для размышлений, однако это ни к коей мере не учебник.
