Текст книги "Будда, или Легенда о Разбуженном принце"

Автор книги: Татьяна Сергеева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 23 страниц)

Девадатта

ечером Будда размышлял о событиях прошедшего дня. Он вспомнил, как первый раз увидел Девадатту. Это было давно, когда Будда пришёл в Капилавасту проститься с умиравшим отцом, царём шакьев Шуддходаной. Тогда он и заметил среди толпы молодых шакьев прекрасного юношу.

– Кто это? – спросил Будда у Праджапати.

– Это твой двоюродный брат Девадатта, – ответила она, – ты видел его когда-то малышом, а теперь он вырос. У Девадатты есть ещё и младший брат Ананда.

Помолчав немного, Праджапати добавила:

– Я люблю Ананду больше, чем Девадатту.

– Наверное, потому, что его зовут Ананда – «Приносящий радость», – подумал Будда.

Он вспомнил, как Девадатта и Ананда вступили в общину его учеников. Девадатта был наделён блестящими способностями. Он мгновенно постигал самые сложные понятия Учения, намного в этом опережая брата, тихого и скромного Ананду. Отдавая должное успехам старшего брата, Будда не испытывал к нему доверия. Гораздо более теплоты и расположенности он чувствовал к младшему, Ананде, который всегда и во всём уступал первенство Девадатте.

Однажды Будда отправился с Девадаттой в государство Каушамби, где бывал и прежде. Как всегда навстречу ему вышел царь с многочисленной свитой, множество жителей города. Каждый старался подойти как можно ближе, прикоснуться к одежде, заглянуть в лицо, поймать взгляд Учителя или поцеловать следы его ног. Всё увиденное произвело неизгладимое впечатление на Девадатту. Прежде бесхитростный и углублённый в Учение, он поддался тщеславию, возжелав славы, поклонения и богатства.

– Пламя честолюбия часто сжигает ум и душу человека, – думал Будда, – так и Девадатта не смог устоять против искушения.

Вскоре Девадатта на собрании общины потребовал, чтобы Будда назвал его своим преемником.

– Нет, – решительно заявил Будда. – Даже более достойные, чем ты, Шарипутра и Маудгальяяна не могут претендовать на это. Каждый из них – сияющий факел, а ты, Девадатта, – смрадный, коптящий огарок.

Девадатта почувствовал себя оскорблённым. Злоба и ярость против Учителя бушевали в нём. Зная, что все старшие ученики преданы Будде, он начал привлекать к себе молодых.

– Вы только посмотрите на это старичьё, – говорил им Девадатта. – Они погрязли в себялюбии, только и думают как бы без забот и хлопот прожить подольше. В общине нужно всё изменить и перестроить. Будда постарел, а нам, молодым, это по плечу.

Юноши слушали Девадатту с восторгом и готовы были идти за ним хоть на край света. Когда он в этом убедился, то начал действовать. Однажды на собрании общины Девадатта, нарушив все правила поведения, встал рядом с Буддой и начал говорить:

– Учитель, ты стар и на многое закрываешь глаза. У тебя нет больше сил направлять на путь истины нас, своих учеников. Поэтому я требую, чтобы ты запретил всем есть рыбу, потому, что она одарена жизнью; пить молоко, потому, что оно для телят; употреблять соль, потому что она пыль и нечистота; носить платье из цельных полотнищ, потому, что это лишает портных работы; жить монахам внутри селений и городов.

Давно известно, что о человеке нельзя судить только по его словам. Девадатта, провозглашая свою приверженность к дисциплине и чистоте нравов общины, на самом деле обманывал своих легковерных приверженцев. Требуя, чтобы монахи жили вдали от городов и деревень, он тем самым выступал против использования общиной пригородных парков и садов, таких, как Джетавана, Велувана и других. В них Будда и его ученики проводили долгие месяцы дождей. Это время общего собрания Учитель считал очень важным. Ведь тогда каждый мог рассказать о себе всё – и дурное, и хорошее; а община решала – наказать или простить своего товарища. В это время Будда много времени посвящал объяснению Учения. Сюда к Будде приходили миряне, часть из которых хотела услышать наставления, а часть становилась его учениками.

Девадатта убеждал монахов принять его устав, делая вид, что ратует за чистоту Святого Учения. Однако это был хитроумный замысел, рассчитанный на то, что Шакьямуни, выступавший против крайностей аскетизма, не одобрит нововведений. Так и случилось. Будда отказался исполнить его требования. И тогда Девадатта, изобразив справедливое негодование, покинул сангху. Вместе с ним ушли те, кто разделял его взгляды. Их было много, более 500 человек.

Будда был очень огорчён случившимся: община переживала раскол, спровоцированный Девадаттой. Он поручил Шарипутре и Маудгальяяне объяснить Девадатте ошибочность его требований, но тот не шёл ни на какие уступки.

О пользе лекарства

елание Девадатты стать подобным Будде, сравняться с ним, заставляло его совершать иногда нелепые поступки. Однажды Будда заболел. Врач обнаружил у него простуду и стал лечить. Он смешал с маслом 32 лечебных снадобья и дважды в день давал Будде по 32 капли этого лекарства.

Узнав, что Будда принимает лекарство, Девадатта немедленно пришёл к врачу и сказал ему:

– Дай мне того же лекарства, которое принимает Шакьямуни.

– Зачем тебе лекарство? – удивился врач.

– Я буду его принимать, как это делает Будда.

– Девадатта, что ты такое говоришь? – стал упрекать его врач. – Будда болен, потому пьёт лекарство, а ты – здоров, зачем же тебе его принимать.

– Оно мне не помешает, если его принимает Будда, – ответил Девадатта.

Врач приготовил лекарство и дал его просителю.

– Принимай ежедневно не более 4 капель, – посоветовал он.

– А сколько принимает Будда? – спросил Девадатта.

– По 32 капли два раза в день, – ответил врач.

– И я буду принимать столько же, – заявил Девадатта.

– Твой организм отличается от организма Будды. Если ты будешь принимать столько же, сколько принимает Будда, то навредишь себе и обязательно заболеешь.

– Не беспокойся, – заявил Девадатта. – Я ничем не отличаюсь от Будды, и поэтому мой организм хорошо усвоит лекарство.

Врач понял, что с таким человеком спорить бесполезно, а Девадатта стал принимать лекарство в таком же количестве, как и болевший Будда. Результат был плачевен. Как и говорил врач, лекарство не усваивалось организмом и стало его отравлять. Всё тело Девадатты распухло и сильно болело. Будда, узнав об этом, в милосердии своём протянул издалека руку и погладил его голову. От этого прикосновения все страдания больного прекратились. Девадатта узнал руку Будды, но вместо благодарности пренебрежительно сказал:

– Сиддхартха среди прочих искусств изучил и искусство врачевания, но, хотя он и искусный лекарь, знать его я не желаю.

Девадатта хотел унизить Будду, назвав его прошлым именем и сравнив его сверхъестественную силу с искусством врачевания. Окружающие упрекали Девадатту, но он не желал меняться.

– Девадатта очень неблагодарен, – сказал Будда своим ученикам. – Он не только сейчас питает ко мне недобрые чувства и норовит причинить мне вред, но и в прежние времена думал обо мне со злобой и хотел моей смерти.

– Расскажи, Учитель, – стали просить ученики, – что сотворил когда-то этот зловредный глупец?

И Будда начал рассказывать.

О чудесном звере кюнда

ил царь по имени Брахмадатта. Был он очень свиреп, и не было свойственно ему милосердие. Преданный страстям и ярости, Брахмадатта творил зло, находя для себя удовольствие в мучениях и убийствах. Как-то раз увидел царь во сне животное, тело которого было покрыто золотой шерстью. От него исходили лучи света, озарявшие всё вокруг золотистым блеском. Проснувшись, царь собрал охотников и сказал им:

– Мне приснилось во сне животное с золотистой шерстью, от которого исходит яркое сияние. На земле обязательно есть такое существо. Вы должны повсюду искать его, найти, содрать с него шкуру и принести её мне. Если же будете лениться и животное не найдёте, то вас и семьи ваши под корень изведу!

Опечалились охотники, собрались вместе и так рассудили:

– Животное, приснившееся царю, никто никогда и не видывал, и есть ли оно на свете – неизвестно. Но если мы не найдём его, то по жестокому решению царя нас всех казнят.

Совсем пригорюнились охотники и решили:

– В лесах этих водится множество хищных зверей. Поэтому нельзя без риска для жизни отправляться в долгую дорогу на поиски неведомого зверя. Пошлём-ка на поиски самого способного из нас. Если он обнаружит зверя, то всё будет в порядке.

И, обратившись к одному из охотников, сказали:

– Ступай и, невзирая на опасность для жизни, повсюду ищи зверя. Если найдёшь, то получишь большую часть богатства, обещанного нам всем. Если же не вернёшься, то твою долю отдадим сыну и жене.

И человек тот подумал:

– Ради стольких людей и жизнь свою отдать не жалко.

Собрал он всё необходимое и пошёл по горам да лесам, полным опасности, искать зверя. Долго длились его поиски, и всё безрезультатно. Как-то раз в летнюю жару брёл охотник, утопая по колено в раскалённом песке, и устал до полного изнеможения. Мучимый жаждой, готовясь принять смерть, он упал на землю и произнёс:

– Есть ли кто-нибудь, кто, обладая милосердием, поддержит моё измученное тело и спасёт мою жизнь?

Его слова услышал обитавший в тех местах чудесный зверь кюнда. Он был точно таким, каким и приснился царю: его тело покрывала шерсть золотистого цвета, испускающая яркие лучи. Пожалел он охотника, окунулся в холодный родник, подошёл к человеку и влагой с шерсти своей освежил его. Тот немного пришёл в себя. Затем зверь привёл охотника к роднику и был рядом, пока тот с жадностью пил воду, собирал плоды и ел их. Восстановились силы охотника, и он подумал:

– А ведь именно этого зверя требует царь! Но зверь спас мою жизнь, когда я уже с ней расставался. И надо быть неблагодарным, чтобы даже помыслить убить его. Но не добуду я зверя – все охотники, а также их родные подвергнутся жестокому наказанию.

Опечалился охотник, сидит нерадостный, а зверь его и спрашивает.

– Ты почему такой грустный?

Заплакал тот и всё подробно рассказал. Тогда зверь кюнда сказал:

– Ты не горюй. Мою шкуру заполучить очень легко, тем более что её ценою я спасу жизни многих людей. Ты не убивай меня, а сними шкуру с живого и возьми её себе. Я отдаю её тебе, нисколько не жалея об этом!

Охотник снял шкуру и ушёл, оставив тело зверя кюнды, содрогающееся от боли и кровоточащее, лежать на земле. Собралось около тела восемьдесят тысяч пчёл, муравьёв и других насекомых, и стали они его есть. А тело, чтобы не спугнуть их, лежало не шевелясь, пока всё не было съедено. И в этот миг содрогнулся мир. Задрожали и зашатались дворцы небожителей. Увидали боги умирающего зверя кюнда, спустились с небес и слёзы дождём лились из их глаз. Охотник же принёс шкуру и вручил её царю.

– Такая мягкая, что мягче не бывает, – сказал царь и, постелив шкуру на своё ложе, стал спать на ней.

– В то время, в той жизни, зверь кюнда – это ныне я; царь же Брахмадатта – это ныне Девадатта. Как в то время Девадатта умертвил меня, так и ныне он питает ко мне злобу и помышляет о моей смерти, – закончил рассказ Будда.

О Благонравном и Злонравном

ло время, но Девадатта не прекращал своих происков. Однажды он пришёл к Будде, который в то время отдыхал после дальнего пути в саду Джетавана в Саватхе.

– Чего ты хочешь, Девадатта? – спросил его Будда.

– Учитель, я хочу припасть к твоим ногам и просить прощения за всё то зло, что причинил тебе, – воскликнул Девадатта, склоняясь перед Буддой.

– Учитель, – обрадовались окружавшие его ученики, – Девадатта раскаялся и вернулся к нам, в нашу общину-сангху.

Будда продолжал молчать. Девадатта опустился перед Буддой на колени и, делая вид, что обнимает ноги Учителя, с силой вогнал в его ступню отравленную смертельным ядом занозу. Он рассчитывал, что от боли и яда Будда вздрогнет, отпрянет, оттолкнёт от себя Девадатту. И тогда он назовёт его злонравным, капризным стариком. Однако Будда продолжал неподвижно сидеть, храня молчание, как ни старался Девадатта поглубже вонзать в его ступню занозу. Наконец он посмотрел на взмокшего от напрасных усилий Девадатта побледневшего и застывшего под взглядом Учителя.

– Уходи, Девадатта, – сказал Будда, – в этой жизни мы больше не встретимся с тобою. Тебе предстоит пройти через множество рождений и испытаний, прежде чем ты очистишься от последствий своих злодеяний.

– Подумаешь, испугал, – прошипел Девадатта, поспешно покидая рощу Джетавана. Когда Девадатта ушёл, Будда извлёк из ступни занозу и своей сверхъестественной силой обезвредил яд и остановил кровь, сочившуюся из раны. Тут только стоявшие рядом ученики поняли, что сотворил Девадатта.

– Скажи, Учитель, – стали они спрашивать Будду, – какое преступление совершил в прошлом рождении этот зловредный, если до сих пор продолжает оставаться таким подлым?

– Хорошо, – согласился Будда, – я вам расскажу. В давние времена жил один царь, и было у него два сына. Старшего назвали Благонравный, а младшего – Злонравный. Хотя и были они родными братьями, но отличались друг от друга как небо и земля. Старший – Благонравный – был добрым и справедливым, а младший – Злонравный – завистливым и злым.

Когда оба брата выросли, то отправились к морю за драгоценностями. Каждый из них пустился в дорогу в сопровождении пятисот друзей-купцов. Через неделю пути у них иссякли дорожные припасы, и путники оказались на краю гибели. Ослабев, старший царевич и его друзья совершили жертвоприношение богам. И после этого они увидали развесистое плодовое дерево, росшее в пустынной местности. Подойдя к нему, путники обнаружили около дерева прекрасный родник. Напившись из него, подкрепив силы плодами того дерева, купцы сказали:

– Это знак того, что наша жертва принята богами.

И тут с небес раздался голос:

– Сломайте ветку дерева, и вы получите всё, что желаете.

Тогда путники срезали одну ветку, и перед ними появились вкусные напитки. Срезали другую – и возникли различные яства, которые всех насытили. Срезали ещё одну ветку, и появилась всевозможная одежда. И ещё одну ветку срезали, после чего появились различные драгоценности, да в таком количестве, что ими наполнили все вьюки.

В это время к тому месту подошёл младший царевич со своими попутчиками. Увидев, как благодаря срезанной ветке вьюки наполнились различными драгоценностями, он подумал:

– Если мой брат из одной ветки получил столько драгоценностей, то из корня дерева можно получить гораздо больше.

И, подумав так, стал выкапывать корень дерева.

– Не делай этого, брат! – хотел остановить его старший царевич.

– Не мешай мне, – оттолкнул его младший брат, – выкопав корень этого дерева, я стану богаче всех.

– Это дерево спасло меня и моих спутников, когда мы погибали от голода и жажды, – сказал старший царевич, – оно подарило нам сокровища, прошу тебя, брат, оставь его, не губи.

Но младший даже не слышал, о чём его просит старший брат, так ему хотелось добраться до корней дерева и выгрести оттуда все богатства.

Старший царевич, не желая видеть, как гибнет дерево, повернулся и ушёл со своими спутниками домой. Брат его, Злонравный, ещё долго продолжал трудиться. Он никому не позволял помочь себе, так как не доверял спутникам: вдруг присвоят что-нибудь из найденных сокровищ. Когда он докопал, наконец, до самых корней дерева, то увидел там не золото, а трёх притаившихся демонов-расшасов, которые бросились на него и сожрали.

– В это время, – закончил свой рассказ Будда, – старшим царевичем по имени Благонравный был я, а младшим, Злонравным – Девадатта. Из-за корысти и тщеславия он творил и продолжает творить зло. Он считает меня своим врагом, а я печалюсь о нём и страдаю. И это было правдой. Будда всегда относился к Девадатте как к родному сыну, а тот не прекращал своих козней.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Шарипутра

Будды были замечательные ученики и последователи. Двух из них – Шарипутру и Маудгальяяну он называл мудрейшими из мудрых.

Шарипутра родился в деревушке Нарака близ Раджагриха Он принадлежал к богатой и известной в Магатхе семье. Тяга к знаниям заставила его отправиться на поиски мудрых учителей. Он стал последователем Санджаи Белатхипутты, одного из – противников Будды. Благодаря одарённости и усидчивости Шарипутра быстро освоил учение Санджаи, который видел в юноше своего преемника и поручил опекать остальных своих учеников, которых было 250 человек.

Однажды на улице Раджагрихи Шарипутра повстречал монаха, чей благородный облик привлёк его внимание.

– Кто ты и кто твой учитель? – спросил Шарипутра.

– Меня зовут Ассаджи, – ответил монах, – а мой учитель Будда.

– Чему он учит? – задал вопрос Шарипутра.

– По рождению Будда – принц народа шакьев, – начал рассказ Ассаджи, – и раньше его звали Сиддхартха Гаутама. Он покинул родину, чтобы узнать, почему жизнь сменяется смертью, а потом наступает новое рождение и так повторяется бесконечное число раз.

– Принц был учеником мудрейших, – продолжал рассказывать Ассаджи, – потом он стал отшельником – Шакьямуни. Я и четверо моих товарищей вместе с ним были аскетами, но принц подвергал себя таким испытаниям, что, казалось, жизнь его находится на кончике носа. Мы решили, что он умер, и покинули его: ушли в Олений парк. А в это время Шакьямуни и стал Буддой. Он мог благодаря своему знанию обрести спасение от бесконечных страданий новых рождений один, но остался среди людей. Будда мог выбрать своими учениками лучших, мудрейших из живых, но он пришёл в Олений парк и отыскал нас.

– Знаешь, – Ассаджи на мгновение запнулся и покраснел, – мы, увидев идущего к нам Будду, не очень обрадовались, и не поверили сразу, что он – Просветлённый. И тогда он заговорил…

– О чём же рассказал вам Будда? – спросил Шарипутра.

– Будда поведал нам, что всё в мире находится в постоянном движении: исчезая, появляется и, появляясь, исчезает. Однако это происходит не само собой, а в силу определённой причины. Будда объяснил нам её, открыл перед нами вечную тайну мира.

– Расскажи мне, – попросил Шарипутра.

– Этот закон невозможно постичь в одночасье. Этому необходимо посвятить всю жизнь, – ответил Ассаджи.

– Но кто же научит меня? – спросил Шарипутра.

– Будда, – последовал ответ, – иди к нему.

И Шарипутра пошёл к Будде, который был в это время в саду Велувана в окрестностях Раджагрихи.

Идя туда, Шарипутра чувствовал, что с каждым шагом в нём всё больше укрепляется мысль: наконец-то он найдёт того, кого столь долго искал, кто сможет ответить на все его вопросы.

Когда Шарипутра отыскал Будду, тот беседовал с одним из брахманов, который называл себя мудрецом.

– Вот, скажи мне, – горячился брахман, – есть ли в этом мире что-нибудь постоянное? Ты скажешь, что это – солнце и луна, но солнце исчезает ночью, а луна – днём. Правда, они появляются вновь, но кто докажет, что это одни и те же солнце и луна.

– Что ты всё молчишь? – с обидой спросил он Будду.

– Я слушаю тебя, – невозмутимо ответил ему Будда.

– Ну, если тебе нечего сказать, то слушай, – ехидно заметил брахман. – Так вот, я говорю, что нет в мире ничего истинного. Так как же тогда может быть истинным твоё учение? – возликовал он.

– Ты сам себя опровергаешь, – спокойно возразил ему Будда.

– Я правильно мыслю и правильно говорю, – обиделся мудрец, – ты хитёр, но меня не проведёшь!

– Не будем говорить обо мне, а давай говорить о тебе, – возразил Будда. – Ты утверждаешь, что в мире нет ничего истинного, но тогда и твоё утверждение лишено истины.

От неожиданности этих слов «мудрец» лишился дара речи, застыв перед Буддой.

– Пойми и запомни, – продолжал говорить Будда, – всё всегда и везде появляется от причины, и всё всегда и везде погибает от причины.

Пока все обдумывали смысл сказанного Буддой, Шарипутра подошёл к нему и, поклонившись до земли, попросил:

– Стань, Великий, моим учителем.

– Приди во благе, – тут же прозвучал ответ Будды.

Обо всём, происшедшем с ним, Шарипутра незамедлительно рассказал своему другу Маудгальяяне. Тот тоже решил стать учеником Будды, а за ним – и все остальные 250 учеников Санджаи Белатхипутты. Напрасно тот пытался их убедить, что нельзя верить всякому, кто назовёт себя Буддой.

– Ну, хорошо, хорошо! – уговаривал Санджаи учеников. – Вы не верите мне, так послушайте, что говорят о Будде люди. Они считают, что он лишает родителей – сыновей, жён – мужей, внося разлад в семьи! Подумайте, вы одурманены словами Шакьямуни и хотите бросить меня, а ведь это грех. Какой пример вы подаёте другим молодым людям?

Однако все уговоры были напрасны. Шарипутра и Маудгальяяна в сопровождении своих сотоварищей пришли к Будде и попросили принять их в сангху. Будда предвидел, что и Шарипутра, и Маудгальяяна станут первыми среди его учеников. Он возлагал на них самые большие надежды, порою вызывая ревность окружающих. Шарипутра и Маудгальяяна не обращали на это внимания. Они ходили по разным странам и передавали слова Будды всем живым существам, спасая их от дурных рождений в прошлом и будущем.

Маудгальяяна и Шарипутра дружили с детства до самой своей кончины. Даже смерть пришла к ним почти одновременно. Шарипутра умер в своей родной деревне Нарака, а Маудгальяяна был убит каким-то безумцем, когда собирал подаяние.

Когда об этом стало известно, всех охватила безмерная скорбь.

– Мир кажется мне пустым и холодным с уходом Шарипутры и Маудгальяяны, – думал Будда.

Но он мужественно перенёс это испытание: нужно было помогать живым, поддерживая и укрепляя их мужество.

– О чём вы печалитесь? – утешал он своих учеников. – Разве со смертью Шарипутры и Маудгальяяны погасло солнце, закатилась луна или земля обратилась в прах?

– Ваша печаль глубока, – говорил Учитель, – но помните, что поток жизни изменчив, превращаясь для живущих в бурный океан испытаний. Только мужество и непоколебимая вера смогут помочь вам добраться до заветного причала – нирваны. Об этом знали и всегда помнили Шарипутра и Маудгальяяна. Вот послушайте, какая история однажды произошла с Шарипутрой.