Текст книги "Будда, или Легенда о Разбуженном принце"

Автор книги: Татьяна Сергеева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 23 страниц)

О царе Канашинипали

сли ты, Шакьямуни, ещё не передумал, – заговорил вновь Брахма, – то послушай историю о царе Канашинипали. Он старался сделать всё, чтобы люди в его государстве жили долго и счастливо, не знали нужды, болезней и несправедливости.

– Я владыка всего живого на земле, – как-то раз подумал царь, – многое в моей власти, но сделать моих подданных навсегда счастливыми, оградить их от будущих невзгод мне не под силу. Для того, кто научит меня этому, ничего не пожалею.

О желании царя объявили по всей стране. Долго никто не отзывался, но однажды в ворота дворца постучался нищий.

– Я знаю Святое Учение, – сказал он.

Услышав эти слова, царь вышел ему навстречу и пригласил во дворец.

– Учитель! – обратился к нищему царь, – открой нам, невежам, истинные знания.

– Те знания, которыми я обладаю, – сказал нищий, – просто так не передаются. Если ты хочешь овладеть ими, только слушая меня, из этого ничего не выйдет.

– Скажи, что нужно сделать, я всё исполню, – сказал царь.

– Чтобы постичь Учение, нужно принести жертву: зажги в своём теле тысячу светильников.

Царь решил сделать это через семь дней. Его жёны, сыновья, придворные стали молить правителя не слушать нищего.

– Как слепец опирается на поводыря, а дитя опирается на мать, – говорили они, – так в этом мире всё живое опирается на тебя, царь! Когда не станет тебя, кто поддержит нас и защитит? Зачем по прихоти какого-то нищего ты хочешь покинуть свой народ, который любит тебя и служит тебе верой и правдой? Ведь если ты совершишь задуманное, то, конечно, расстанешься с жизнью.

– Вы не понимаете, – отвечал им царь, – жертвуя малым – лишь своей жизнью, я познаю Святое Учение и спасу вас от любых невзгод.

Поняв, что правитель не откажется от своего решения, люди преисполнились глубокой скорби, а царь, наоборот, день ото дня становился всё радостнее. Наконец, он объявил нищему:

– Пришло время зажечь тысячу светильников в моём теле.

Брахман, сделав тысячу отверстий в теле царя, вставил в них фитили, смоченные в масле, и приготовился их поджечь.

– Учитель! – обратился к нему царь. – Сначала преподай мне Учение, а потом зажигай светильники. Я чувствую, что умираю.

– Слушай и запоминай, царь, – начал свою проповедь нищий, – всё вечное в конце концов рушится. За встречей наступает расставание, за рождением следует смерть…

Как только нищий замолк, царь прошептал:

– Я постиг Святое Учение, но как передать его другим?

Как только царь произнёс эти слова, страшно содрогнулась земля. Этот звук достиг небес, где обитали боги.

– Опять на земле что-то случилось, – сказал повелитель богов Индра. – Пойдёмте, посмотрим! Может быть, нужна наша помощь?

Когда они сошли на землю, то увидели умирающего царя Канашинипали, тело которого от горящих светильников сияло подобно солнцу. Боги, как и люди, не смогли безучастно смотреть на это. Слёзы хлынули из их глаз, и дождём посыпались с неба цветы. Владыка богов Индра приблизился к царю Канашинипали и спросил:

– Великий царь, можно ли верить твоим словам о том, что ты не сожалеешь о содеянном и сейчас, когда твоё тело содрогается от боли?

– Если я не испытываю ни малейшего сожаления о содеянном, то пусть раны на моём теле бесследно заживут. – И тут же на теле царя не осталось и следа от ран.

– Царём, так дорого заплатившим за свет Учения, был ты, Будда Шакьямуни, – сказал Брахма. – Если прежде ты шёл на нестерпимые муки, чтобы постигнуть Учение и передать его людям, то почему теперь отказываешься от этого?!

Бог Индра своей волшебной силой показал Будде огромное количество людей несчастных и страждущих, с разумом, затемнённым неведением. И Будда понял, что не может один пользоваться плодами своего прозрения. Он останется среди людей, а когда придёт пора уйти из этого мира, то оставит своих учеников, а те – своих. Они будут передавать Учение, чтобы оно не исчезло, не затерялось, не исказилось со временем. И так будет продолжаться из века в век.

Будда Шакьямуни принял своё решение. В это время мимо проходил торговый караван. Он направлялся в Раджагриху. Его вели два брата-чужестранца – Тапусса и Бхаллика. Они стали первыми, кто увидел нового Будду и принял его Учение.

Олений парк

удда решил обратиться с проповедью своего Учения к людям, но с кого из них начать? И тут он вспомнил о пятерых товарищах-аскетах, с которыми расстался, и решил идти к ним в Олений парк, раскинувшийся близ города Саватхи – столицы государства Кошала.

История возникновения Оленьего парка была известна всем жителям страны. В тех местах издавна обитали стада оленей. Никто не тревожил животных, зная, что они мудры и благородны, а также приносят удачу.

Так продолжалось до тех пор, пока не стал править в тех местах царь, который любил охоту больше жизни. Каждое утро он и его люди, одетые в зелёные охотничьи одежды, отправлялись в леса. Своими стрелами, мечами и дротиками они истребляли кабанов, антилоп, буйволов, без жалости уничтожали слонов, львов, птиц – всё живое, что могло бегать, ходить, летать. Лес, словно зёрна жемчуга, усыпали когти убитых тигров; капли крови сражённых стрелами птиц, словно пунцовые бутоны, алели на лианах; друг на друге лежали туши кабанов и антилоп, покрывая землю подобно страшным цветам. Особенно радовался царь, когда его дротики со свистом рассекали лбы диких слонов или через открытые пасти пронзали тела львов.

Однажды царь решил поохотиться на оленей, которые паслись в парке. Они никогда прежде не боялись людей и подходили близко к охотникам, не понимая, что те несут им смерть. Царь и его свита убили столько оленей, что их тела покрыли весь парк. Тогда перед правителем Кошалы предстал Царь оленей. Он обещал, что его подданные – олени – будут каждый день по одному приходить и отдавать себя в руки мясников. Тогда царь сможет ежедневно кушать вкусную оленину, а олени погибнут не все сразу.

Так продолжалось много лет, оленей становилось всё меньше. Наконец, очередь дошла до последней оставшейся в живых оленухи, ожидавшей появления оленёнка. Когда мясник уже приготовился ударить её в самое сердце, появился Царь оленей. Он заговорил человеческим голосом и попросил, чтобы вместо оленухи убили его. Мясник оторопел и побежал доложить о происшедшем правителю. Когда царь Кошалы увидел дрожащую оленуху и могучего Царя оленей, спокойно ожидающего смерти, его охватили стыд и раскаяние. Он понял, как жестоко убивать таких прекрасных, мудрых животных. Правитель Кошалы отпустил оленей и издал указ. В нём говорилось, что отныне земля, где издревле обитали олени, принадлежит только им. На ней запрещается охотиться, рубить деревья, засыпать ручьи и озёра. Так возник Олений парк. Со временем в нём стали находить прибежище все, кто хотел оставить мирскую жизнь – отшельники и мудрецы. Вот туда и направился Будда.

Когда он пришёл в Олений парк и отыскал там своих прежних товарищей, они всё ещё сердились на него. Но увидев его лик – спокойный и просветлённый, забыли свой гнев. Все пятеро – Аджнята Каундинья, Маханама, Вашпа, Ассаджи и Бхадрика – встали при приближении Будды.

– Шакьямуни, что снова привело к нам тебя, пожирателя пищи? – спросил старший из них – Аджнята Каундинья.

– Я перестал быть Шакьямуни, – ответил им Будда. – Я стал отныне Буддой, пробудившимся от сна заблуждений, познавшим закон бытия и прекращения страданий, и хочу поделиться открывшейся мне истиной с людьми, и вы – первые из них.

Не успел Будда закончить свою речь, как на него посыпался град упрёков: он не исполняет обеты умерщвления собственной плоти голодом и жаждой. А не исполнив их, говорили его прежние товарищи, как смеет он называть себя постигшим высшую истину? Вот они, мудрецы-риши, только этим и занимаются всю жизнь, а ещё ничего не достигли. И, значит, никакой он не Будда, а мошенник и обманщик, ходящий от одного учителя к другому. Как попрошайка, он подбирает крупицы мудрости, а потом выдаёт себя за великого наставника. А на самом деле он достоин не проповедовать, а быть побитым камнями.

Будда дождался, пока иссякнет их красноречие, а потом долго и терпеливо втолковывал разгневанным собратьям, что путь познания, открытый им, находится не в услаждении или в безжалостном истязании тела, а в умеренности.

Он говорил, и риши понимали, что перед ними мудрый Учитель, несущий им слово истины. Слушая его, они постигали неразрывную связь между страданиями, в которых пребывает человек, связь, которая может быть разрушена лишь путём, указанным им Буддой.

О царе Майтрибале

кажи, Учитель, – спросил Будду Каундинья, – почему ты выбрал нас пятерых, чтобы передать своё Учение?

– В давние времена, – ответил Будда, – я ради вас дал великий обет: став Буддой, в первую очередь вам, пятерым, передать Святое Учение. А почему так случилось, слушайте внимательно и запоминайте.

– Давным-давно, – начал свой рассказ Будда, – правил одной страной царь по имени Майтрибала, что значит «Сила доброты». Добрый и милосердный, он заботился обо всех живых существах. Все его любили и уважали, врагов у него не было, мир и благоденствие царили в его стране. Подданные, почитая своего царя, старались на него походить, а потому не было среди них ни преступников, ни злодеев. Это приносило неимоверные страдания злым духам, потому что не на кого им было насылать болезни, а потом питаться дурной кровью. Эти зловредные духи не могли найти себе пищи и совсем отощали. Тогда пятеро из них, еле-еле передвигая от голода ноги, пришли к царю Майтрибале с жалобой.

– Мы питаемся здоровьем и кровью людей и тем поддерживаем тела и жизни наши, – заявил один из них царю. – Однако твои подданные, как и ты, великий царь, хорошие люди. Никто из вас за долгое время не нарушил ни одного закона. Вам живётся счастливо, а нам, злым духам, грозит гибель: у нас нет еды и питья, мы совсем обессилели.

– Не смилостивишься ли, царь, над нами? – спросил другой дух. – Прикажи какому-нибудь своему подданному согрешить, и тогда мы попьём его кровушки, поедим его мясца…

– Нет, – ответил царь злым духам, – никого я не буду губить в угоду вам. Однако, вы хотя и нежить, но тоже есть-пить хотите…

С этими словами царь Майтрибала вскрыл вены на своих руках и ногах и разрешил духам досыта напиться своею кровью. Духи насытились и стали благодарить царя, спрашивая, чем они могут отблагодарить его за спасение.

– Ничего мне от вас не нужно, – сказал им царь Майтрибала, чувствуя, что умирает. – Сколько бы раз ни пришлось мне рождаться в этом мире, я всегда буду спасать вас от страданий.

– Тем царём был я, – сказал Будда, – а злыми духами были ты, Каундинья, и твои четыре товарища. И теперь вы понимаете, что, передав вам первым Учение, я выполнил свою клятву.

Рассказ Будды произвёл такое впечатление на всех пятерых, что они в тот же миг решили стать учениками Будды. Через несколько дней его последователями стали риши Яшоса из города Кушинагара со своими шестьюдесятью учениками. Будда отправил их в разные стороны проповедовать Святое Учение.

Вскоре имя Будды стало известно по всей долине Ганги. Однако нельзя сказать, что он пользовался всеобщим признанием. Некоторые, выслушав его проповедь, громко говорили, что царский сын сошёл с ума, если добровольно отказался от власти и богатства, а слушать безумного – только время терять. Другие оставались равнодушны к его словам, заявляя, что Будда обычный человек, такой же нищий бродяга, как и другие, выдающие себя за мудрецов, и цена их мудрости – миска похлёбки.

Будда много размышлял, как лучше всего передать людям свой опыт и знания, и понял, что самый верный путь – воспитание учеников. Для достижения этой цели он решил сначала склонить к принятию своего Учения кого-нибудь из наиболее известных мудрецов, уже имеющих своих многочисленных учеников и последователей.

Укрощение дракона

удда отправился к знаменитому рише Кашьяпе, который жил в Магатхе со своими пятьюстами учениками и поклонялся огню, считая его самым могущественным божеством. У Кашьяпы были два младших брата – Гайя и Нати. Они тоже поклонялись огню и имели своих учеников. Кашьяпа славился необыкновенной строгостью жизни, и к нему на поклонение ежегодно приходило множество жителей города Раджагрихи.

Когда Будда подошёл к жилищу Кашьяпы, тот был занят очень важным делом: пытался укротить обитавшего в огненной пещере дракона, который никак не поддавался его заклинаниям. Когда Будда поздоровался с Кашьяпой и попросил дать ему место для ночлега, мудрец, рассердившись, что помешали его занятиям, в сердцах указал Будде на пещеру, где жил огнедышащий дракон. Он тут же пожалел о сказанном, но было поздно: Будда вошёл в обитель дракона. Кашьяпа только тяжело вздохнул, заранее прощаясь с незнакомцем, которого, конечно, дракон убьёт.

Будда вошёл в пещеру, сел и предался глубокому размышлению. Окружающее перестало для него существовать. Напрасно дракон изрыгал огонь и клубы ядовитого дыма. Будда оставался целым и невредимым, и дракон присмирел. Чудесным образом уменьшилось его тело, и он улёгся на дно чаши для подаяния, стоявшей рядом с Буддой. Утром, войдя в пещеру, Кашьяпа с изумлением увидел живого Будду и укрощённого дракона. Теперь Кашьяпа с большим вниманием отнёсся к словам человека, укротившего дракона. Будда попросил разрешения жить рядом с Кашьяпой, но не в качестве ученика риши, а как его товарищ и собеседник. Кашьяпа пытался отговорить Будду, советовал отправиться в другое место, к другому риши.

Однако холодная встреча не изменила решения Будды, стремившегося заслужить доверие знаменитого мудреца. Поселившись рядом с Кашьяпой, он терпеливо и деликатно, как младший старшему, оказывал ему знаки внимания и разные услуги: помогал разводить огонь на жертвеннике, подносил лучшую часть собранной днём еды, дарил найденные редкие цветы и плоды. Когда же к Кашьяпе приходили его последователи-миряне, Будда покидал жилище, не желая, чтобы его считали одним из учеников Кашьяпы. Он переправлялся на другой берег реки Неранджары и ждал, пока риши останется в одиночестве. Тогда Будда возвращался.

Однажды прошёл сильный ливень, а воды прежде тихой и неширокой реки стали бурными и разлились далеко вокруг. Будда вплавь переправлялся через бушующие воды. Он очень устал, никак не мог выбраться на скользкий глинистый берег, вновь и вновь оказываясь в воде. Будда чуть не погиб, но кто-то с берега протянул ему руку и помог выбраться на землю. Это был риши Кашьяпа.

Кашьяпа был суровым и властным человеком, но и его не могли не тронуть постоянные забота и внимание, проявляемые Буддой. Постепенно между ними установились доверительные и дружеские отношения. Кашьяпа принял Учение Будды, стал его последователем, а вскоре к нему присоединились и пятьсот его учеников. Отказавшись от прежней веры, они бросили в воду ненужные больше жертвенные сосуды и другое имущество. Плывущие по реке вещи увидели братья Кашьяпы, Гайя и Нати, которые жили ниже по течению. Они очень встревожились, решив, что с Кашьяпой случилось несчастье. Собрав своих учеников, они бросились на выручку к брату. Прибежав к жилищу Кашьяпы и услышав его рассказ о происшедшем, они все захотели стать учениками Будды.

Вторая встреча с царём Бимбисарой

осле обращения Кашьяпы, его братьев и учеников Будда отправился вместе с ними в Раджагриху. Он хотел повидать царя Бимбисару и исполнить данное ему обещание: рассказать о найденном им пути спасения. Узнав о приходе Будды, Бимбисара поспешил ему навстречу. Они встретились в одной из пригородных рощ, называвшейся Велувана – «Бамбуковая роща». Увидев светлый лик Будды и окружавших его многочисленных учеников, царь понял, что за время их разлуки нищий странник Шакьямуни приобрёл большую власть над умами людей. Царь предложил Будде и его ученикам, приходя в Раджагриху, останавливаться в Бамбуковой роще. Он даже распорядился поставить там камень, на котором приказал высечь стихи собственного сочинения:

 
«Нам жизни теченье и ключ Шакьямуни открыл.
От зла и страданий он дал избавленье и тайну богов объяснил».
 

Будда любил проводить в Бамбуковой роще период дождей, когда можно было вести неспешные беседы со своими друзьями и последователями. Однажды, зная, что Будда как обычно проведёт дождливый сезон в Велуване, царь Бимбисара пригласил в гости своего друга, царя Пуккусу. Пуккуса был уже стар, но очень хотел взглянуть на Будду. Он пришёл в Велувану и слушал проповедь Учителя. Однако из-за преклонного возраста и «неразбуженности» ума он очень медленно воспринимал сказанное Просветлённым.

Окончился сезон дождей, и Будда покинул Бамбуковую рощу. Через несколько дней после его ухода до Пуккусы дошло, о чём говорил Учитель. Он так этому обрадовался, что решил поделиться полученными знаниями с первым, кого только увидит. Быстро, как только смог, вышел царь из дворца и стал осматриваться, кто живой есть поблизости. Он увидел корову, которая мирно пощипывала травку на обочине дороги. Царь подошёл к ней и громко заговорил об Учении Будды.

От неожиданности корова испугалась и бросилась бежать, задев рогом старика Пуккусу. От полученной раны он в тот же день скончался. Узнав об этом происшествии, Будда промолвил:

 
В сандаловых деревьях – змеи,
А в лотосовом пруду – свирепый крокодил,
Достойных злые убивают,
И не бывает счастья без помех.
 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Агнидатта и его дочь

ороги проповедника вели Будду в самые разные города и селения. Приходя на новое место, он не стремился выступать с пламенными речами, а, наоборот, хранил спокойствие, не желая навязывать кому-либо свои взгляды. Многие ученики даже упрекали Будду за излишнюю молчаливость, хотя тот всегда отвечал на заданные ему вопросы. Со всеми людьми он стремился говорить так, чтобы его поняли. С детства зная различные наречия Индии, в Магатхе он говорил по-магатски, с народом млечча – на их языке, а с тамилами – на тамильском.

Будда встречался с разными людьми – умными и глупыми, образованными и невежами, добрыми и злыми. Он стремился достучаться до сердца каждого.

Однажды Будда пришёл в Раджагриху. Собирая подаяние, он оказался у дома богача по имени Агнидатта. Тот, увидев Будду, вышел ему навстречу.

– Зачем тебе скитаться? – спросил Агнидатта Будду. – Что хорошего в том, что ты спишь на земле, вместо подушки подкладывая под голову руку, и ешь то, что подадут добрые люди? Женись на моей дочери и живи в моём доме. Мой дом – полная чаша, всё в нём есть, чего ни пожелаешь.

– Я отказался от всего, что привязывает человека к мирской суете, – возражал Будда.

– Ты – наследник царя, молод, богат, умён и образован, – продолжал уговаривать Будду Агнидатта. – Видно, нашло на тебя наваждение, если ты от всего приятного в этой жизни отказался. Однако это дело поправимое. Вот женишься на моей дочери и будешь жить припеваючи.

– Я – странник, не имеющий ничего, – говорил Будда.

– Это неважно, – возражал ему Агнидатта. – Не хочешь жить в моём доме, будь по-твоему. Ходи с нищенской чашей из города в город, от дома к дому, а жена твоя последует за тобой. Она будет собирать всё, что не поместится в твою чашу, – земли, дома, золото! Моя дочь – умная девушка и очень хорошо всем этим распорядится. У тебя, у отшельника, будет и где голову преклонить, и что покушать. А уж какая моя дочка красавица – словами не опишешь! Ты с нею будешь очень счастлив и наживёшь много детей.

Будда не стал больше говорить с Агнидаттой, а повернулся и зашагал прочь. Он думал о том, каким печальным будет следующее рождение брахмана. Ему предстоит родиться мышью-накулой, из шкурки которой сошьют мешок для монет. И у дочери Агнидатты плохая карма. Скоро она выйдет замуж за сына царя Бимбисары. У неё появится много возможностей, чтобы творить добро или зло. На свою беду она выберет последнее. Зло обернётся против неё: в следующем рождении она будет тщеславной и глупой курицей.

– Будда даже не взглянул на меня, – думала в это время дочь Агнидатты, – а ведь я самая красивая девушка в городе. Он не человек, а лягушка! – злилась красавица. – Как может лягушка судить о красоте лотоса? Придёт время, и я отомщу этому невеже, – поклялась она, пытаясь разглядеть удалявшегося Будду.

О горчичных зёрнах

днажды к Будде пришла молодая женщина, у которой умер ребёнок. Несчастная никогда прежде не видела смерти, не понимала её и потому не позволила унести мёртвое тело. Она держала его на руках, ходила из дома в дом, спрашивая у горожан:

– Нет ли у вас лекарства для моего сыночка?

– Милая, – говорили ей, – ты, верно, сошла с ума, спрашивая лекарства для мёртвого.

Но женщина, никого не слушая, продолжала поиски спасительного средства. Наконец кто-то сказал, что у Будды есть лекарства от всех болезней. Пришла она к Будде и спросила его:

– У тебя действительно есть лекарство, которое поможет моему сыну?

– Да, – ответил Будда, – есть, но сначала лекарство необходимо тебе, а потом твоему ребёнку. Чтобы его приготовить, пойди достань щепотку горчичных зёрен, но только взять их нужно в доме, где никто никогда не умирал.

Обрадованная женщина быстро пошла в город и остановилась у первого дома.

– Прошу, дайте мне щепоть горчичных зёрен, – стала она просить его обитателей. – Из них приготовят лекарство для моего малыша.

– Возьми сколько хочешь, – говорили ей добрые люди, протягивая горчичные зёрна.

– Скажите, – спрашивала женщина, – а не умирал ли кто в вашем доме?

– Милая, – отвечали ей, – живущих в этом доме мало, а умерших много.

– Нет, – испуганно говорила женщина, – не нужны мне ваши зёрна. Они не лекарство для моего сына.

Так она обошла весь город и вернулась в слезах к Будде.

– Учитель, – обратилась она к нему, – я думала, только мой сын умер, а вот во всём городе умерших оказалось больше, чем живых.

– Это – непреложный закон для всех живущих существ. Владыка смерти, как поток, вырывает всё живое. Но не надо бояться смерти, – сказал Будда.