Текст книги "Основание современных государств (ЛП)"

Автор книги: Ричард Франклин Бенсел

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 33 страниц)

Ассамблея экспертов во многом была эквивалентна тому, что в более светских условиях называется «учредительным собранием». Она состояла из семидесяти трех членов, избранных от избирательных округов по всей стране, и на нее была возложена «высокая политика» разработки основного закона. Как оказалось, fifty-five из этих семидесяти трех членов принадлежали к духовенству. Хотя собрание приняло правила, согласно которым для утверждения каждого положения новой конституции требовалось большинство в две трети голосов, у духовенства было мало возможностей с доминированием в законодательном процессе. Единственные проблемы возникали при координации действий фундаменталистов, которые не были обучены искусству совещательной политики. Однако, как выяснилось, некоторые из бывших учеников Хомейни оказались на удивление искусными в обычных светских парламентских искусствах.

Ассамблея экспертов начала свою работу 19 августа и завершила 15 ноября 1979 года. За эти три месяца съезд провел около 560 часов официальных заседаний. По заданию Ассамблеи экспертов первоначальный проект конституции должен был быть «рассмотрен» в течение тридцати дней с внесением тех исправлений и изменений, которые, по ее мнению, улучшат документ. Однако, собравшись на заседание, ассамблея, по сути, начала работу с нуля, проигнорировав установленный срок обсуждения. По окончании работы члены ассамблеи подготовили практически новый документ. Этот документ открывался длинным дискуссионным введением, в котором в основном излагалась история революции, а затем в 175 отдельных статьях излагались конституционные основы новой Исламской Республики.

Хотя во введении упоминается референдум, на котором «иранский народ объявил о своем окончательном решении» создать «Исламскую республику», большая часть текста повествует о других способах проявления народной воли в ходе революции:

Так пробудившаяся совесть нации под руководством этого драгоценного марджа и-таклида, аятуллы аль-Узма имама Хомейни, осознала необходимость проведения подлинно исламской и идеологической линии в своей борьбе…

Исламская революция в Иране была взращена на крови сотен молодых верующих, женщин и мужчин, которые встречали на рассвете отряды боевиков с криками «Аллах акбар» или были застрелены врагом на улицах и рынках…

Памяти мучеников революции, отмечаемые на седьмой и сороковой день после их гибели, как череда ровных ударов сердца, оживляли, оживляли и оживляли это движение, которое теперь разворачивалось по всей стране…

Часто встречающиеся матери с грудными детьми на руках, бегущие к месту боя, и стволы пулеметов свидетельствовали о важнейшей и решающей роли этого важнейшего слоя общества в борьбе.

Спустя чуть более года непрерывной и упорной борьбы этот саженец революции, политый кровью 60 тыс. мучеников и 100 тыс. раненых и искалеченных, не говоря уже о миллиардном материальном ущербе, принес плоды под громкие крики «Независимость! Свобода! Исламское правительство!».

В ходе своего революционного развития наш народ очистился от пыли и нечистот, накопившихся за годы тиранического режима, очистился от чуждых идеологических влияний, вернувшись к интеллектуальным позициям и аутентичному мировоззрению ислама. Теперь она намерена создать идеальное и образцовое общество на основе исламских критериев…

[Конституция создает необходимую основу для продолжения революции внутри страны и за рубежом. В частности, в развитии внешних связей Революция будет стремиться совместно с другими исламскими и народными движениями подготовить почву для формирования единого мирового сообщества в соответствии с кораническим стихом «Этот ваш народ – единый народ, и Я – ваш Господь, поклоняйтесь Мне» (21:92), а также обеспечить продолжение борьбы за освобождение всех обездоленных и угнетенных народов мира.

Далее в первой статье объявляется: «Формой правления Ирана является Исламская Республика, получившая афармативное голосование иранского народа на основе его давней веры в кораническое правление истины и справедливости после победоносной исламской революции под руководством выдающегося марджа'-е таклида, аятоллы аль-Узма Имама Хомейни». В статье 2 изложена идеологическая основа Исламской Республики, характеризующая ее как

система правления, основанная на вере в:

a. Единый Бог (как гласит исламское вероучение «Нет бога, кроме Бога»), исключительное обладание Им суверенитетом и правом законодательной власти, а также необходимость подчинения Его велениям;

b. Божественное откровение и его основополагающая роль в изложении законов;

c. возвращение к Богу в будущем и конструктивная роль этой веры в восходящем движении человека к Богу;

d. справедливость Бога в творении и законодательстве;

e. постоянное руководство и управление, а также его фундаментальная роль в обеспечении непрерывности революции ислама;

f. возвышенное достоинство и ценность человека, его свобода, соединенная с обязанностями, перед Богом;

которая обеспечивает равенство, справедливость, политическую, экономическую, социальную и культурную независимость, а также национальную солидарность, прибегая к:

a. постоянный итихад фукаха, обладающих необходимой квалификацией, осуществляемый на основе Книги Аллаха и сунны ма'суминов, да будет мир с ними всеми…

Таким образом, во Введении и первых двух статьях мартовский референдум явно, но косвенно ассоциируется с созданием Исламской Республики.

Поскольку исламская республика призвана реализовывать Божьи заповеди и поскольку эти заповеди открыты Богом только тем духовным лицам, которые проявляют качества учености и благочестия, только эти духовные лица могут управлять исламским обществом. В качестве правителей эти духовные лица должны были отвечать за толкование исламского закона и традиции Пророка и руководствоваться ими. Эти толкования определяли бы суть государственной политики не как политическая прерогатива, связанная с правлением, а как логические выводы из Священного Писания и традиции. Таким образом, иранский народ передал государственный суверенитет духовенству, которое, в свою очередь, посвятило себя толкованию и исполнению велений Бога. Эти решения были необратимы в первую очередь потому, что иранский народ не обладал научными знаниями и доктринальной подготовкой, необходимыми для определения и исполнения Божьих заповедей. Но, что еще более важно, отмена этих решений была просто немыслима, поскольку ни один народ, встав на путь праведности (например, создания и очищения справедливого исламского общества), никогда сознательно не решит свернуть с этого пути. Однако они могут невольно совершить ошибку. И роль духовенства заключалась в том, чтобы эти ошибки были либо пресечены (как еретические возможности), либо исправлены (как неверное понимание Божьего повеления). Что касается духовенства, то точно так же невозможно было представить себе, чтобы клирики, обладающие глубоким знанием исламского права и возвышенным благочестием, когда-либо вводили народ в заблуждение. Более того, после установления новой республики даже мысль о том, что священнослужители могут опозорить себя, нарушив свои божественные обязанности, считалась ересью.

Остальные 173 статьи посвящены деталям институционального воплощения в государственной политике Божьих заповедей, раскрытых в исламском праве и науке. Здесь интерес представляют три основные области, связанные с созданием недемократического государства: власть верховного лидера, взаимоотношения верховного лидера с чином и родом исламского духовенства и взаимоотношения их обоих с иранским народом. Как мы увидим, в некоторых из этих договоренностей есть очевидные противоречия, но они не кажутся такими уж непоследовательными, как предполагают некоторые.

Верховный Лидер является представителем Сокровенного Имама на земле: Во время затворничества Владыки века (да ускорит Аллах его новое проявление!) управление и руководство народом переходит к справедливому и благочестивому факиху, который знаком с обстоятельствами своей эпохи, смел, находчив, обладает административными способностями, признан и принят в качестве лидера большинством народа.

Хотя мы еще вернемся к вопросу о том, как большинство народа признает и принимает лидера, Ассамблея экспертов не оставила сомнений в том, что этот вопрос уже был решен на момент разработки конституции:

Если один из фукаха, обладающий квалификацией, указанной в ст. 5 Конституции, признан и принят в качестве марджа и лидера решающим большинством народа, как это произошло с высокопоставленным марджа и-таклидом и лидером революции аятуллой аль-Узма имамом Хомейни, то он должен осуществлять управление и все вытекающие из этого обязанности.

Всеобщим голосованием иранский народ уже признал Хомейни верховным лидером. Фактически и его признание, и отведенная ему роль появились раньше конституции, поскольку были органически обусловлены отношениями между исламским сообществом и его Богом. По сути, конституция лишь закрепила Верховного лидера в аппарате Исламской Республики (в отличие от создания органа власти и наделения прерогативами того, кто его занимал).

Власть Верховного лидера настолько обширна, что кто бы ни занимал этот пост, он ограничен только идеологическими ограничениями шиитской традиции. Например, он назначает почти все высшие должности в судебной системе; осуществляет практически полное командование вооруженными силами (включая право объявлять войну); утверждает кандидатов на пост президента, а после избрания кандидата утверждает его избрание; увольняет президента в случае неудовлетворительной работы; выбирает членов Совета стражей (половину из двенадцати членов напрямую, а остальных – косвенно, через процесс, в котором Верховный лидер играет важную роль). Совет стражей, в свою очередь, регулирует проведение выборов в Меджлис (иранский парламент), утверждает кандидатов, которые могут быть выдвинуты на выборы в Меджлис, а также утверждает (или отклоняет) законы, принятые Меджлисом. Некоторые из этих полномочий разделены с другими назначаемыми органами, но их членов назначает сам Верховный лидер. По сути, большая часть государственного аппарата подвластна Верховному лидеру, если он решит влиять на его решения. Учитывая его роль как представителя Сокровенного Имама на земле, идеологических оснований для ограничения полномочий Верховного лидера практически нет. Это касается и срока его полномочий: Верховный лидер служит до конца своей естественной жизни.

Отношения Верховного лидера с другими духовными лицами можно разделить на три направления: отношения с другими Великими аятоллами и аятоллами вне правительства; отношения с теми духовными лицами, которые занимают важнейшие посты в правительстве; отношения с теми духовными лицами, которые выбирают нового Верховного лидера. Отношения Верховного лидера с высокопоставленным духовенством, не входящим в правительство, конституция оставляет более или менее нетронутыми. Согласно шиитским традициям и обычаям, Верховный лидер может быть первым среди равных вне правительства, но может и не быть. Клерикальная иерархия полицефальна, и каждый Великий аятолла в значительной степени независим и автономен от других. Несмотря на то, что конституция формирует политическую практику, которая влияет на организацию и деятельность шиитского духовенства вне правительства, она не допускает формального вмешательства государства в отбор лидеров духовенства, работу богословских школ, штата мечетей, научные труды и постановления, выносимые священнослужителями. Хотя было бы слишком упрощенно говорить о том, что духовенство вселилось в правительство, но не наоборот. Верховный лидер обладает не большей властью над клерикальным сообществом за пределами правительства, чем престиж, заработанный им благодаря учености и благочестию.

Совсем иная ситуация складывается в отношениях Верховного лидера с духовенством, получающим должности в правительстве. Многие из этих должностей зарезервированы за священнослужителями, и каждый пост может быть занят священнослужителем. Практически все эти назначения производятся Верховным лидером прямо или косвенно (через назначаемые им органы). Поскольку Совет стражей определяет, кто может быть избран в Меджлис, Верховный лидер может не допустить клирика и туда. Во всех этих отношениях в Исламской Республике существует очень жесткая иерархия духовенства, которая существенно отличается от структуры традиционного клерикального сообщества вне правительства. Верховный лидер может навязывать ортодоксию в правительстве, которая была бы недоступна ему в остальном обществе.

Поскольку Верховный лидер смертен, конституция предусматривает выбор его замены. Не будет никаких сложностей, если, как в случае с Хомейни, иранский народ определит преемника путем аккламации. Однако если этого не произойдет

Эксперты, избранные народом, рассматривают и консультируются между собой относительно всех лиц, которые могут претендовать на роль марджи и лидера. Если они обнаружат в каком-либо мардже выдающиеся способности к руководству, то представят его народу в качестве лидера; если нет, то назначат трех или пять марджей, обладающих необходимыми качествами для руководства, и представят их в качестве членов Совета лидеров.

Эти «эксперты» должны быть представителями духовенства. Только те, чьи кандидатуры одобрены Советом стражей и Верховным лидером, могут быть выбраны «народом» на выборах. В этом и других отношениях народное волеизъявление сильно ограничено. После своего формирования Ассамблея экспертов (она носит то же название, что и конституционный съезд) может изменить порядок отбора «экспертов». Таким образом, если Верховный лидер еще жив, то он будет играть очень большую и, возможно, определяющую роль в выборе своего преемника. Но сам преемник не в состоянии повлиять на его выбор. Роль народа, в соответствии с идеологическим обоснованием клерикального правления, во многом сводится к тому, что он готов делегировать выбор нового Верховного лидера «экспертам», которые лучше понимают исламское право и находятся в более выгодном положении.

Однако, если ни один человек не подходит для работы в одиночку, «эксперты» могут выбрать несколько священнослужителей для совместной работы в качестве «Руководящего совета».

Выборы «экспертов» для выбора нового Верховного лидера – один из нескольких случаев, когда конституция предусматривает всенародные выборы. Все они подробно описаны в статье 6:

В Исламской Республике Иран управление делами страны должно осуществляться на основе общественного мнения, выраженного путем выборов, включая выборы Президента Республики, представителей Национального консультативного собрания [Меджлиса] и членов советов, или путем референдумов по вопросам, указанным в других статьях настоящей Конституции.

Однако правомочность кандидатов настолько жестко контролируется либо Верховным лидером, либо органами, в которых доминируют его назначенцы, что «общественное мнение» может быть выражено только в достаточно узком диапазоне альтернатив. В этом диапазоне может происходить и происходит острая политическая конкуренция, но конституция очищает волю народа, ограничивая диапазон альтернатив до начала этой конкуренции. После такой очистки воля народа может быть адекватно и продуктивно выражена.

Учитывая, что конституция придает большое значение созданию ситуации, в которой иранский народ может согласиться (путем выборов или референдумов) с правлением духовенства, возникает резонный вопрос, почему конституция вообще предусматривает какие-либо выборы. Как отмечается во введении, иранский народ в «окончательном и твердом решении» одобрил создание Исламской Республики и в этом акте потребовал, чтобы им управляли на основании Божьих заповедей, божественно открытых духовенству. При таком толковании Исламская Республика, по-видимому, не имела места для выборов в какой бы то ни было форме. Частично ответ, вероятно, кроется в попытке Ассамблеи экспертов умиротворить более либеральные элементы в революционной коалиции, хотя к этому моменту они уже были настолько маргинализированы, что практически не имели значения. Отчасти ответ может заключаться и в представлении Исламской Республики в мире в целом, где народное согласие интерпретировалось бы иначе (например, как более или менее регулярно выражаемое в отличие от «одноразового» наделения духовенства полномочиями в результате выборов). Но главная причина кроется в природе шиитского ислама, в котором народное мнение традиционно играет большую роль в определении иерархии духовенства. К этому вопросу мы вернемся позже.

Однако прежде всего следует остановиться на некоторых вопросах, которые, как представляется, не соответствуют предполагаемой цели создания исламской республики. Шиитский ислам, как и большинство религий, признает политические границы государств в качестве искусственных, хотя и неизбежных рубежей, разделяющих верующих. Статья 10 Конституции наглядно подтверждает эту точку зрения применительно к фундаменталистскому проекту экспорта религиозной революции.

В соответствии со стихом «Этот ваш народ – единый народ, и Я – ваш Господь, так поклоняйтесь же Мне» все мусульмане составляют единый народ, и правительство Исламской Республики Иран обязано формировать свою общую политику с целью слияния и объединения всех мусульманских народов и должно постоянно стремиться к достижению политического, экономического и культурного единства исламского мира.

Статья 12 гласит, что «основной религией Ирана является ислам», но затем сразу же ограничивает это определение «школой вероучения джефари» и уточняет, что «этот принцип остается неизменным». Хотя это и неудивительно, учитывая основу создания правительства, это несколько противоречит цели «слияния и объединения всех мусульманских народов». В этой же статье конституции говорится, что другие «исламские школы… пользуются полным уважением, а их последователи могут действовать в соответствии со своей собственной юриспруденцией» и иметь собственные школы. Однако полной автономией как религиозные общины они пользуются только там, где они «составляют большинство» местного населения. Еще более нелепо выглядит ситуация, когда «зороастрийцы, иудеи и христиане Ирана» отнесены к «признанным меньшинствам» и, кроме того, им гарантировано представительство в Меджлисе.

Предположительно, к зороастрийцам относятся терпимо, поскольку это древняя вера, исповедуемая персами (ныне иранцами). Иудаизм и христианство – религии, имеющие отдаленное отношение к исламу и исповедуемые значительным числом иранцев. Кроме того, одним из основополагающих постулатов ислама издавна является веротерпимость. Таким образом, и политическая реальность, и религиозная доктрина могут объяснить эти исключения. Возникает несоответствие между акцентом в статье 10 на революционном экспорте шиизма-двухвекторного толка и признанием и инкорпорацией религиозного разнообразия в Иране. Зачем Ирану экспортировать шиизм-двухвекторный толка, если обращение в единую истинную веру не поощряется, по крайней мере, внутри страны? Что именно экспортируется иранским государством, чего не могли бы сделать религиозные миссионеры так же хорошо или даже более эффективно?

Проблема, по-видимому, заключается в характере очищения исламского общества, которое должна была осуществить революция. В основном это очищение заключалось в отказе от западных ценностей и культурного влияния и, таким образом, в очищении от чуждых элементов, проникших в традиционное иранское общество. С этой точки зрения религии, которые долгое время исповедовались меньшинством иранцев, могли быть терпимы, поскольку они не были западными по происхождению. Однако такое очищение от чужеродных элементов противоречило самоощущению революции, которая гордилась тем, что она «современная» и «набожная». И это стало главной причиной (наряду с более джихадистскими традициями) акцента на приверженности государства достижению «политического, экономического и культурного единства исламского мира».

Это посвящение также противоречит единственному пункту, в котором национализм явно дает о себе знать. В статье 115 изложены критерии, определяющие пригодность тех «религиозных и политических деятелей», которые могут занимать пост «Президента Республики»: «иранское происхождение; иранское гражданство; административные и управленческие способности; хороший послужной список; благонадежность; благочестие; убежденная вера в основополагающие принципы Исламской Республики Иран и в официальную школу мысли этой страны». Поскольку в статье 110 Конституции уже указано, что Совет стражей будет оценивать «пригодность кандидатов на пост президента» до того, как они будут допущены к выборам, и поскольку Верховный лидер на практике контролирует Совет стражей, большинство этих критериев могут показаться сверхважными, поскольку они не будут существенно ограничивать ни Совет стражей, ни Верховного лидера. Ни тот, ни другой не могут быть отменены в рамках иранского государства. Но два первых критерия – «иранское происхождение» и «иранская национальность» – не являются сверхважными, поскольку они представляют собой факты, почти всегда зафиксированные в официальных документах задолго до того, как люди могут стать кандидатами в президенты. Конституция не допускает к президентской деятельности ни тех, кто родился за пределами Ирана, ни тех, кто не является иранским гражданином, но при этом четко ограничивает возможности Совета стражей и Верховного лидера, поскольку они не имеют права утверждать кандидата, не имеющего иранского свидетельства о рождении или иранского гражданства.

На фоне остальной части конституции, особенно ее теократических элементов, эти ограничения выглядят несколько аномальными, по крайней мере, в двух отношениях. Во-первых, они признают ограничения на духовное просвещение Совета стражей и Верховного лидера, поскольку им не разрешается утверждать кандидата, который в других отношениях является благочестивым верующим в дварфийский шиизм (среди прочих качеств, перечисленных в статье). Но, что еще более важно, националистические критерии явно и добровольно устанавливают политическую границу внутри исламского сообщества. Другие части конституции, имеющие националистический подтекст, такие как создание национальной армии, можно объяснить следующим образом навязанные Ирану политической реальностью международной системы национальных государств. Но эта же политическая реальность не может оправдать националистические ограничения, накладываемые на право быть избранным в президенты.

Принятие конституции и укрепление Исламской республики

На референдуме, состоявшемся 2–3 декабря 1979 г., иранскому народу было предложено одобрить конституцию. За принятие конституции высказалось более 99 % из 15 785 956 избирателей. Хотя значительное большинство в любом случае одобрило бы конституцию, перевес был увеличен в результате захвата посольства США в Тегеране «Студентами, следующими линии имама» 4 ноября. Последовавший за этим кризис с заложниками привел к падению временного революционного правительства Мехди Базаргана, ставшего по умолчанию относительно либеральной фигурой из-за продолжавшейся маргинализации светских и левых элементов в первоначальной революционной коалиции. Таким образом, его падение позволило фундаменталистам еще больше укрепить контроль над государственными институтами. Кроме того, захват посольства вызвал рост националистических настроений, которые сплотились вокруг Хомейни и фундаменталистов как единственных лидеров, способных противостоять США и тем самым защитить революцию от иностранного вмешательства.

Фундаменталисты начали укреплять свой контроль над революцией еще до ратификации конституции. Летом 1979 г. они либо закрыли оппозиционные газеты, либо захватили их.

Фундаменталисты уже контролировали радио– и телесети, поскольку до революции они регулировались государством и попали в руки фундаменталистов в качестве «военных трофеев». В рамках этого первого этапа консолидации революционного режима они вместе с марксистскими левыми вытеснили либеральных демократов из своей политической коалиции. Многие из сторонников Национального фронта и Национального демократического фронта были образованными профессионалами среднего класса, и теперь они сотнями тысяч эмигрировали из Ирана. Их отток помог фундаменталистам подавить требования демократического участия. После того как либеральные демократы были вычищены, фундаменталисты обратили свое внимание на марксистских левых и вытеснили их из коалиции. Так, 16 августа Хомейни предупредил народ: «Пусть никто не надеется, что коррумпированные и американские или неамериканские левые смогут вновь появиться в этой стране… Мы дали им время и обращались с ними мягко, надеясь, что они прекратят свои дьявольские действия… Мы можем, когда захотим, через несколько часов бросить их на помойку смерти».

20 июля 1980 г. «Моджахеддин-и-Хальк» выступил с заявлением, в котором обвинил в расколе религиозные притязания Хомейни. «Господин Хомейни настолько убежден в своей божественности, что любую оппозицию себе он рассматривает как оппозицию Богу, исламу и Священному Корану… Хотя он думает, что замещает двенадцатого имама, мы никогда не принимали его в этой роли». К этому времени левые партизаны вернулись в подполье и начали убивать лидеров фундаменталистов. Однако Хомейни счел полезной ориентированную на Москву коммунистическую партию «Туде», которая продолжала трактовать революцию как «антиимпериалистическую мелкобуржуазную… предтечу социалистической революции» и тем самым поддерживала фундаменталистский проект. Последний этап консолидации был связан с замалчиванием консервативного духовенства, выступавшего против Хомейни. К этому моменту единственной реальной угрозой стал аятолла Шариатмадари. Мусульманская народно-республиканская партия Шариатмадари была подавлена, на его резиденцию было совершено покушение, а последователи Хомейни лишили его статуса Великого аятоллы в наказание за тайное сотрудничество с шахом во время революции.

Одним из последних убежищ политического инакомыслия были университеты, но и они пали в первые месяцы 1980 г., когда были насильственно захвачены последователями Хомейни в ходе иранской «культурной революции». Преподаватели и студенты были изгнаны (некоторые из них убиты), а университеты закрыты. Отметив, что светской науке нет места в Исламской Республике, Хомейни заключил: «Если мы внимательно изучим все университеты мира, то увидим, что все беды, постигшие человечество, имеют свои корни в университете».

Вскоре после возвращения Хомейни в Иран фундаменталисты приступили к систематическим казням своих противников. Первые казни были совершены на крыше здания, в котором Хомейни проводил суд. Приговоры были вынесены быстро, поскольку Хомейни решил, что публичные судебные процессы, защитники и судебные процедуры не должны стоять на пути воли народа. Настаивание на таких процедурах перед казнью заключенных избавило нас от «западной болезни», поскольку «преступников не надо судить, их надо убивать». К лету 1981 г. казни стали обычным делом.

Значительная часть политических репрессий, способствовавших укреплению революционного режима, осуществлялась Партией Аллаха («Хезболла») – слабо структурированной организацией, находящейся под непосредственным контролем фундаменталистов. В брошюре, выпущенной одним из правительственных министерств, типичный «хезболлахи» описывается следующим образом

бурный поток, превосходящий воображение… Он – мактаби [тот, кто всецело следует исламу], ему противны любые пристрастия к Востоку или Западу. У него в кармане множество документов, разоблачающих предательство тех, кто выдает себя за интеллектуалов. Он прост, искренен и зол. Держитесь подальше от его гнева, который разрушает все на своем пути. Хомейни – его сердце и душа… Хезболлахи не пользуется одеколоном, не носит галстук и не курит по-американски сигареты… Вы можете задаться вопросом, откуда он берет информацию. Он везде, подает вам еду, продает мороженое.

Никто не знает, сколько людей погибло во время иранской революции. Для периода с января 1978 г. по февраль 1979 г. оценки варьируются от нескольких тысяч до 40 000 человек. И еще тысячи погибли в уличных боях и казнях после свержения шаха.

Многие из тех, кто боролся за революцию, погибли за принципы и идеи, которые не вошли в основание Исламской Республики. Более того, многие из них погибли от рук самой Исламской Республики. Их гибель подчеркивает необходимое различие между революциями и основаниями. Революции обычно ориентированы на прошлое; в данном случае объединяющим элементом революционной коалиции была почти одурманивающая ненависть к шаху и построенному им режиму. Когда шаха не стало, эта ненависть оказалась малопригодной в качестве основы для создания нового государства.

Будучи практически общепризнанным лидером революции, аятолла Хомейни находился в наилучшем положении для формирования ее основ, и, по мнению большинства аналитиков и ученых, он максимально использовал предоставленную ему возможность. Хотя в некоторых моментах он проявил нерешительность, недооценив силы фундаменталистов, он не допустил серьезных ошибок, когда сначала противостоял шаху, затем балансировал и маневрировал против нескольких элементов революционной коалиции и, наконец, пошел против своих оппонентов из числа консервативного духовенства. Его оппоненты, напротив, допустили множество ошибок, большинство из которых проистекало из серьезного недопонимания конечных целей Хомейни и силы политических ресурсов, которыми он располагал. Теда Скочпол называет иранскую революцию «социальной революцией», в ходе которой происходит «быстрая, базовая» трансформация «государственной и классовой» структуры страны и «ее господствующей идеологии… частично осуществляемая классовыми потрясениями снизу». Однако она также добавляет, что «системы идей и культурных представлений в формировании политических действий» сыграли чрезвычайно большую роль в иранской социальной революции. Поскольку социальные революции происходят снизу, массы часто имеют лишь смутное представление о том, какое государство они хотят создать на месте старого режима. Это смутное представление открывает возможности для революционного руководства, которое использует (а иногда и создает) момент победы, когда падает старый режим, а затем определяет, часто с помощью силы и насилия, какова будет политическая цель революции.