Текст книги "Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов"

Автор книги: Павел Бегичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 27 страниц)

7. Миф о времени Рождества

Тут я, пожалуй, разрушу традиционное «разрушение мифа». Многие либералы и атеисты полагают, что Христос никак не мог родиться в декабре. Дескать, пастухи в поле зимой овец не пасут, а других указаний на время рождения Христа нет, поэтому давайте скажем, что Он родился летом!

Однако, выясняется, что, во-первых, овец могли пасти и зимой:

1) зима могла быть мягкой; 2) неизвестно точно то, что овец держали в укрытии во время зимних месяцев; 3) Мишна (глава Талмуда) говорит, что овцы возле Вифлеема находились на воздухе на протяжении всего года, потому что там говорится, что Пасхальные агнцы паслись в феврале, месяце самой резкой погоды в году (М. Seqal 7:4) (Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ, 26; Bock, 227).

А во-вторых, указание на время рождения Христа всё же есть. Считать нужно от времени рождения Иоанна Крестителя. Мы знаем, что Креститель был старше своего брата Иисуса на полгода, то есть шесть месяцев (Лк. 1:26) – благовещенье произошло, когда мать Иоанна – Елизавета была на шестом месяце беременности. Но когда же был зачат сам Иоанн Креститель?

Тут, конечно загвоздка…

Захария был священником из Авиевой чреды. Ещё царь Давид разделил священников на группы и закрепил время их служения в храме за определёнными месяцами. Авиева «смена» была восьмой (1 Пар. 24:10). Всего таких «смен» было 24.

А дальше начинаются разномыслия.

А. Кураев далее считает так: в год каждой чреде доставалось по две недели служения. Поэтому Захария вошёл в храм в конце четвёртого месяца по богослужебному еврейскому календарю, то есть приблизительно в августе по нашему календарю. И в тиши августовского вечера ангел возвестил ему о рождении Предтечи.

Захария вернулся домой не сразу после видения, а «когда окончились дни службы его» (Лк. 1:23), и «после сих дней зачала Елисавета, жена его» (Лк. 1:24). Вероятнее всего, это случилось в сентябре-октябре (по нашему календарю). Ну а дальше просто: шестой месяц от сентября-октября – это март. А если прибавить ещё 9 месяцев, то получим декабрь. Конечно, точное число нам неизвестно, но это и не важно.

Но есть и другая информация. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» сообщает нам:

«Затем он [Давид] подразделил их [священников] на череды и, выделив священников, нашёл, что между последними было двадцать четыре семьи, шестнадцать из дома Елеазара и восемь из дома Ифамара. После этого он постановил, чтобы каждая семья отправляла богослужение по очереди в продолжение восьми дней, от субботы до субботы. Затем все отдельные череды, в присутствии Давида, первосвященников Садока и Авиафара и всех начальствующих лиц, стали метать жребий, и та череда, чей жребий выпал первым, была записана первой, за ней вторая и так далее до двадцать четвёртой. Такое подразделение сохранилось по сей день» (Древности, VII 14:7).

То есть каждая череда служила дважды в год по неделе. Однако, всё ещё остаётся вопрос, как график дежурств согласовать с длительностью года. В году в среднем чуть больше, чем 52 недели, 2х24=48, то есть 4 недели остаются незаполненные. Эту проблему обычно решают так – считается, что во время больших праздников (песах, шавуот и суккот) в храме служили священники всех черед, то есть сборная. Этими сборными дежурствами и заполняли лишние 4 недели.

Похоже, что это действительно так, об этом косвенно свидетельствуют тексты Писания:

«Братья же их жили в селениях своих, приходя к ним от времени до времени на семь дней» (1 Пар. 9:25); «И сделали левиты и все Иудеи, что приказал Иодай священник; и взяли каждый людей своих, приходящих в субботу с отходящими в субботу, потому что не отпустил священник Иодай [сменившихся] черед» (2 Пар. 23:8).

Тогда выходит, что явление ангела Захарии было либо на 8 неделе, либо на 32 неделе после начала года по еврейскому календарю.

Но тут ещё возникает путаница – от какого месяца считать начало богослужебного года? От Нисана или от Тишри? И даже, скорее всего, от Тишри, ибо с этого дня «начали возносить всесожжения Господу» во Втором храме и совершали «всесожжение постоянное» (1 Езд. 3:5–6).

Но поскольку Нисан это первый месяц, а Тишри – седьмой, то если считать таким образом, то даты Рождества получается всего две (даже учитывая 8 и 32 неделю) – это либо сентябрь, либо февраль. Но в дело вмешивается ещё тринадцатый месяц, время от времени появляющийся в календаре. А очередей священников оставалось все равно 24. Начало служения первой чреды, по всей вероятности, постоянно сдвигалось, и совершенно невозможно установить, в каком месяце начала своё служение первая чреда Иегоиарива в тот год, о котором идёт речь в первой главе Евангелия от Луки.

Рождество могло произойти в любой день от августа до марта. Однако есть свидетельство ранней Церкви о том, что Христос родился именно в середине зимы.

Об этом говорит Хронограф (354 г.), а также в записи из Константинопольского списка консулов за 395 год, и у Епифания (Epiph. Haer.LI.22) сказано, что Иисус родился «в день восьмой до январских календ» (a. d. VIII Kal. Ian.), то есть 25 декабря. А Климент Александрийский во II веке упоминает в контексте воспоминания о времени Рождества день, который в нашем календаре называется 6 января. (Кстати, некоторые из восточных церквей празднуют Рождество именно 6 января).

Поэтому нет ничего удивительного в том, что Иисус родился зимой.

8. Миф о католическом и православном Рождестве

Вот что меня совершенно выводит из себя, так это бесконечное упоминание в СМИ термина-ярлыка «католическое рождество»! Дескать, католики празднуют Рождество 25 декабря, а православные – 7 января.

Любой мало-мальски образованный человек должен знать, что и католики и православные празднуют Рождество в один и тот же день – 25 декабря! Только на западе празднуют по григорианскому календарю (по которому собственно мы все и живём), а в России празднуют по юлианскому календарю (по так называемому «старому стилю»). Поэтому «старостильное» 25 декабря по новому стилю выпадает на 7 января, а «старостильный» новый год выпадает на 14 января по новому стилю.

Когда-то 25 декабря было днём зимнего солнцестояния, и поэтому празднование Рождества решили связывать с этим днём, как напоминание о том, что Христос – Солнце Правды. Прошли века… день зимнего солнцестояния сместился на 21 декабря, но весь мир продолжает праздновать Рождество 25-го! Это, конечно, ни хорошо, ни плохо…

Да ведь это и не важно, какого числа праздновать!

Ведь празднуем-то мы не дату, а событие!!!

Так что давайте праздновать! С Рождеством вас, люди!!!

32. Миф о том, что Христос НЕ сходил в ад

Тут меня попросили высказаться на эту тему… Вот высказываюсь…

Кому проповедовал Христос?

I. Формулировка вопроса.

На протяжении многих лет не прекращается спор о том, что имел ввиду апостол Пётр, когда написал вот эти строки:

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды (1 Пет. 3:18–20).

Неясным остаётся вопрос: «Кому проповедовал Христос?» Для того чтобы на него ответить, нужно на самом деле осветить целых три вопроса:

• Христос проповедовал во времена Ноя или после Своей смерти?

• Кому проповедовал Христос, ангелам или духам людей?

• Каково было содержание проповеди Христа?

Постараемся рассмотреть возможные варианты толкования этого текста.

II. Возможные решения.

А. Традиционное толкование этого текста выражено в Апостольском символе веры словами: «…был распят, умер и был погребён, сошёл в царство смерти, на третий день воскрес из мёртвых…» и в Афанасьевском символе веры: «Который пострадал за наше спасение, сошёл в царство смерти, воскрес из мёртвых, вознёсся на Небо, воссел одесную Отца и вернётся судить живых и мёртвых». Согласно этому толкованию, Христос до Своего телесного воскресения сошёл в ад, будучи Духом, и там Он проповедовал. Эта точка зрения, в свою очередь, подразделяется на четыре ветви:

a.1. Христос проповедовал Евангелие всем людям, находящимся в Гадесе. Это было второй возможностью для покаяния и обретения спасения (Баркли. Толкование на Первое Послание Петра, раздел «Сошествие в ад (4)»).

a.2. В аду Христос дал второй шанс на покаяние людям, которые отвергли проповедь Ноя, которая звучала во время строительства ковчега (там же).

a.3. В аду Христос провозглашал падшим ангелам и ветхозаветным грешникам Свою победу над сатаной и смертью (Илларион Алфеев. Христос – победитель ада http://www.orthodoxia.org).

a.4. В аду Христос провозгласил освобождение из страны теней праведникам Ветхого Завета и вывел их из лона Авраамова на небеса (Тони Пэйн. По следам «духов в темнице», http://gazeta.mirt.ru/2001/01/06.html).

Б. Второе толкование этого фрагмента из Послания Петра подразумевает, что «…до Своего воплощения Христос жил в Ное Духом Святым и служил и свидетельствовал через него… Таким образом представляется вероятным, что Дух Христа проповедовал через Ноя безбожным людям, души которых во времена Петра «находились в темнице», ожидая последнего суда…» (Толкование Далласской семинарии под редакцией Роя Б. Зука, Первое Послание апостола Петра, стр. 47).

Этого же толкования придерживаются Мэтью Генри (Толкование на книги Нового Завета, том 6, стр. 71) и Уильям Макдональд (Библейские комментарии для христиан. Новый Завет, стр. 653, 654).

III. Выбранное решение вопроса.

Вариант «Б» на наш взгляд заслуживает пристального внимания, так как имеет веские обоснования, учитывая связь этого толкования с текстами Нового Завета, говорящими о делах Христа до воплощения.

Вариант «А» в подпунктах «1» и «2» представляется автору довольно опасным, так как противоречит важной доктрине о Божьем призыве к покаянию, который обращён к человеку только лишь до момента физической смерти оного. После смерти нам не дано возможности изменить своё вечное состояние.

Рассмотрев каждый из указанных вариантов толкования, автор данной работы предпочёл придерживаться решения, которое предлагает вариант «А» в подпунктах «3» и отчасти «4» (хотя подпункт «4» нельзя вывести из текста Послания ап. Петра). Этот взгляд представляется нам правильным на основании следующих герменевтических принципов:

A. Принцип исторической преемственности

Такое толкование этого текста было принято в ранней церкви. Кроме уже упомянутого нами факта, что оно было включено в два символа веры (Апостольский и Афанасьевский), существует тот факт, что подобного взгляда придерживались люди, жившие в эпоху, которая по времени не так далеко отстояла от эпохи, в которую жили апостолы.

Так, Тертуллиан, в частности, говорит: «Христос Бог, умерши, как человек, и будучи погребён, по писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошёл во ад; и не прежде взошёл на высоту небес, как уже низошёл в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков» (О душе 55 [PL 2,7]).

У св. Киприана Карфагенского мы встречаем упоминание о том, что Христос «заставил стихии смущаться Себя, ветры – служить, моря повиноваться, а ад – уступать» (О суете идолов [Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. С. 8)]).

Лактанций кратко упоминает о том, что Христос сошёл во ад, «находился в аду только два дня и попрал ад» (Божественные наставления 4, 27 [PL 535 A]).

Большое внимание теме сошествия в ад уделяет блаженный Иероним. В одном из писем он говорит об умерщвлении смерти сошедшим во ад Христом:

О смерть, разделяющая братьев, жестокая и неумолимая разлучница соединённых любовью! Поглотила ты Иону, но и во чреве твоём он остался жив. Носила ты его как мертвеца, но для того, чтобы укротилась буря мира и наша Ниневия спаслась его проповедью. Он тебя победил, он тебя связал, – он, бежавший пророк, который оставил дом свой, наследие своё и дал возлюбленную душу свою в руки ищущих её… Его смертью ты умерщвлена; его смертью мы живы. Ты поглотила его, и сама умерщвлена, и тогда как ты соблазняешься приманкой схваченного тела и считаешь его добычей своей жадной пасти, внутренности твои пронзены жадным зубом его (Письмо 56, к Илиодору [Цит. по: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Киев, 1894. С. 142]).

В том же письме Иероним поднимает вопрос о судьбе праведников, умерших до пришествия Христова. Иероним отождествляет «лоно Авраамово» с адом и утверждает, что только после воскресения Христова ветхозаветные праведники были выведены из ада и удостоились райского блаженства:

Если Авраам, Исаак и Иаков во аде, то кто же в царствии небесном?.. Хотя Лазарь представляется на лоне Авраама и в месте прохладном, но не так же ли подобно оно и аду, как и царству небесному? До Христа Авраам в аду: после Христа разбойник в раю. И поэтому-то при воскресении его многие тела усопших воскресли и явились в небесном Иерусалиме. И тогда исполнилось это изречение: «Встань, спящий, и воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос» (Там же. С. 143).

Кроме того, классическое протестантское толкование этого текста также традиционно. Лютеранские вероисповедания отражают и подтверждают те же самые взгляды (Аугсбургское Вероисповедание, Арт. III, «О Христе»; Шмалькальденские Артикулы, Часть I; Большой и Малый катехизис).

Из ранних отцов церкви этого взгляда не придерживался только Августин Блаженный. Учение Августина о сошествии Христа в ад достаточно противоречиво. В некоторых случаях он допускает, что ветхозаветные праведники, ожидавшие пришествия Христова, могли находиться в аду:

Если не абсурдной представляется вера, что и древние святые, исповедовавшие веру в имевшего прийти Христа, находились хотя и в весьма удалённых от мучений нечестивых местах, но всё же в аду, пока не извлекла их оттуда кровь Христова, проникшая и в те места, то совершенно в порядке вещей, если добрые верующие после того, как эта цена искупления уже пролита, вовсе не ведают ада… (О граде Божием 20, 15 [De civitate Dei. P. 725–726; рус. пер.: О граде Божием. Т. IV. С. 200])

Однако в других случаях Августин утверждает, что ветхозаветные праведники находились не в аду:

«…Я не знаю такого случая, чтобы место, где почивают души праведников, называлось адом… Не знаю, слыхал ли кто-нибудь, чтобы лоно Авраамово и тот покой, куда отнесён был ангелами нищий, надобно было принимать не в добрую сторону, а потому не понимаю, как можно думать, что этот покой находится в аду».

…Душа Христа сходила до самых тех мест, в которых грешники претерпевают муки (ad ea loca in quibus peccatores cruciantur), чтобы освободить от этих мук тех, спасти которых, как мы веруем, судил Он по Своей, сокрытой от нас правде… Своей властью Он разрешил скорби некоторых в аду, но Сам по той же власти не мог подлежать этим скорбям. Этим скорбям не подлежат также Авраам и тот бедняк на лоне его, – то есть в тайне его покоя, – между покоем которых и адскими муками, как читаем, «утверждена великая пропасть», и не сказано, чтобы они были во аде… (О книге Бытия 12, 33 [PL 34, 481; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 303–304])

В третьем случае Августин вообще отказывается признать, что Христос сходил в ад (Послание 164, IV, 15–16 [PL 33, 715]). Поэтому мы возьмём на себя смелость утверждать, что позиция Августина в этом вопросе была довольно шаткой.

Толкование же, описанное нами в пункте «Б» появилось сравнительно недавно, поэтому представляется сомнительным, что долгие годы в Церкви господствовало неверное толкование.

B. Принцип грамматики и лексического анализа

Во-первых, давайте рассмотрим слово «проповедал» (гр. ἐκήρυξεν) из 1 Пет. 3:19.

Это слово сразу же исключает возможность того, что эта проповедь продолжается и по сей день, так как глагол κηρύσσω стоит в форме аориста, то есть обозначает действие, свершившееся в прошлом и законченное. Так что мы не можем согласиться с тем, что и сегодня Христос проповедует в аду и выводит оттуда души грешников (такой взгляд отражён в католическом учении о чистилище).

Кроме того, это слово, когда употребляется само по себе (не будучи связано с прямым дополнением в виде слова «Евангелие»), не подразумевает проповеди Благой Вести. Для обозначения процесса Благовестия в Новом Завете используется слово εὐαγγελίζομαι, а глагол κηρύσσω без прямого дополнения (как в 1 Пет. 3:19) просто означает «объявлять, возвещать, провозглашать». Таким образом, мы должны сделать вывод, что Христос не проповедовал Евангелие в аду. Так как смерть человека закрывает возможность выбора, согласно с историей о богаче и Лазаре, в которой в частности есть и такие слова: «…и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26).

Во-вторых, попытаемся узнать, к кому было обращено провозглашение. Рассмотрим слово «духам» (гр. πνεύμασιν). Примечательно то, что в Новом Завете слово «духи» почти всегда относится к сверхъестественным существам – ангелам или бесам, однако оно употребляется и по отношению к людям (например, в Евр. 12:23 «…к духам праведников, достигших совершенства»).

Пётр делает важное замечание, что эти духи были некогда непокорны Божьему долготерпению во дни Ноя. На первый взгляд это замечание должно навести нас на мысль о том, что духи, о которых говорит Пётр – это люди, жившие во времена Ноя, но к моменту написания Послания Петра, уже умершие. Ведь Божье долготерпение относится к грешникам, которые должны покаяться (ср. 2 Пет. 3:9). Однако это важное замечание вовсе не исключает того факта, что провозглашение Христовой победы в аду могли услышать и падшие ангелы. Ведь мы уже выяснили, что проповедь Христа не была связана с покаянием и провозглашением Евангелия. А образ духов, находящихся в темнице, был понятен и доступен первым читателям Послания Петра. Ведь и сам Пётр связывает по времени проповедь Ноя и заключение некоторых падших ангелов в темницу ада: «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навёл потоп на мир нечестивых…» (2 Пет. 2:4,5).

В-третьих, слово «темница» (гр. φυλακή) в Новом Завете в переносном смысле употребляется только для обозначения обитания бесов (см. Откр. 18:12; 20:7).

Таким образом, мы можем сделать вывод, что Христос, спустившись в темницу ада, провозгласил Свою победу над смертью и сатаной и перед грешниками времён Ноя и перед падшими ангелами.

C. Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Намёки на то, что Христос спускался в ад и одержал там победу над сатаной, бесами и смертью, содержатся в разных местах Писания. Например, в свидетельстве ап. Павла, что Снисходивший в преисподние места земли «пленил плен» (Еф. 4,8–9) и крестом, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними» (Кол. 2,15), а также в свете слов Господа о Его цели связать сильного и тогда расхитить дом его (см. Мф. 12,29). Кроме того, сам же апостол Пётр, проповедуя в день Пятидесятницы, цитирует слова Давида из псалма 15 и применяет их к Христу: «…ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян. 2:27).

Провозглашение Божьей победы – единственное содержание проповеди Христа. Иисус не мог проповедовать Евангелие в аду. Учение всей Библии о благовестии и Божьем призыве говорит нам, что смерть человека закрывает возможность выбора. Это утвердждается в истории о богаче и Лазаре, в которой, в частности, есть и такие слова: «…и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26).

Утверждение же о том, что Христос вывел из ада души ветхозаветных праведников невозможно вывести напрямую из текста Первого Послания Петра. Оно базируется только на косвенном свидетельстве Писания о том, что во времена Ветхого Завета души всех людей (и веровавших в грядущего Мессию, и нечестивых, и язычников) после смерти отправлялись в одно место – Шеол.

У иудеев было своеобразное представление о жизни в загробном мире. Они думали не о небе и аде, а о мире теней, в котором духи людей двигались подобно теням, в вечных сумерках, где не было ни радости, ни силы. Вот это и был Гадес: туда после смерти человека отправлялась его душа. Пророк Исайя пишет: «Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою» (Ис. 38, 18), и псалмопевец вторит ему: «Ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6, 6); «Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?» (Пс. 29, 10); «Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?» (Пс. 87, 11–13); «Ни мёртвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу» (Пс. 113, 25); «Всё, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9,10). Представления иудеев о загробной жизни сводились к этому миру теней и забвения, где люди были изолированы от жизни, света и от Бога (BibleQuote 5 Bibliologia EditionCommentariesBarclay).

Но Шеол состял как бы из двух «отделений», где для праведников было «верхнее отделение», называемое «Лоном Авраамовым» – место покоя, а для язычников и нечестивцев – геенна, место мучения (Лк. 16).

Однако после воскресения Христа умершие больше не попадают в Шеол, а идут прямо к Господу: «…желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8), и это место не в преисподней, а там, куда был восхищен ап. Павел – «…до третьего неба… в рай…» (2 Кор. 12:2–4).

Однако мы должны честно признать, что текст из 1 Пет. 3:18–20 ничего не говорит об «исходе» ветхозаветных святых из ада, а только о проповеди. Впрочем, мы также и не можем утверждать, что такой «исход» в результате этой проповеди невозможен, ибо о нём говорят, пусть и косвенно, параллельные тексты Писания.

D. Принцип контекста и авторского замысла

Ближайший контекст третьей главы Первого Послания Петра говорит о том, что необходимо продолжать делать доброе, даже если результатом этого делания будет страдание. И слова Петра о провозглашении Христовой победы могли укрепить христиан, которые отчаялись противостоять греху и гонениям. Пётр напоминает уставшим и запуганным христианам о том, что Христос пострадал несправедливо, но эта смерть стала залогом их спасения. Пётр призывает христиан подражать Христу и помнить, что силы зла уже осуждены в результате проповеди Господа в аду.

Эта же мысль со сходной аргументацией повторяется и во Втором Послании Петра:

«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навёл потоп на мир нечестивых… то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания…» (2 Пет. 2:4–9).

Суд Божий над нечестивыми должен вдохновить христиан жить благочестивой жизнью невзирая на временные гонения и страдания, ибо Бог не изменил Своим принципам: наказывать нечестивых и избавлять праведных!

E. Принцип ясности Писания

Толкование, гласящее, что Дух Христа проповедовал через Ноя безбожным людям, души которых во времена Петра «находились в темнице», ожидая последнего суда, явно не лежит «на поверхности» текста. Ведь правильным значением отрывка обычно является то, которое наиболее очевидно. Нам представляется, что более очевидным является толкование, которое не разделяет во времени проповедь Христа и Его сошествие в ад.

IV. Заключение

Текст 1 Пет. 3:18–20 – это гимн силе и славе Воскресшего Христа, Который врывается в ад, как Победитель! Эти слова должны побудить нас склониться перед силой Того, Кто разрушил смерть! Ад пленён сошедшим в него Господом, упразднён, поруган, умерщвлён, низложен, связан! Эти слова должны утешить нас и побудить жить благочестиво, перенося страдания и гонения, ибо суд над нечестием уже свершён и победа за Христом! Так встаньте же на сторону Победителя!

33. Миф о десятине

В современных протестантских церквах уже давно укоренился термин «десятина» для обозначения «добровольных материальных пожертвований». Что интересно, эти термины друг другу противоречат, ибо жёсткая привязка к размеру денежного взноса (десятина – это 10 %) явно противоречит понятию «добровольность».

Множество проповедников так называемого «евангелия благосостояния» сделали учение о «десятине» краеугольным. В харизматических церквах даже существует специальный гомилетический жанр: «проповедь о десятине», произносимая в начале каждого богослужения. Это неудивительно, ведь от регулярности пожертвований зависит благосостояние церкви и пастора. Только вот имеем ли мы право использовать термин «десятина» во времена Нового Завета? Вправе ли мы требовать, чтобы христиане отдавали Богу именно 10 % от своего дохода?

Давайте разберёмся.

В древнем мире, ещё до Закона Моисеева было известно пожертвование в виде десятой части от дохода. Десятину Мелхиседеку отдал Аврам (Быт. 14:20), Иаков пообещал Богу десятую часть своих доходов (Быт. 28:22) – правда, не понятно, куда девал Иаков свою десятину… Не исключено, что или приносил в жертву, или раздавал бедным.

С пришествием Закона Моисеева порядок взимания десятин значительно ужесточился. Десятин было несколько. И не всегда они равнялись 10 %. В денежном эквиваленте десятина равнялась 12 % (Лев. 27:31), кроме того, десятиной называлось и приношение во время великих праздников, и приношение, совершаемое раз в три года, отдаваемое сиротам, вдовам и беднякам (что составляло 4 % от ежегодного дохода) (см. Лев. 27:30–33; Чис. 18:20,21; Втор. 12:17–18; 14:22).

Итак, 12 % – первая десятина левитам + 12 % – вторая десятина, во время великих праздников + 4 % – вдовам, сиротам и бедным.

Всего от 19 % до 28 % (!).

Кроме десятин, ещё существовали и добровольные приношения, размер которых закон не регламентировал.

Таким образом, любителям бездумно перенести ветхозаветное учение о десятине в Новый Завет нужно быть последовательными и жертвовать Богу не 10 %, а 28 % своих доходов. Причем всех доходов! Вам подарили компьютер? Отдайте 28 % его стоимости в церковь! Получили в наследство квартиру? Четверть её рыночной стоимости внесите в приходскую кассу! И т. д.

Но на самом деле мы должны с вами честно признаться, что в Новом Завете нет требования «десятины».

В Новом Завете всего четыре раза используется существительное δεκάτη (десятина) – все четыре раза это слово использовано в главе 7 Послания к Евреям и не в форме заповеди для христиан, а в форме рассказа о том, что произошло между Авраамом и Мелхиседеком. Причём явно доказывается преимущество Нового Завета перед Ветхим и их нетождественность.

Кроме этого, в Новом Завете ещё 4 раза встречается глагол ἀποδεκατόω (давать десятину), который буквально можно перевести, как «отдесятить».:)

Причём один раз этот глагол встречается в той же седьмой главе Послания к Евреям. Один раз в притче о фарисее и мытаре, где гордый фарисей хвалится перед Богом тем, что отдаёт десятину (Лк. 18:12). И два раза этот глагол используется в Господнем проклятии фарисеям и книжникам:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф. 23:23).

Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять (Лк. 11:42).

Сторонники перенесения ветхозаветной заповеди о десятине в церковь часто говорят, что Господь якобы тут не отменяет десятину, а говорит, что надо было и десятину платить и не оставлять суд, милость, веру и любовь Божью.

Но в том-то и дело, что Господь употребляет прошедшее время: «сие надлежало делать». Не «надлежит»! Это осталось в прошлом.

Всякий трезвомыслящий христианин понимает одно железное герменевтическое правило, касающееся ветхозаветных постановлений: Ветхий Завет – это Слово Божье к нам, но более не заповедь для нас!

Некоторые заповеди Ветхого Завета обновлены в Новом, но среди них нет заповеди о десятине.

Новый Завет нигде не требует, чтобы христиане приносили Богу десять процентов своих доходов! Более того, такое законническое требование совершенно противоречит духу Нового Завета.

В Новом Завете существует учение о пожертвованиях, из которых складывается церковный бюджет, необходимый для оплаты труда служителей и осуществления благотворительной деятельности. Но нигде не регламентируется размер пожертвований.

Разумеется, такое учение не означает, что пожертвования должны ограничиться «червонцем» в воскресенье.

Учение Нового Завета о финансовом служении христианина складывается из нескольких принципов:

1. Жертвенность

Христос хвалит бедную вдову за то, что она пожертвовала Богу 100 % своего ежедневного дохода. Я слышал об одном американском бизнесмене, который всю свою жизнь жертвовал Богу 90 % своего дохода, а жил на 10 % (правда, надобно признаться, что его ежемесячные 10 % были существенно больше годового дохода среднего россиянина).

Писание говорит нам, что каждый из нас богат: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6:8). В сравнении с Втор. 24:10–13 мы имеем понятное библейское определение того, кто является «богатым» и кто «бедным». Здесь мы видим, что если у человека есть две смены одежды и дневное пропитание на начало дня, тогда он считается нормальным человеком и не нуждается ни в чём из руки Божьей. Всё, что сверх этого, считается «богатством», а всё, что меньше – «бедностью».

Большинство российских христиан соответствуют определению «богатый», поэтому учение о жертвенности применимо и к нам: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» (1 Тим. 6:17,18).