Текст книги "Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов"

Автор книги: Павел Бегичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 27 страниц)

Богословие (в том числе и сформированное на Вселенских Соборах) – это не что иное, как попытка систематизировать и истолковать тексты Священного Писания, запечатлевшие именно проповеди (опять же слова, тексты) апостолов: «Апостол проповедание и отец догматы Церкве едину веру запечатлеша». Богословское определение Троицы, это не опыт богообщения Афанасия Великого, не словесное откровение, данное Богом александрийскому епископу, это гениальная попытка учителя Церкви собрать воедино всё, что Библия говорит о Божественности Отца, Сына и Святого Духа.

По определению, богословие должно быть основано на Слове, на тексте.

2. Сами апостолы ставили свой религиозный опыт ниже общения с текстом Писания.

Джон Макартур пишет о религиозном опыте апостола Петра:

Это на самом деле было необычное переживание: Иисус открылся перед ними в Своей славе – в том прославленном виде, в котором Он предстанет при Своём втором пришествии. Апостолы Пётр, Иаков и Иоанн увидали нечто от славы Его второго пришествия, и об этом величии и говорил Пётр во 2 Пет. 1:16. Но строил ли ап. Пётр своё богословие на этом переживании? Читайте дальше во 2 Пет. 1:19–21: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым».

Итак, хотя ап. Пётр свидетельствует, что преображение было действительно дивным переживанием, однако, что касается удостоверения его веры, то у него есть нечто более достоверное – откровение Божие, данное через водимых Духом Святым пророков (Дж. Макартур. Харизматики).

Действительно, апостол Пётр назвал Писание более верным, чем истинный религиозный опыт. Он использовал сравнительную степень прилагательного – βεβαιότερον – более крепкое, надёжное, достоверное, несомненное, неизменное.

Клайв Стейплз Льюис (кстати, почитаемый и православными) остроумно подчеркнул разницу между религиозным опытом и богословием:

В какой-то мере я понимаю, почему некоторым людям хотелось бы обойти теологию стороной. Я помню, во время одной моей беседы пожилой офицер, побывавший, видно, во многих переделках, поднялся и сказал: «Мне вся эта болтовня ни к чему. Но, доложу вам, я тоже человек религиозный. Я знаю, что Бог есть. Как-то ночью, когда я был один в пустыне, я чувствовал Его присутствие. Это величайшая тайна. Именно поэтому я не верю всем вашим аккуратным маленьким формулам и догмам о Нём. Да и каждому, кто пережил реальную встречу с Ним, они покажутся жалкими, сухими и ненастоящими».

В каком-то смысле я согласен с этим человеком. Думаю, что, вполне вероятно, он и в самом деле пережил встречу с Богом в той пустыне. Но когда от личного опыта он обратился к христианской доктрине, то, видимо, воспринял это как переход от чего-то реального к менее значительному и настоящему. Наверное, что-то подобное испытывал бы человек, который видел Атлантический океан с берега, а теперь рассматривает его на карте. Сравнимы ли настоящие океанские волны с куском раскрашенной бумаги? …Если вы хотите куда-то отправиться, карта будет вам совершенно необходима. Пока вы довольствуетесь прогулками по берегу, впитывать в себя зрелище океана гораздо приятнее, чем рассматривать карту. Но пожелай вы отправиться в Америку, она будет вам несравненно полезнее, чем опыт ваших прогулок (К. С. Льюис. Просто христианство).

Мистическое общение с Богом, будучи невербальным, несловесным никак не может служить основанием для богословия. Богословие – это чисто филологические тонкости между понятиями «сущность/ипостась», «единосущный/подобосущный» и т. д. Мистик же не получает Откровения, но переживает чувственную связь с Богом. Строить богословие на его опыте (пусть даже истинном), это всё равно, что пытаться написать учебник по высшей математике, руководствуясь выступлением мастера пантомимы.

Впрочем, протестанты не хуже православных любят говорить о своём опыте общения с Богом, начиная с Лютера, заканчивая последним наркоманом из центра реабилитации, преображённым силой Божьей благодати. Нам есть, что рассказать о том, что именно сделал в нашей жизни Господь, но не на этом строится наше богословие. Богословие строится на Слове, которое вернее даже фаворского апостольского опыта.

3. Даже отцы Церкви, распознавая канон Писания, признавали разницу в авторитете между Писанием Апостолов и своими творениями.

Если бы этой разницы не было, то не было бы и нужды в распознании канона.

Из списка канонических книг были изъяты не столько откровенно еретические книги, сколько именно небогодухновенные! Некоторые из них были очень хороши. Чем плох, к примеру, Пастырь Герма? Да ничем! Он не вошёл в канон не потому, что он противоречит христианскому духовному опыту, а только потому, что этот текст не был «выдохнут Богом», это был именно человеческий опыт, а не Слово Божие (см. пункт первый).

Поэтому, когда Григорий Флоровский пишет: «Предание есть непрерывное присутствие в Церкви духа Святого, непрерывное Божие водительство и просвещение. Церковь не связана буквой. Она движется вперёд, ведомая Духом. Дух Истины, Тот, Который «глаголал пророки», Тот, Который вёл апостолов – Тот же Дух и ныне ведёт Церковь от славы к славе, ко всё более полному пониманию божественной Истины», – мы должны возразить: Дух Божий действительно Тот же. Но после смерти апостолов и пророков действует Он в Церкви иначе. Он уже не передаёт нам информацию догматического характера. Вся Истина уже была сообщена Им в I веке по Рождеству Христову. Эта Истина уже была «предана святым» (Иуд. 3), то есть передана окончательно, раз и навсегда.

Обратите также внимание на решающее значение слова «однажды» в стихе 3 Послания Иуды. Здесь греческое слово подразумевает нечто, уже совершившееся (на все времена с постоянными последствиями), что никогда не будет нуждаться в повторении. Поэтому ничего не нужно прибавлять к преподанной «однажды», раз и навсегда, вере.

Дж. Лаулор. написавший превосходное толкование на Послание Иуды. сделал следующее замечание:

«Христианская вера неизменна, хотя при этом представители каждого поколения нуждаются в индивидуальных поисках её, в личном обретении веры и жизни по ней. Однако из этого следует, что всякое вновь возникающее учение (хотя, казалось бы, что его обоснованность и можно было бы отстаивать) есть ложное учение, так как все попытки прибавить какое-либо дополнительное откровение к тому, которое уже было дано Богом и запечатлено в содержащем только истину Священном Писании, есть ложные притязания и должны быть отвержены» (George L. Lawlor, Translation and Exposition of the Epistle to Jude [Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1959], p. 45.).

Богослов Ф. Ф. Брус соглашается с Дж. Лаулором, что всякое дополнительное откровение ложно, независимо от того, «излагается ли оно в книгах, целью которых является вытеснение или дополнение Библии, или же принимает вид сверхбиблейских преданий, выдаваемых служителями церкви за догмы» (F. F. Bruce, The Defense of the Gospel in the New Testament [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959], p. 80.).

В ситхе 3 Послания Иуды важно обратить особое внимание на слово «преданной» или «преподанной». В греческой грамматике это – неопределённое, пассивное деепричастие, означающее действие, совершённое в прошлом и не содержащее элемента продолжающегося действия. В данном случае пассивный залог означает, что вера не была открываема людьми, но была раз и навсегда дана людям Богом.

Через Священное Писание Бог дал Своему народу полное и окончательное учение о Его Сыне. Наша христианская вера покоится на исторически объективном откровении, и это исключает любые пророчества или видения с новым откровением до тех пор, пока Бог не проговорит опять в конце времён (Деян. 2:16–21; Откр. 11:1-13). Слово Божие в том виде, в котором оно было «преподано», неизменно, не нуждается в поправках и поэтому всякое другое учение или новое откровение излишне и ложно (Дж. Макартур. Харизматики).

Дух Святой ныне действует по-другому. Его роль сегодня состоит в том, чтобы побуждать христиан к практическому исполнению воли Божьей, учить верующих исполнять заповеди Христовы и напоминать им о необходимости их исполнения (Ин. 14:26). Дух Святой удостоверяет Слово Божье так, что мы становимся способны его принять. А так же Дух Святой побуждает христиан исследовать Слово Божье самым тщательным образом (1 Кор. 2:6-16). Он обращает людей к Христу через познание Священного Писания, животворит нас и даёт нам свободу от покрывала неверия (2 Кор. 3:6,12–18). Дух Святой рождает нас свыше (Ин. 3) и преображает нас в образ Христов.

Но Святой Дух больше не говорит ни в каком человеке таким же образом, как Он говорил в апостолах и пророках. Эта функция апостольства и пророчества осталась в фундаменте Церкви, наряду с земным служением Христа (эту мысль развивает апостол Павел в Еф. 2:20).

Дом не может состоять только из фундамента, приходит момент, когда технология строительства меняется, и от фундамента переходят к строительству стен. Православные же (странным образом сближаясь в этом вопросе с ультрахаризматами, см. следующий пункт) желают всё церковное домостроительство совершить «по технологии закладки фундамента» и любое странное учение, поддержанное большинством их единоверцев и объявленное опытом богопознания, объявить Словом Божьим сказанным Тем же Духом, Который «глаголал пророки». И, кажется, забыли они то, что помнили отцы Церкви – Писание в этом смысле уникально и невоспроизводимо, как уникален и невоспроизводим фундамент.

Игнатий Антиохийский хорошо понимал разницу между своими писаниями и писаниями Апостолов: «Но ужели получив возможность писать к вам, я пришёл к той мысли, чтобы мне осуждённому, повелевать вам, подобно апостолу?» (Тралл. 3), «Не как Пётр и Павел заповедую вам. Они – апостолы…» (Рим. 4).

Жаль, что современные православные не видят разницы в авторитетности между апостольским Писанием и прочими творениями святых людей. И самое главное, не видят, что источники различны. Библия – есть плод вербального Откровения Божьих Слов. Хоть и записанное словами из вокабулярия пророка/апостола, пусть даже описывающее их религиозный опыт – даже такое описание было вдохновлено Духом Святым. Даже молитва, записанная в Библии – это результат Божьего Откровения – Слово Божье. Труды же остальных христиан – результат их собственных творческих способностей, описание их человеческих переживаний (пусть даже и духовных), это не Слово Божье.

4. Религиозный опыт очень субъективен, и даже сумма религиозного опыта многих поколений христиан не перестаёт быть суммой субъективных воззрений.

Интересно то, что православные в своём превознесении «православного» духовного опыта и попыткой отождествить его со Словом, открытым некогда апостолам, сближаются в своих верованиях с ненавистным для них ультрахаризматическим богословием. Именно ультрахаризматы также готовы наплевать на то, что в Библии не содержится и намёка на «падение в духе», «святой смех», «святую блевотину», «нечеловеческие языки», «исцеляющие пиджаки», «золотые пломбы» и т. д. У них есть религиозный опыт. Он, с их точки зрения, равен по «силе откровения» Писанию, поэтому Библии противоречить не может.

Как только некий опыт становится мерилом ортодоксальности, мы вступаем на зыбкую почву.

– А у нас иконы плачут, и благодатный огонь сходит! Истина у нас!

– А у нас чудо Святого Януария и Фатимское явление Девы Марии! Истина у нас!

– А у нас вчерась золотые перья с неба посыпались! Истина у нас!

– А у нас нынче жена пастора в церкви ни слова не сказала! Чудо! Истина у нас!

Люди, которые некое чудо или сверхъестественное явление, или мистическое переживание объявляют источником своего богословия, сильно рискуют. Когда придёт антихрист, они поверят ему, потому что «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откр. 13:13,14).

Не чудесами или мистическим опытом формируется богословие, но богословие, основанное на верном понимании Слова Божьего, должно стать мерилом Истины, по которому следует оценивать все чудеса и мистические переживания.

5. Писание и церковное предание не противоречат друг другу только на бумаге.

В жизни между ними противоречий хоть отбавляй. Примеров тому великое множество: от «Sic et non» Пьера Абеляра до современной православно-католической полемики (хотя обе церкви претендуют на полноту обладания Истиной Писания и Предания). Православные никак не могут договориться, считать ли сказание о мытарствах блаженной Феодоры истинным или ложным. А ведь это влияет на православную личную эсхатологию. Опыт Феодоры противоречит Священному Писанию и даже православному учению об отрицании сверхдолжных заслуг, однако множество православных считают этот опыт истинным. Можно привести большое количество других примеров, но ясно одно, если объявить Писание и Предание равнобогодухновенными и равноавторитетными, то само понятие «Истина» надобно будет устранить.

Протестанту легче: он любое предание будет проверять Писанием и безжалостно отметёт то, что будет явно противоречить Библии. Писание же он будет толковать историко-грамматическим методом, представляющим собой по сути старую антиохийскую школу толкования Священного Писания.

Православный же, сталкиваясь с неизбежными противоречиями между Писанием и Преданием, находится в неминуемом логическом противоречии, описанным архиепископом Илларионом (Троицким):

Очевидно, возникает вопрос: как понимать Писание, чтобы почерпать из него истинное вероучение? «Нужно понимать его согласно с Преданием» – отвечают нам. Прекрасно! А какое предание следует принимать? «Не противоречащее Писанию». Что же получается? Писание нужно толковать по Преданию, а Предание нужно проверять Писанием. Получается логический круг, idem per idem, или, в несколько вольном переводе на русский язык, – сказка про белого бычка.

Дальше, правда, архиепископ советует обратиться к «Духу, живущему в Церкви», то есть к мистическому опыту богообщения, дабы разорвать сей порочный круг. Но мы-то с вами уже выяснили, что не опыт должен быть основой богословия. И этот логический круг не разрывается при помощи обращения к опыту, а лишь усиливается неразбериха.

Да и даже Василий Великий советовал оценивать творения отцов с точки зрения соответствия Писанию. О творениях Григория Чудотворца и Дионисия Александрийского он писал так: «Должно писаниями поверять то, что говорят учители и согласное с писанием принимать, а несогласное отвергать и всячески отвращаться тех, которые держатся такого учения», «Не всё хвалю у Дионисия, иное же и вовсе отметаю».

Иные православные, конечно, возразят, что, дескать, некоторое несоответствие Писанию у святых отцов всё же есть, но большинство Церкви никогда не согласится с таким несоответствием. Однако данному утверждению противоречит история и факты. Еретиков ариан, отрицающих божественность Христа долгое время было больше, чем ортодоксальных христиан. Однако большинство последователей и продолжительность этих верований не могут являться мерилом Истины. Только на основании Писания удалось победить арианскую ересь (как и сегодня, только Писанием, но не опытом общения с Богом можно победить ложное богословие Свидетелей Иеговы).

Католиков и по сей день в мире большинство, но православные почему-то не учитывают этот факт, говоря о превосходстве православия над католицизмом. А ведь по их собственному убеждению, то мнение, которое исторически возобладало в Церкви и следует считать правильным. Но в мире «возобладал» именно католицизм, так значит, не количество последователей и не «живучесть» догматов определяет истинность богословия.

Вот и получается у нас всё та же старая протестантская истина – Sola Scriptura. Писание уникально и только на нём необходимо строить богословие.

…На сём стою и не могу иначе…

Так, кажется, было у Лютера?

42. Миф о любви к себе

Невозможно быть любимым и любить другого, если не любишь сам себя. Поэтому обретение любви должно начинаться с обретения себя, с осознания своей ценности, принятия своей истинной сути, понимания, что ты достоин любви, как и все другие люди.

http://www.ofiel.ru/angel/angel54.php

Любить ближнего как самого себя – великое правило Торы. Из него следует, что сначала человек должен любить, ценить и уважать себя, и только познав и прочувствовав эту любовь, это ощущение своей важности и единственности, он может перенести это чувство на другого человека, не менее важного и исключительного.

Эстер Оффенгенден. Искусство любить себя

За годы своей протестантской жизни я неоднократно слышал проповеди о том, что христианин должен учиться любить себя. Поднимать свою самооценку. Якобы с этого шага начинается любовь к ближним. Ведь сказано: «…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Когда я слышал подобные проповеди, мне почему-то, грешным делом, вспоминался известный мультик по пьесе Е. Шварца, в котором главной злодейкой была выведена нежно любящая самоё себя Баба-Яга:

Василиса. А ты себя, видно, любишь?

Баба-яга. Мало сказать люблю, я в себе, голубке, души не чаю. Тем и сильна. Вы, людишки, любите друг дружку, а я, ненаглядная, только себя самоё. У вас тысячи забот – о друзьях да близких, а я только о себе, лапушке, и беспокоюсь (Евгений Львович Шварц. Два клёна).

Мне представляется, что заигрывание с поп-психологией сыграло с нами злую шутку. Думаю, что учение о «поднятии самооценки» – это расхожий церковный миф.

Вот мои аргументы:

1. Повеление любить ближнего не содержит повеления любить самого себя.

Господь не призывает нас любить самих себя, но говорит, что наша любовь к ближнему должна быть такой же силы, как наша любовь к себе. При этом подразумевается, что уж кого-кого, а себя-то мы любим. Уж в самих-то себе, голубчиках, мы души не чаем (как та Баба-Яга)! Христос сравнивает ту любовь, которая у нас покамест в дефиците и к которой надо стремиться (любовь к ближнему) с той, что у нас имеется в изобилии. Ведь сравнивать можно только с тем, что уже реально существует. Например, в похожей фразе и похожем повелении в пятой главе Послания к Ефесянам Павел пишет: «Так должны мужья любить своих жён, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь» (Еф. 5:28,29). Здесь тоже идеал сравнивается с уже существующей реалией. Подразумевается, что тело своё мы уже и так любим. Остаётся только к этому же уровню любви подтянуться, когда речь заходит о любви к жене.

Поэтому заявления о том, что вторая наибольшая заповедь учит нас любить себя, неверны даже с точки зрения синтаксиса и логики.

2. Человек с «низкой самооценкой» на самом деле любит себя не слишком слабо, а слишком сильно.

Человек, который постоянно ноет о том, что его никто не любит, или скорбно молчит, дуясь на весь мир, или плача разглядывает себя в зеркале, скорбя о своём уродстве, на самом деле очень сильно любит себя.

Мы всегда думаем о тех, кого любим. Мысли о любимом вытесняют из головы все прочие размышления. Человек с «низкой самооценкой» только и думает, что о себе. Даже когда завидует окружающим, он подспудно жалеет себя и считает, что к нему должны быть более справедливы Бог, судьба и окружающие его люди. Но при этом думает он не о Боге, не о судьбе и не о ближних. Думает он о себе! Ему нечем любить ближнего, потому что сердце его занято.

Настоящее же смирение всегда способно вызвать подлинный интерес к ближнему. По этому поводу хорошо сказал К. С. Льюис:

Не думайте, что настоящее смирение – вкрадчивость и елейность, нарочитое подчёркивание собственного ничтожества. Встретив действительно смиренного человека, вы, скорее всего, подумаете, что он весёлый, умный парень, который проявил неподдельный интерес к тому, что вы говорили ему. А если он не понравится вам, то, наверное, потому, что вы ощутите укол зависти к человеку, который способен так легко и радостно воспринимать жизнь. Он не думает о своём смирении; он вообще не думает о себе (К. С. Льюис. Просто христианство).

Даже человек, который искренне ненавидит себя и на этом основании не любит других, всё равно самолюбив.

Поначалу одно «я» он ценит – своё. Но когда он убеждается в том, что эта драгоценная личность исполнена скверны, гордость его уязвлена, он вымещает злобу сперва на нём самом, затем – на всех. Он глубоко себялюбив, но уже иначе, навыворот, и довод у него простой: «Раз я себя не жалею, с какой же стати мне жалеть других?» (К. С. Льюис. О любви к себе).

Людей с «низкой самооценкой» необходимо не учить любить себя. Им нужно постоянно напоминать о том, что надо бы полюбить ещё кого-то кроме себя. Именно этот евангельский призыв они должны услышать!

3. Любовь к себе в Библии прямо названа грехом.

Даже в Ветхом Завете эгоизм считался грехом: «Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя» (Пс. 9:24). А Христос говорит, что ученики Его должны «ненавидеть душу свою в мире сем» (Ин. 12: 25) и «самую жизнь свою» (Лк. 14:26). Первым из признаков греховного «последнего времени» апостол Павел называет себялюбие, эгоизм: «Ибо люди будут самолюбивы…» (2 Тим. 3:2).

4. Новый Завет призывает нас к жертвенной любви, которая возможна только при подлинном самоотречении.

Писание призывает нас к такой любви, которая не просто не поощряет эгоизм, но даже сводит на нет наш инстинкт самосохранения: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). Чтобы отдать жизнь за друга, надо любить не себя, а друга. Примером такой дружбы стал Сам Господь, отдавший жизнь за нас.

О мучениках, которые любили Господа больше жизни сказано, что они «не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр. 12:11).

Господь требует от нас полного самоотречения и на меньшее Он не согласен: «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережёт её» (Лк. 9:23,24).

Евангельский призыв не учит нас: «Возлюби себя!», но «Отвергнись себя!»

5. Ну и наконец, ценность нашей личности придаёт не наша самооценка, а Божья оценка.

Нам не нужно любить себя, потому что нас любит Бог! С Его точки зрения за нас стоило умереть! Это не значит, что мы в чём-то хороши и достойны Его любви, это означает, что Он нас любит! Он возлюбил мир и отдал Сына Своего на смерть за нас (Ин. 3:16). Так чего ж нам ещё надо? Разве не растворяется бесследно в океане Его любви грязная лужица нашего себялюбия? Стоит ли хранить немощную любовь к себе, пестовать и взращивать её, если у нас есть любовь Творца вселенной и Вседержителя?

Так что купайтесь в Его любви и забудьте навсегда о том, что вонючие лужи себялюбия лучше!

Да благословит вас Бог!

43. Миф о покаянии (один из многих)

Что-то устал я писать длинные разоблачения мифов.

Надо бы чего-нибудь покороче… Ну вот, не угодно ли?

За годы своего служения евангелистом, преподавания в институте евангелизации и обучения в институте странствующих благовестников, я прослушал огромное количество протестантских призывных проповедей. И меня немного смущала одна мысль, которую благовестники часто высказывают в момент призыва к покаянию. Мысль эта такова: вы можете обратиться к Богу с молитвой покаяния в любой момент вашей жизни…

Что-то меня смущало в этой фразе. И вскоре я понял, что именно. Эта фраза на самом деле и верна, и неверна одновременно! Верна она в том смысле, что у Бога не бывает обеденного перерыва и выходного дня. У Него нет приёмных часов и моментов, когда Его лучше не трогать, а то Он не в духе… Он действительно всегда готов общаться с нами…

Проблема в том, что мы не готовы… Вернее, не способны…

По-настоящему покаяться (то есть пережить самый важный поворотный момент в человеческой жизни, сопровождаемый духовным возрождением или рождением свыше) можно не в любое время. Покаяние – это Божий дар, дарованная Духом Святым возможность обратиться к Богу, сокрушаясь о своём грехе и неверии. Обычно такое действие Духа называется Божьим призывом. И без этого призыва неверующий грешник наладить отношения с Богом не сможет. Об этом говорил Христос: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня…» (Ин. 6:44)

Бог даёт особое время для покаяния и это время важно не упустить. Страшные слова сказаны в Откровении об Иезавели: «Я дал ей время покаяться… но она не покаялась» (Откр. 2:21). Этот текст ясно говорит, что покаяние возможно только в тот момент, когда Бог предоставляет тебе особое время для этого.

Нельзя захотеть покаяться, можно ответить на Божий призыв.

И хотя в своей жизни человек может услышать Божий призыв не один раз, всё же рисковать не стоит. Это приглашение может не повториться. Если человек систематически отвергает Бога, Господь в конце концов отвергнет этого человека.

…Как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших… (Евр. 3:7,8)

Страшно, когда сердце становится жёстким, потихоньку затвердевает, как в плохом кино про сицилийскую мафию, поставившую должника в тазик с цементным раствором. Время идёт, раствор затвердевает, и надежда на спасение потихоньку исчезает совсем. Только в жизни каждый сам себе и палач, и жертва…

…Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведёт тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога… (Рим. 2:4,5)

А Бог всё зовет к покаянию…

44. Миф о судах Божиих

В случае, если добрые дела перевешивают злые – душа проходит к следующему испытанию. Если количество злых дел превышает добрые, и ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад.

И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25:46).

Из православных сотериологических лекций

Всё смешалось! Но не в доме Облонских, а в головах у ожидающих суда Божия. Неоднократно читал я и слушал православных, утверждающих, что Господь спасает нас по делам, а не по вере, и в доказательство ссылающихся на главу 25 Евангелия от Матфея. Дескать, страшный суд совершится в соответствии с делами нашими. Из-за этого большинство православных суда Божьего очень боятся. И невдомёк им, что Писание говорит нам не об одном суде Божьем, ожидающем вселенную. Судов Божьих будет несколько. Это ясно, как Божий день.

Мы не будем сейчас вдаваться в подробности различий во взглядах на эсхатологию. Не будем доказывать кто прав: претрибулационисты, мидтрибулационисты или посттрибулационисты. Страшные слова оставим на потом. Займёмся страшными судами.

На наш премиллениалистский взгляд, Писание сообщает нам как минимум о четырёх судах.

Давайте разберёмся:

Если мы придерживаемся веры в то, что Второе пришествие Господа произойдёт перед Его тысячелетним царством, то последовательность судов, скорее всего, будет такой:

I. Суд в долине Иосафата

Этот суд описан в двух ключевых текстах Священного Писания:

• Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Моё, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили (Иоил. 3:2).

• Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов… (Мф. 25:31,32)

Из этих текстов ясно следует, что речь не идёт о последнем (страшном) суде. Этот суд совершается на земле, в совершенно определённойопределённой долине на территории Палестины. Тогда как «страшный суд» будет совершён вне земного пространства: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нём, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места» (Откр. 20:11).

Суд в долине Иосафата – это суд над язычниками (таково основное значение слова «народы» ἔθνος в Новом Завете).

Язычники судимы за их отношение к братьям Христа – то есть иудеям и христианам. Сам Господь называет верующих братьями: «Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твоё братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» (Евр. 2:11,12).

На этом суде рассматриваются дела язычников, которые либо делали добро: одевали нагих, кормили голодных, посещали узников и т. д., либо не делали добра по отношению к иудеям и христианам, а значит, и по отношению к Христу. Но, несмотря на это, спасение даже на этом суде происходит не по делам, но по вере, выраженной делами.

Такой вывод мы можем сделать из ближайшего контекста. Прежде чем поведать о суде в долине Иосафата, Господь рассказывает притчу о талантах и неверном рабе:

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо [Он поступит], как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился… (Мф. 25:13–15)

А в этой притче евангелист Лука сообщает нам интересную деталь о мировоззренческом выборе, который совершили неверные рабы:

Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами (Лк. 19:14).

Их дела – следствие их неверия. И именно поэтому они будут осуждены. Грешник попадает в ад только потому, что отверг Христа Спасителя и Его спасение.

Кроме того, мы видим, что в долину Иосафата люди уже пришли, в определённом статусе. Уже к началу суда они были либо «овцами», либо «козлами», но не стали там таковыми после «исследования»/«взвешивания» их добрых и злых дел. Поэтому даже на этом суде судьба человека зависит не столько от дел, сколько от веры (которая, конечно же, выражается в каких-либо делах).

После этого суда неверующие идут в вечную муку… (И пойдут сии в муку вечную… Мф. 25:46)

А те, кто на этом суде назван праведниками, конечно, не были христианами, но они не отвергали Христа до Его пришествия, и, видимо, они уверуют в Христа, как Спасителя на этом суде и войдут в тысячелетнее Царство. Сказано, что они войдут в жизнь вечную, которая будет предложена им в Миллениуме.