Текст книги "Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов"

Автор книги: Павел Бегичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 27 страниц)

Доверяйте Богу, доверьтесь Ему, верьте Его обетованиям, молитесь согласно с Его обетованиями, и тогда всё будет вам возможно!

29. Миф о неспособности Христа к стилистическому изяществу

Почему опечалился Пётр (Ин. 21:17), или Ещё раз о синонимах

– Умерла Клавдия Ивановна, – сообщил заказчик.

– Ну, царствие небесное, – согласился Безенчук. Преставилась, значит, старушка… Старушки, они всегда преставляются… Или Богу душу отдают, – это смотря какая старушка. Ваша, например, маленькая и в теле, – значит преставилась. А, например, которая покрупнее да похудее – та, считается, Богу душу отдаёт…

– То есть как это считается? У кого это считается?

– У нас и считается. У мастеров. Вот вы, например, мужчина видный, возвышенного роста, хотя и худой. Вы, считается, ежели, не дай Бог, помрёте, что в ящик сыграли. А который человек торговый, бывшей купеческой гильдии, тот, значит, приказал долго жить. А если кто чином поменьше, дворник, например, или кто из крестьян, про того говорят: перекинулся или ноги протянул. Но самые могучие когда помирают, железнодорожные кондуктора или из начальства кто, то считается, что дуба дают. Так про них и говорят: «А наш-то, слышали, дуба дал».

Потрясённый этой странной классификацией человеческих смертей, Ипполит Матвеевич спросил:

– Ну, а когда ты помрёшь, как про тебя мастера скажут?

– Я – человек маленький. Скажут: «гигнулся Безенчук». А больше ничего не скажут.

И. Ильф, Е. Петров. Двенадцать стульев

Ах ты, батюшки! Уж сколько проповедей было выслушано, да статей с толкованиями прочитано о великой разнице между греческими словами, переводимыми русской лексемой «любовь». Набрав в поисковике запрос «эрос филео агапе», в одной из первых же ссылок я наткнулся на типичное объяснение:

Любовь эрос, как правило, быстро вспыхивает и зависит от внешней привлекательности второй стороны. И если вдруг красота, которая привлекала, исчезнет – от любви не останется и следа. Или если появится кто-то покрасивее – тот же результат.

Любовь филео возникает не так быстро, основывается на положительных качествах человека, она более долговечна. Не основывается на внешности, но если человек поступит нехорошо, да ещё и по отношению к нам, да ещё и не один раз – то от дружеской любви может не остаться и следа.

Любовь к родственникам (сторге) гораздо меньше зависит от внешних условий (мы все знаем истории, когда матери маньяков-убийц до последнего любят их и заботятся, не хотят верить в справедливость приговора). Такая любовь очень крепкая, но она часто слепая, люди не хотят увидеть истинную сущность своих родных, оправдывают их. Но иногда такая любовь не работает, у людей она просто не развита (вспомним матерей, отказывающихся от своих детей, или детей, сдающих своих родителей в дом престарелых, хотя у них есть возможность за ними присматривать).

Любовь агапе – это любовь, которая не зависит ни от внешности, ни от поступков, эта любовь БЕЗУСЛОВНА. Она бескорыстна, то есть ей ничего не нужно. Она желает только добра тому, кого любит, но она не слепа. Видит недостатки и слабые стороны характера, но прощает и понимает их, прилагает все усилия, чтобы помочь любимому человеку стать лучше. Такая любовь сверхъестественна и приходит только от Бога, но она реальна.

Именно из такого понимания родилось странное, на мой взгляд, толкование текста из Евангелия от Иоанна:

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Пётр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Пётр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих (Ин. 21:15–17).

В этом тексте использованы знакомые нам синонимы глагола «любить». И слишком велико искушение для многих проповедников превратить эти синонимы в антонимы и истолковать текст примерно так:

В Ев. Иоанна Иисус спрашивает Петра о том, любит ли он Его, и Пётр подтверждает это. Читая данный отрывок, нам может показаться, что три раза они говорят об одном и том же. Так к чему переспрашивать три раза? Дело в том, что первые два раза Иисус спрашивает у Симона Петра, любит ли он Христа любовью «агапе» – божественной любовью. (Как вы помните, именно о такого рода любви говорил Пётр, когда бил себя в грудь, говоря, что никогда не оставит Господа.) И оба раза, Симон в смирении отвечает, что любит Его лишь как друга (филео). И в третий раз Христос спрашивает примерно так: «Ну а как друга (филео) любишь меня?» – «Ты всё знаешь, как друга – люблю!»

Получается, Пётр все три раза говорил лишь о дружеской привязанности, но не о готовой к самопожертвованию божественной любви.

Однако, давайте попробуем разобраться. Действительно ли это так?

Для начала сделаем несколько общих наблюдений о природе синонимов. Синонимы – слова одной части речи, различные по звучанию и написанию, но имеющие одинаковое или очень близкое лексическое значение.

В русском языке «чемпионами» по количеству синонимов стали существительное «дурак» (более 50 синонимов) и глагол «выпить» (более 70 синонимов).

Принято обычно различать две основные группы синонимов: понятийные, или идеографические, связанные с дифференциацией оттенков одного и того же значения (враг – противник, влажный – сырой – мокрый), и стилистические, связанные прежде всего с экспрессивно-оценочной характеристикой того или иного понятия (лицо – рожа, рука – длань – лапа).

Вообще, изучение синонимов – занятие чрезвычайно увлекательное. Интересующимся могу посоветовать ознакомиться со статьёй Ю. Д. Апресяна «Лексические синонимы».

Мы же скажем короче. У каждого слова есть свой семантический ареал – то есть область значений. У синонимов эти семантические ареалы должны частично совпадать.

Иногда семантический ареал одного слова полностью поглощает семантический ареал другого. Например, слова «фундамент» и «основание» имеют общее значение: нижняя опорная часть предмета или сооружения. Но у слова «основание» есть и другие значения, не совпадающие со значениями слова «фундамент». Основание – это и «разумная причина, повод». А вот у слова «фундамент» значений, не совпадающих со словом «основание» нет. Поэтому слово «фундамент» всегда может быть заменено словом «основание», а слово «основание» заменить словом «фундамент» можно не всегда.

А иногда каждое из слов имеет общую часть семантического ареала и помимо неё имеет не совпадающие области значений. Например, слова «приниматься» и «браться». У них есть общее значение – «начинать какое-либо дело». Но у слова «приниматься» есть значение – «пускать корни, приживаться», а у слова «браться» есть значение – «хвататься». Однако даже в общем семантическом ареале есть стилистическое различие между этими словами. Можно сказать «приниматься хохотать», но нельзя сказать «браться хохотать». Можно «браться за руль», но нельзя «приниматься за руль».

А иногда семантические ареaлы синонимов совпадают полностью. Например, в таких парах: кидать – бросать, сходный – схожий, везде – всюду.

Но даже в таких случаях у синонимов могут быть стилистические отличия. Вообще, стилистика – дело очень тонкое. Ведь, к примеру, слова «карий» и «коричневый» обозначают один и тот же цвет (не оттенки цвета, как слова: алый – бордовый – киноварь), но можно сказать «карие глаза» и «коричневые глаза», но нельзя сказать «карие обои».

Поэтому чтобы рассуждать о тонких различиях в смысловой и стилистической окраске слов ἀγαπάω и φιλέω, надо быть либо древним греком, либо человеком очень хорошо знакомым с древнегреческой литературой. Большинство из нас этим требованиям не соответствует.

Однако мы можем проследить историю словоупотребления этих синонимов в Писании и увидеть, что они вполне взаимозаменяемы.

Примеры употребления слов ἀγαπάω и φιλέω в Писании:

Весьма полезно будет обратиться к греческому переводу Ветхого Завета – Септуагинте, так как этот перевод показывает обычаи словоупотребления тех времен.

Мы будем удивлены!

Так слово ἀγαπάω вовсе не всегда обозначает жертвенную, возвышенную, безусловную любовь.

Это слово даже может служить синонимом к слову «эрос». Именно в таком смысле оно используется в Септуагинте в истории об Амноне и Фамари.

И было после того: у Авессалома, сына Давидова, [была] сестра красивая, по имени Фамарь, и полюбил её Амнон, сын Давида… (2 Цар. 13:1) И он сказал ему: отчего ты так худеешь с каждым днём, сын царёв, – не откроешь ли мне? И сказал ему Амнон: Фамарь, сестру Авессалома, брата моего, люблю я… (2 Цар. 13:4) Но он не хотел слушать слов её, и преодолел её, и изнасиловал её, и лежал с нею. Потом возненавидел её Амнон величайшею ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел её, была сильнее любви, какую имел к ней; и сказал ей Амнон: встань, уйди (2 Цар. 13:14,15).

Здесь везде используются производные от глагола ἀγαπάω (агапао) и от существительного ἀγάπη (агапэ). Но это слово явно употребляется в значении плотского влечения.

Таким же образом слова ἀγαπάω и φιλέω употреблены в тексте: «И полюбил (φιλέω)царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: „не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам“; к ним прилепился Соломон любовью (ἀγάπη)» (3 Цар. 11:1,2). Явно речь идёт не о дружбе и возвышенной любви, а о плотском вожделении.

Глагол φιλέω также не всегда обозначает дружбу.

Он употреблён в тексте: «и приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру» (Быт. 27:4). И вряд ли мы можем сказать, что Исаак дружил с кушаньями.

В Новом Завете всё ещё сложнее:

Даже если речь идёт о Божьей любви, то всё равно может употребляться слово φιλέω:

• Ибо Сам Отец любит (φιλέω) вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшёл от Бога (Ин. 16:27).

• Ибо Отец любит (φιλέω) Сына и показывает Ему всё, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь (Ин. 5:20).

• Кого Я люблю (φιλέω), тех обличаю и наказываю (Откр. 3:19).

• А слово ἀγαπάω далеко не всегда обозначает чистую, возвышенную, безусловную, божественную любовь.

• Ибо если вы будете любить (ἀγαπάω) любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? (Мф. 5:46) Любить любящих! Какое же тут бескорыстие? Однако Матфей употребляет слово ἀγαπάω.

• Горе вам, фарисеям, что любите (ἀγαπάω) председания в синагогах и приветствия в народных собраниях (Лк. 11:43). Вряд ли любовь фарисеев к почестям можно назвать безусловной и чистой.

• Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили (ἀγαπάω) тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Ин. 3:19).

• Ибо возлюбили (ἀγαπάω) больше славу человеческую, нежели славу Божию (Ин. 12:43).

• Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил (ἀγαπάω) мзду неправедную (2 Пет. 2:15).

• Ибо Димас оставил меня, возлюбив (ἀγαπάω) нынешний век, и пошёл в Фессалонику… (2 Тим. 4:10)

Итак, мы видим, что слова ἀγαπάω и φιλέω в Писании выступают в роли синонимов, обозначающих любовь в разных её проявлениях от плотской страсти до действительно возвышенного чувства.

Кроме того, важно учитывать, что среди синонимов обычно принято выделять главное слово – доминанту.

Синонимы, объединённые тем, что обозначают одно и то же понятие, составляют синонимический ряд. Синонимический ряд возглавляет слово (лингвисты называют его опорным или доминантой), которое представляет собой в современном литературном языке наиболее употребительное, прямое и точное наименование понятия, обозначаемого словами данного ряда. Так, в ряду слов, выражающих понятие «незначительный по величине (размеру, объёму)», опорным, доминантой, является слово маленький. Другие члены того же ряда – небольшой, крошечный, крохотный, малюсенький, махонький, миниатюрный, микроскопический и т. д.

Проанализировав библейские тексты, я прихожу к выводу, что в синонимичном ряду ἀγαπάω и φιλέω доминантой является ἀγαπάω. Оно встречается гораздо чаще и употребляется в более широком смысле. (Кстати, некоторые специалисты считают, что для небиблейской греческой литературы доминантой является φιλέω, а для Библии – ἀγαπάω.) Однако всё же неправомочно заявлять, что ἀγαπάω и φιλέω используются в качестве антонимов. В Писании я не встретил ни одного текста, где несовпадение семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω отвечало бы авторскому замыслу. Эти слова всегда употребляются как синонимы и нередко взаимозаменяемы.

Например, Иоанн о себе писал в третьем лице, называя себя «ученик, которого любил Иисус». Так вот, даже в таком устойчивом речевом обороте он допускал использование разных вариантов. В текстах Ин. 13:23; 19:26; 21:7, 20 стоит слово ἀγαπάω, а в такой же фразе: «Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус…» (Ин. 20:2) – используется слово φιλέω.

Поэтому вернёмся к тексту из Евангелия от Иоанна.

Доктор Роберт Л. Томас, профессор Нового Завета из семинарии «Мастерс» в одной из своих статей соглашается с тем, что: «Примером ошибочного результата служит утверждение о различии между ἀγαπᾶν и φιλεῖν, заключающееся в том, что первое слово обозначает божественную любовь, а второе – человеческую. Это нередко повторяют, но данное высказывание справедливо лишь отчасти, а в более широком смысле его можно назвать неправильным толкованием правильных значений». Однако, когда речь идёт о синонимах, стоящих рядом друг с другом, доктор Томас рекомендует обращать внимание на разницу в семантических ареалах:

Однако встречается и другая ситуация, когда два или более из указанных слов располагаются близко друг от друга. Сомнительно, чтобы кто-нибудь из авторов Нового Завета варьировал словоупотребление в чисто стилистических целях. Логичнее считать, что появление синонимов рядом почти всегда объясняется намерением автора обыграть значения, отличающие эти слова. Именно таким случаем представляется классический отрывок Ин. 21:15–17, где в разговоре Христа с Петром противопоставляются ἀγαπᾶν и φιλεῖν. Возможно, Христос и Пётр говорили по-арамейски, что, однако, не помешало им действительно найти средство для различения этих двух слов, возможно, обратившись для ясности к греческому языку. Отличия между ними не носят характер противоположностей; здесь скорее подчеркивается присущий каждому слову эмфатический оттенок, причём оба слова не обязательно передают негативные понятия.

К заявлениям учёного такого уровня нельзя не прислушаться. Действительно, в ряде текстов Нового Завета поставленные рядом синонимы указывают на разницу их значений. Например, в тексте: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2:1) Павел явно указывает на разницу между синонимами. Однако мне представляется, что это правило применимо только к подобным текстам, представляющим собой некий список из синонимов. Если же слова просто расположены в тексте рядом, то нет никаких оснований априори считать, что автор подчёркивает уникальный присущий каждому слову оттенок.

Поэтому я дерзну не согласиться с доктором Томасом и предположить, что Христос употребил глаголы ἀγαπάω и φιλέω в качестве синонимов, имея в виду совпадение их семантических ареалов, а не различия меж ними.

Аргументы могут быть такими:

1. Христос трижды обращается к Петру с одним и тем же повелением: «Паси овец моих». Если бы Он хотел подчеркнуть разницу в отношениях с Петром, то и повеление бы изменилось.

2. Иоанн сам указывает, что причина печали Петра крылась в том, что Христос в третий раз задал свой вопрос.

3. Если Христос подчёркивал разницу семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω, якобы «снизив планку» требований к Петру, то какую разницу Он подчеркнул, когда использовал синонимы слова «овца»? Ведь в первый раз Господь повелел Симону пасти агнцев (ἀρνίον), то есть ягнят, но в двух других случаях велел пасти овец (πρόβατον). Неужели в первый раз Христос был готов доверить Петру именно молодых христиан (ягнят), а со второго раза (только вот почему синоним сменился именно во втором вопросе, а не в третьем?) «понизил планку» требований и велел заботиться о зрелых и пожилых учениках Христа (овцах)? Не стоит ли нам вывести из этого факта богословие о том, что молодёжь более ценна в глазах Господа, чем пожилые люди? Конечно, это абсурд! Тогда почему не абсурдно думать, что Христос имел ввиду именно разницу в семантических ареалах глаголов ἀγαπάω и φιλέω?

4. Если Христос подчёркивал разницу семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω, якобы «снизив планку» требований к Петру, то какую разницу Он подчеркнул, когда использовал синонимы слова «пасти»? После первого вопроса Христос повелел Петру пасти агнцев, использовав греческий глагол βόσκω – «я пасу». После второго вопроса Господь сменил глагол на ποιμαίνω – что тоже означает «я пасу». А после третьего вопроса Иисус вновь вернулся к глаголу βόσκω. Между βόσκω и ποιμαίνω тоже есть разница. Она заключается в том, что βόσκω – это пасти в смысле «кормить, содержать, поддерживать», а ποιμαίνω – это пасти в смысле «окружать заботой, лелеять». То есть ποιμαίνω может использоваться в более широком значении – управлять. Но почему тогда этот глагол не использовался после первого вопроса? Ведь не мог же Христос вначале предложить Петру простое «кормление», потом расширить его полномочия, а затем вновь сузить их. Конечно нет! Христос использовал различные глаголы именно как синонимы.

5. Да и собственно, почему мы должны отказать Христу в умении варьировать словоупотребление в чисто стилистических целях? Неужто у Бога нет литературного вкуса и стилистического чутья? Не вижу причин отказывать Христу в положительных качествах, которыми обладает любой мало-мальски грамотный человек. Ведь даже рыбак Пётр, отвечая Христу в третий раз, использовал синонимы глагола «знать» – οἶδα и γινώσκω. Причем, расположив их в непосредственной близости друг от друга. Так что правило профессора Томаса мне представляется весьма спорным.

Поэтому давайте перестанем полагать, что Пётр огорчился от того, что Господь заменил слово ἀγαπάω синонимом φιλέω. Он опечалился от того, что Господь в третий раз спросил его об одном и том же.

Давайте перестанем считать слова ἀγαπάω и φιλέω антонимами.

И после столь долгих филологических странствий сосредоточимся на главном повелении Христа: «…возлюби (ἀγαπάω) Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби (ἀγαπάω) ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет…» (Мк. 12:30,31).

А также будем помнить: «Кто не любит (φιλέω) Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (1 Кор. 16:22).

30. Миф о прощении необратившихся

Прошлое разрушение мифа было длинное и нудное. Сегодняшнее разрушение будет короткое… и тоже нудное…:)

За время моего служения Христу мне, наверное, раз двадцать задавали вопрос о тексте из Евангелия от Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Мк. 4:12).

Вопрос был примерно такой: «Почему же Господь простит грехи тем, кто не обратится? Ведь если это так, то зачем обращаться к Господу? Меньше знаешь – крепче спишь…» et cetera…

Даже некое «богословие» выводили: дескать, кто не понимает учения Господня, тем прощаются грехи просто так. Надо ли говорить, что неверующие весьма будут рады такому «богословию».

– Вот! – скажут они – Фанатики стращают нас карами небесными, а Христос-то ваш и не требует, чтобы мы обратились к Нему. Непонимающие мы! С нас и спросу нет!

А на самом-то деле ларчик просто открывается.

Переводчики Синодального текста Библии здесь просто стали жертвой банальной ошибки, именуемой «калька» (ну, это когда перевод делается чересчур дословно, без учёта грамматических особенностей языка).

Так, в переводе романа Гринвуда «Отряд выступает» нам сообщается, что герой романа вышел из «своего коричневого кабинета» что не может не вызвать удивления, так как до этого он находился во дворе. Переводчик был явно не знаком с английским фразеологизмом «to be in a brown study», то есть «глубоко задуматься», и не понял, что употреблённое в тексте выражение «to come out of the brown study» означает «очнуться от глубокого раздумья». Известен анекдотический случай, когда Н. С. Хрущёв в одной из своих речей пообещал показать империалистам «Кузькину мать» и в английских газетах сообщили, что он грозит показать им «the mother of Kuzma». Тогда шутили, что ЦРУ немало потрудилось, пытаясь отыскать эту грозную русскую маму (Комиссаров В. Н. «Современное переводоведение»).

Но в тексте Евангелия от Марка калька не фразеологическая. В нём слишком буквально передана свойственная греческому языку нетерпимость к двойным отрицаниям.

Мы знаем, что в некоторых языках двойное отрицание не употребляется. Например, в английском языке фраза: «Я прежде никогда не видел его», – будет звучать так: «I have never seen him before», – в калькированном переводе должно звучать: «Я прежде никогда видел его» (!).

Греческий текст Евангелия от Марка перевели «слишком буквально».

Если игнорировать правила русского языка и особенности греческого, то подстрочник будет выглядеть так:

Но греческое слово μήποτε (означающее «чтобы никогда», «чтобы не») относится и к глаголу ἐπιστρέψωσιν (обратились бы они) и к глаголу ἀφεθῇ (было бы прощено). А всю фразу следует перевести на русский так: «…чтобы не обратились они и не было прощено им».

Так что разрушение мифа получилось коротким, но, надеюсь, полезным.

31. Восемь мифов о Рождестве

А сейчас, дорогие мои читатели, мы будем разрушать рождественские мифы, сиречь связанные с Рождеством. Таких мифов я насчитал целых восемь. Так что давайте разбираться с каждым из них по порядку.

1. Миф о пещере

«…Родился Он в пещере» – поётся о рождении Христа в одном из христианских гимнов. Однако так ли это?

Лука не сообщает нам ничего ни о пещере, ни о хлеве. Он говорит, что Марии и Иосифу не было места в гостинице. Но при этом использует греческое слово κατάλυμα – жилое помещение и вовсе не подразумевает какого-либо подобия отеля. Это же слово упоминает и Марк, и Лука для обозначения столовой – горницы для тайной вечери (Мк. 14:14; Лк. 22:11). Речь там явно не об отеле. Постоялый двор Лука обозначает другим словом – πανδοχεῖον. Например, в притче о милосердном самарянине: «и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём» (Лк. 10:34).

Скорее всего, либо Мария, либо Иосиф владели в Вифлееме недвижимостью совместно с родственниками, которых в связи с переписью набилось в жилом помещении предостаточно. И эти родственники даже поступили благородно, отведя роженице отдельное помещение. По свидетельству Якова Кротова:

Компромиссным является предположение, что речь идёт вообще о караван-сарае, где соседствовали жилые комнаты и помещения для скота – вот жилых комнат и не осталось пустых, а в помещениях для скота место нашлось. Строго говоря, это мог быть даже не хлев, не стойло, где скот находился постоянно, а место для кормёжки скотины.

Причём, по тексту Луки становится ясно, что рядом с Младенцем были и другие люди. Взгляните на стих 18 главы 2: «Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сём. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи» (Лк. 2:17,18). Причём Мария в число этих «всех слышавших» не входит. О ней сказано особо в стихе 19. Так кто же эти «все»? Иосиф? А значит рядом с Христом были и другие люди – благородные родственники, которые отвели рожающей Марии лучшее на тот момент помещение и не заставили её рожать посреди комнаты, заполненной людьми.

2. Миф о количестве волхвов

Многие считают, что количество волхвов указано в Библии. И их якобы обязательно должно быть трое. Однако такое предположение основано лишь на том, что волхвы принесли три дара: золото, ладан и смирну. И всё же наивно предполагать, что количество даров соответствовало количеству волхвов. Скорее всего, группа «восточных гостей» была более многочисленной. Ведь долгое путешествие наверняка требовало и хорошей охраны, и солидного каравана.

3. Миф о времени и месте поклонения волхвов

Большинство рождественских открыток, спектаклей и гимнов повествует о том, что волхвы и пастухи поклонились Христу одновременно, и произошло это в Вифлееме. Однако, скорее всего, волхвы пришли поклониться Христу гораздо позже. Судите сами:

• Лука ничего не пишет о волхвах, а Матфей ничего не упоминает о пастухах.

• После 40 дней очищения Мария приносит жертву в Храме – голубей (Лк. 2:24). Это свидетельствует о бедности, ведь закон говорил: «Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмёт двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит её священник, и она будет чиста» (Лев. 12:8). Но если волхвы уже приходили к Марии и принесли золото, ладан и смирну, то Мария была бы в состоянии принести в жертву очищения агнца.

• Волхвы видели звезду, которая загорелась в момент рождения Христа, поэтому им требовалось время, чтобы собраться в путь. Да и само путешествие «с востока» (даже если предположить, что это «ближний» восток – Вавилон) должно было занять существенное время. Им предстояло пройти более 1200 км. А на это могло уйти около года времени. А то и больше.

• Ирод велел убить младенцев в возрасте до двух лет. Причём предварительно выведал время появления звезды (что ещё раз доказывает, что звезда появилась в момент рождения Христа). Следовательно, путь волхвов занял около двух лет, и они пришли поклониться Христу только спустя два года после Рождества.

Лука, кстати, добавляет немаловажную деталь: «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк. 2:39), – а это значит, что волхвы пришли не в Вифлеем.

Хотя Ирод послал их именно туда (Мф. 2:8), но волхвы следовали за древним GPS-указателем – звездой: «Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец» (Мф. 2:9). В Палестине не было указателей с названиями населённых пунктов, поэтому волхвы шли за звездой, нимало не беспокоясь о том, что пришли не в Вифлеем, а в Назарет. Именно поэтому Матфей и не говорит, что они пришли в Вифлеем, но в «то место, где был Младенец», а был Он (по свидетельству Луки) в Назарете.

4. Миф о непрерывном движении звезды с востока до Назарета

Вряд ли звезда вела волхвов на протяжении всего пути из Вавилона в Назарет. Волхвы свидетельствуют, что они «видели звезду Его на востоке» (Мф. 2:2) – Матфей употребляет аористную форму глагола, означающую законченное действие в прошедшем времени. Волхвы видели звезду и пошли в Иудею. А где же должен родиться царь? Конечно, в столице – поэтому и пошли в Иерусалим. Если бы звезда вела их на протяжении всего пути, то зачем надо было идти в Иерусалим и спрашивать Ирода о новорождённом?

Вторично звезда появилось после того, как Ирод встревожился и послал волхвов в Вифлеем. И вот тогда уже она вела их. Правда, привела в Назарет (см. выше).

5. Миф о количестве жертв в Вифлееме

Атеисты и либералы часто недоумевают, почему Иосиф Флавий или другие древние историки не упоминают об избиении младенцев в Вифлееме. Мне представляется, что их недоумение основано на православно-католическом мифе о большом количестве жертв. Действительно, православные источники приводят цифры от 14 тысяч до 144 тысяч замученных младенцев. Однако это вряд ли соответствует действительности. Вот что пишет по этому поводу Брюс Алворд:

По подсчётам, население Вифлеема было 300–1000 человек. «Если всё население было 1000, с коэффициентом рождаемости 30 детей в год, то младенцев мужского пола двух лет и ниже с трудом насчитывается более 20» (Raymond Brown, The Birth of the Messiah, 204). Все проверенные источники соглашаются с числом около двадцати (Thomas, Harmony, 30, п. «р», Карсон говорит, что было убито 12–20 [8:94]).

Сторонники большого количества погибших младенцев обычно ссылаются на слова Иеремии (Иер. 31:15), приведённые Матфеем о «вопле великом». Но тут важно понять, что вопль был велик не потому, что жертв было много, а потому что матери не умеют по-другому скорбеть о погибших детях. Даже если бы погиб один ребёнок – вопль всё равно был бы велик.

Древние историки не приводят данных об избиении этих младенцев только потому, что у Ирода хватало более масштабных злодеяний. Так уж устроены историки и политики. Даже в современной России траур объявляют, только когда погибло более ста человек. Это для матери гибель каждого ребёнка – повод для вопля великого, а для историка убийство двадцати человек – это и не злодеяние вовсе… так… мелкая шалость…: (

6. Миф о годе Рождества

Вот что пишет по этому поводу Павел Бенвар:

Календарь, которым мы пользуемся сегодня, основан на том, что Иисус Христос родился в 1-м году от Р. Х. (от Р. Х. = anno Domini = «в год Господа»). Но доказательства, находящиеся в Библии, а также вне её, указывают на то, что рождение Христа произошло несколькими годами ранее, возможно в 5-м или 4-м году до Р. Х. В соответствии с Евангелиями (Мф. 2:1 и Лк. 1:5), в то время, когда родился Иисус Христос, Ирод Великий был ещё жив. Исторические доказательства показывают, что Ирод умер в апреле 4-го года до Р. Х. Это, естественно, означает, что Иисус родился ещё до апреля 4-го года до Р. Х. Но, скорее всего, Иисус родился ещё за год до того, как умер Ирод. Это основано на том факте, что, будучи проинформированным волхвами о рождении Еврейского царя, Ирод приказал убить в Вифлееме всех младенцев мужского пола до двух лет (Мф. 2:16). Этот приказ отображает представление Ирода о том, что Иисус родился в какой-то момент в промежутке между двумя годами. Поэтому будет приемлемо датировать рождение Христа 5–4 гг. до Р. Х.

Тут можно добавить только то, что рождение Христа могло произойти и ещё раньше – в 6 году до н. э.