Текст книги "Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов"

Автор книги: Павел Бегичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 27 страниц)

32. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Ин. 5:7,8). Казалось бы, что это хорошее свидетельство в защиту доктрины о Троице. Но лучше эту доктрину защищать при помощи других стихов. Потому что в оригинале текст вот какой: «Ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь; и сии три об одном».

33. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель» (Откр. 1:8). Слов «начало и конец» в тексте нет.

Поэтому давайте не будем прибавлять ничего к Слову! Аминь!

36. Миф о том, что Библия не входит в наследие Христа

При разговоре с протестантами труднее всего им даётся ответ на вопрос: что оставил Христос людям после Своего Вознесения. Они настойчиво твердят – «Библию». Я пробую им пояснить, что Христос оставил нам Самого Себя, оставил Свой Дух в Теле Своей Церкви – но мои собеседники до последней возможности стоят на своём… в книге для нас заключено Откровение Божие…

А. Кураев. Протестантам о православии

Что оставил Христос «после Себя»? Протестантский рефлекс немедленно отвечает на этот вопрос: Евангелие. Но не слишком ли поспешно это отождествление Христа с книгой о Нём?

А. Кураев. Что такое вознесение

Складывается впечатление, что оскудела фантазия у православных сектодавов. Уже более пятнадцати лет прошло со дня выхода книжки «Протестантам о православии», а расхожие штампы из сочинений Кураева и Дворкина по-прежнему являются визитной карточкой всякого псевдоправдоборца. Каждый из них норовит в беседе с протестантами непременно спросить: где твоя лопатка (ссылаясь на Втор. 23:13 и аналогичный совет Кураева)?

И мысли «диакона всея Руси», процитированные выше, также сегодня пытаются вставить к месту и не к месту в православно-протестантскую полемику. Слагая, таким образом, прочный миф о том, что Христос и Библия вообще никак не связаны и что только Церковь и Духа Святого оставил Христос, уходя с земли. А в Духе Святом Он и Сам остался с учениками, как и обещал.

Простим А. Кураеву ложь о том, что протестанты не соглашаются с тем, что Церковь и Дух Святой – это наследие Христа, оставленное Им после вознесения.

Давайте выясним, действительно ли Писание не входит в наследие Христа.

Во-первых, забавно наблюдать, что информацию о том, что Христос пребудет с учениками лично даже сектодавы берут именно из Писания, цитируя то главу 28 Евангелия от Матфея, то главу 2 Деяний Апостолов. Всё-таки именно Писание – источник информации о словах и делах Христа.

Поэтому давайте обратимся к первоисточнику, прямо описывающему вознесение Христа – к книге Деяний Апостолов, главе 1.

Первую книгу написал я [к тебе], Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознёсся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал… (Деян. 1:1,2).

Что же мы видим? В первую очередь Луку интересует именно информация о том, что Иисус делал и чему учил, а потом сам евангелист рассказывает нам: что именно оставил на земле Христос, вознёсшись на небеса – и это, не Церковь, не Дух Святой (хотя позже будет сказано и об этом), но повеления, данные апостолам через Духа Святого!

Эти-то повеления, позже записанные апостолами, и составляют Книгу – Новый Завет. Причём апостол Павел указывал, что христиане, читая его послания, смогут понять тайну Христову так же ясно, как её понимал сам апостол: «потому что мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть моё разумение тайны Христовой» (Еф. 3:3,4).

Так что информация, позже ставшая Писанием, входила в наследие Христа после Вознесения. И миф о том, что Библия (записанное Слово Божье) не была оставлена на земле Христом, не поддерживается даже здравомыслящими православными. Судите сами:

Он оставил на земле Своё Божественное учение, указал путь, идя по которому мы можем достигнуть вечной блаженной жизни в неизреченном Царстве Божием (о. Иоанн (Крестьянкин). Проповедь «Слово на праздник Вознесения Господня»).

Кажется, пора писать для юных сектодавов новые инструкции.

37. Миф о неизменности образов и символов в Писании на примере маленькой притчи Христа

Неоднократно приходилось мне встречать мысль, выраженную Ч. И. Скоуфилдом так: «Употребление символов в Писании установлено свыше и неизменно». то есть если, к примеру, однажды сказано, что «поле есть мир», то всегда, как только на страницах Библии мы встретим слово «поле», должны аллегорически понимать его именно как мир.

Примером такого подхода служит его толкование притчи о сокровище, скрытом на поле.

Ещё подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13:44).

В толковании Ч. И. Скоуфилда содержится занятная мысль о том, что этот стих повествует нам не столько о Царстве Божьем, сколько об отношениях Христа с Израилем. Вот, что он пишет:

Толкование притчи о сокровище, которое представляет купца, купившего поле, грешником, ищущим Христа, не подтверждается самой притчей. Поле означает мир (ст. 38). Ищущий грешник не приобретает мир, но, напротив, оставляет его ради того, чтобы прибрести Христа. Более того, грешнику нечего продавать, а Христос не продаётся, не скрыт Он и где-то в поле; а сам грешник, найдя Христа, не станет снова прятать Его (ср. Мк. 7:24; Деян. 4:20). Так что подобное толкование не выдерживает критики от начала до конца. Это Господь – купец, совершивший «акт купли» великой ценою собственной крови (1 Пет. 1:18), а Израиль, в особенности Ефрем (Иер. 31:5-12, 18–20), – потерянные племена, запрятанные на поле, то есть в мире; они-то и являются сокровищем… Божественный Купец покупает поле ради сокровища, другими словами, Он покупает – «Возлюбленных Божиих ради отцов», то есть тех, которым возрождение и спасение только предстоят…

Мне же представляется, что право, скорее, традиционное толкование. Урок этой притчи заключается в том, что ради того, чтобы войти в Царствие, можно пожертвовать всем.

Вот некоторые умозаключения по этому поводу:

Во-первых, аллегорический подход к толкованию притч Иисуса Христа всегда таит в себе опасность… Притча – не аллегория. Это история, в которой заложена, как правило, только одна центральная идея. Если каждую притчу Христа толковать аллегорически, то конца и края таким толкованиям не будет… Попробуйте, например, объяснить, почему женщина берёт не четыре, а три меры муки, или почему купец находит именно жемчужину, а не алмаз или хризолит?

Во-вторых, Ч. И. Скоуфилд стал жертвой заблуждения, которое он выразил словами: «Употребление символов в Писании установлено свыше и неизменно». Вся аргументация строится на утверждении, что поле – есть мир. Но это толкование из совсем другой притчи… из притчи о пшенице и плевелах. Однако поле в притчах Христа не всегда означает мир. Например, притчу в Лк. 12:16–21 вообще нельзя толковать аллегорически. Глупо было бы искать аналогии амбарам, житницам, замкам, пшенице, богачу и, конечно же, полю. Горчичное зерно может означать и «зародыш» Царства Божьего и степень веры… даже в аллегорических текстах значение символов порой различно: женщина может означать и нечто порочное, и нечто святое (ср. Откр. 12 и Откр. 17).

В-третьих, если придерживаться аллегорического подхода к толкованию этой притчи, то возникает много неясностей? У кого покупает Господь поле? Разве не Ему всё принадлежит? Если сокровище – это Израиль, то после покупки им надо «пользоваться» немедленно, но мы видим, что после смерти Христа на кресте Израиль на время отвержен Богом.

В-четвёртых, Христос ясно говорит, что это не Израиль подобен сокровищу, но Царствие Небесное.

Таким образом, мы видим, что толкование Ч. И. Скоуфилда не укладывается в рамки современных принципов герменевтики и не выдерживает критики. Притчу Христа нужно понимать только как повеление оценить Царство дороже всех сокровищ мира!

А заодно нужно помнить, что значение образов в Священом Писании может изменяться, и памятование об этом должно удержать нас от герменевтических ошибок.

38. Миф о недопустимости критики в адрес пресвитера

55. Если кто из клира досадит епископу, да будет извержен. Ибо [сказано: ] правителю твоих людей да не скажешь зла.

56. Если кто из причта досадит пресвитеру или диакону: да будет отлучён от общения церковного

Слова, вынесенные в эпиграф, взяты из так называемых апостольских правил. Их появление относят к IV веку, но, кажется, что многие современные протестанты не прочь вписать их золотыми буквами в уставы своих церквей.

Стоит только сказать, что пресвитер в чём-то неправ, тут же поднимают свой голос апологеты фрунта и кричат о том, что пастор, дескать, – помазанник Божий!!! А на помазанника даже сам Давид не осмеливался поднять руки!

Но тут бы и устыдиться таковым кликушам, ибо кощунственно называть пресвитера новозаветной церкви помазанником. Не забывайте, что слово «помазанник» – это греческое слово Χριστός (Христос). Это во времена Ветхого Завета помазанникам Божьими были и пророки, и цари (и даже языческий царь Кир – Ис. 45:1). А в Новом Завете Помазанник Божий только один – Иисус Христос. Нигде в тексте Нового Завета пресвитер церкви не назван помазанником. Ангелом назван, а помазанником нет!

Но, чтобы меня не поняли неправильно, оговорюсь сразу: злословить пресвитера действительно нельзя. По той простой причине, что христианам не позволено злословить вообще никого: «… никого не злословить…» (Тит. 3:2); «всякое… злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:31).

Но критика и обличение – это не злословие. Цель обличения состоит не в том, чтобы облить грязью кого бы то ни было. Цель обличения заключается в том, чтобы сделать служение лучше и эффективней. Обличая, человек не клеймит обличаемого позором, но желает вернуть его на прямой путь евангельский.

Так Павел обличил Петра:

Когда же Пётр пришёл в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? (Гал. 2:11–14)

Мы видим, что Павел Петра уважал, но не относился к нему, как к некоей священной корове:

И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более (Гал. 2:6).

Обычно в качестве доказательства того, что пресвитера нельзя критиковать ссылаются на слова Торы, процитированные Павлом в Деяниях Апостолов:

Павел, устремив взор на синедрион, сказал: мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня. Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбелённая! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня. Предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь (Деян. 23:1–5).

Скажем вновь, что обличение – это не злословие. Но здесь дело даже не в этом. Этот стих вообще не подходит к описываемой нами ситуации.

Здесь Лука (по вдохновению от Духа) использовал греческое слово ἄρχων. Но это слово нельзя применить к христианским пресвитерам. Пресвитер – не архон! Это наименование относится не к духовным лидерам, а к власти политической и силовой. Этим словом действительно назывались члены Синедриона (см. например Ин. 3:1, Лк. 24:20 и т. д.), то есть люди в руках которых была сосредоточена не только духовная власть. Именно поэтому Павел назвал первосвященника начальником, а не потому, что священник имеет начальственный статус в современном мирском смысле этого слова: «Я начальник – ты дурак. Ты начальник – я дурак».

Один раз словом ἄρχων назван Христос (Откр. 1:5) – но это понятно, ведь Он наш Начальник во всех смыслах, – один раз Моисей (но он был не только духовным, но и политическим лидером Израиля, поэтому такое наименование его вполне оправдано), а в остальных случаях либо человеческие правители, либо сатана (князь мира сего), но НИ РАЗУ (!) этим словом не названы христианские служители. Напротив, Господь запретил им уподобляться земным владыкам:

Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья (ἄρχων) народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом… (Мф. 20:25–27)

Служители Церкви действительно выполняют некую лидерскую функцию.

Но для её обозначения используются другие греческие слова:

Во-первых, причастие от глагола ἡγέομαι – идущий впереди.

Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, [именно]: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями… (Деян. 15:22)

Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13:17).

Во-вторых, причастие от глагола προΐστημι – стоящий впереди.

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас… (1 Фес. 5:12)

Увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием (Рим. 12:8).

Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении (1 Тим. 5:17).

Оба этих слова указывают не столько на статус человека, имеющего неограниченную власть приказывать, сколько на способность такого человека быть примером, вести народ. По такому человеку ориентируются те, кто идёт за ним, но он не господин и не повелитель. Он такой же, как и все, просто идёт в том же направлении впереди всех. Он не прокладывает путь, он не сам составил маршрут. Он, как и все, идет по дороге, указанной Христом. Поэтому он также нуждается в том, чтобы не сбиться с верного направления. Он также нуждается в том, чтобы его вразумили, если он отклонится от истинного пути.

Его труд нужно уважать. Его миссия почётна и непроста. Он принимает на себя первые удары неприятеля, он заслоняет собой тех, кто идёт позади. Поэтому нужно уважать и его самого. Если он достойно совершает этот труд, то ему нужно платить двойную зарплату (см. об этом миф от 4 июня 2009 года).

Такому лидеру нужно «повиноваться». Так перевели в синодальном тексте Евр. 13:17 греческое слово πείθω. Но этот глагол стоит в медиальном залоге и означает скорее «доверяться», нежели «повиноваться». Автор Послания к Евреям не призывает к бездумному и беспрекословному подчинению (как офицеру на войне). Он лишь сообщает, что верный служитель достоин того, чтобы ему доверяли. Хорошему служителю можно и должно доверяться.

Впрочем, Писание призывает нас и подчиняться пастору: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5). Но речь здесь идёт не о статусном различии перед Богом, а о функциональном. Пресвитер – управляющий церковью. Выше сказано, что он не должен господствовать (Горе же тем пастырям, которые установили единоличную диктатуру в церквах!). То есть его слова – не закон. Закон – слова Христа. Но пресвитер вносит некую упорядоченность в жизнь церкви. Этому порядку, установленному Христом, но проведанному пресвитерами и должны подчиняться младшие члены церкви.

Однако подчинение порядку, установленному Христом, накладывает на нас серьёзные обязательства: если кто уклонится с прямого пути Господнего, такого человека надобно вернуть на путь истинный. А служитель также может ошибаться.

Уважение к пресвитеру и подчинение Христову порядку не противоречат идее об обличении служителя.

Поэтому в Писании не просто не сказано, что пресвитера нельзя критиковать или указывать ему на ошибки и грехи. В Писании это прямо заповедано:

Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трёх свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:19,20).

Слова «согрешающих» в стихе 20 относятся именно к пресвитерам церкви. Именно согрешающих пресвитеров нужно обличать пред всеми!

Правда, повеление это дано Тимофею, который также входил в руководство церкви. Поэтому Павел тут устанавливает порядок: если пресвитер грешит, то члены церкви обязаны вдвоём или втроём обратиться к руководству церкви (в пресвитерию) с обвинением на этого пресвитера. И тогда греховное поведение пастыря будет пресечено.

Но мне также представляется справедливым, что прежде чем сообщить в пресвитерию о грехах служителя, нужно пройти путь, указанный Христом для всех верующих:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15–17).

То есть пресвитера нужно вначале обличить наедине, если не покается, тогда с двумя или тремя свидетелями, а уже потом жаловаться собранию пресвитеров.

И при этом, разумеется, никто не отменял духовных принципов обличения: «Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1).

Если мы признаём, что пресвитер – человек, то к нему вполне применим этот стих.

Давайте подведём итог:

• Пресвитер – не Христос (помазанник). Горе тому пресвитеру, который уверует в собственную непогрешимость и станет диктатором в церкви.

• Пресвитер может и должен быть обличаем, если он действительно грешит.

• Обличение должно начаться с личной беседы или личного письма

• Обличение может затем принять некие публичные формы в зависимости от подвижек или «неподвижек» пресвитера к покаянию.

• Обличать пресвитера (равно как и любого другого христианина) нужно в духе кротости, не сплетничая и не поливая грязью, но уважительно и с любовью, имея целью исправить брата и церковное служение. Важно искренне хотеть сделать лучше, а не просто удовлетворить жажду крови или личной мести.

Христиане – братья и сёстры друг другу. Мы любим друг друга, и именно любовь должна побуждать нас к тому, чтобы не допускать существования такого уродливого явления, как «страшные пресвитеры». Пресвитер не имеет права стать идолом для церкви. Любой служитель должен увидеть в обличающем брате или сестре человека, желающего помочь делу Божьему.

Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь. Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего (Прит. 27:5,6).

Да поможет нам в этом Бог!

39. Миф о том, что христиане должны исполнять Десять заповедей Ветхого Завета и вообще весь Закон Моисея

В городе Лионе во время ссоры муж отрезал своей жене косы. Судья, вероятно, был родственником женщины. И решил во что бы то ни стало осудить мужа. Но в законе не было статьи, осуждающей за семейную ссору с отрезанием волос. Суд признал, что в ссоре супруги виноваты одинаково, но осудил мужа по статье закона, запрещающей заниматься парикмахерской деятельностью без патента…

Из интернет-новостей

Закон на то и создан, чтобы осуждать. Был бы человек, а статью подберём!

Из следовательской мудрости

Когда я был молодым христианином, нашедшим духовное пристанище в баптистской церкви, меня смущали некоторые странности моей новой веры. Например, меня учили, что христианин должен исполнять 10 заповедей. Все. Кроме четвертой. Или, к примеру, когда я спрашивал, а где в Библии написано, что грех женщинам носить брюки, мне говорили:

– Ветхий Завет надо исполнять также ревностно, как и Новый. Поэтому смотри Втор. 22:5.

Но когда я спрашивал, надо ли нам сделать кисточки на концах покрывала, или тщательно следить, чтобы на нас не было одежды из шерсти и льна одновременно (Втор. 22:11,12), на меня смотрели как на сумасшедшего. И тут же находились знакомые адвентисты, которые были готовы объяснить мне пагубность такой богословской непоследовательности.

Со временем я понял, что Ветхий Завет я исполнять не в силах. Я просто не услежу за всеми шестьюстами тринадцатью заповедями, некоторые из которых исполнить мне было легко (я никогда не пахал на осле и воле вместе и не варил козлёнка в молоке матери его). А другие исполнить было просто невозможно (не желай… ничего, что у ближнего твоего, я уж не говорю о том, что храма нет и жертву приносить некуда, а хлебов предложения не сыскать). Иные заповеди исполнить было бы можно, но я не знал как, ибо ни разу в проповеди не слышал о христианском ритуальном очищении в случае падения мёртвого насекомого в чашку чая или в случае ночного юношеского семяизвержения.

Так продолжалось, пока в результате тщательного изучения Писания я не осознал одну важную мысль: Ветхий Завет – это Слово Божье для христиан, живущих во времена Нового Завета, но более не заповедь Божья для нас!

Кстати, один из авторитетных толкователей Писания Гордон Фи примерно таким же образом и выразил эту нехитрую мысль:

Ветхий Завет – это не наш Завет. Завет – синоним соглашению. Ветхий Завет представляет собой старое соглашение, то, которое мы не обязаны более соблюдать. Следовательно, едва ли мы можем начать с признания того, что Ветхий Завет автоматически связывает нас. Мы должны признать, что если заповеди не обновлены в Новом Соглашении, то есть если закон Ветхого Завета не возобновляется и не обновляется в Новом Завете, он прямо не обязывает Божий народ… (ср. Рим. 6,14–15)

…Весь закон Ветхого Завета – это всё же Слово Божие для нас, хотя более и не заповедь Господня (Гордон Фи, Дуглас Стюарт. Как читать Библию и видеть всю её ценность. Глава 9).

А что значит этот тезис? Он означает следующее:

Ветхий Завет, безусловно, стал духовной основой для Нового Завета. Но христиане выполняют только те заповеди из Ветхого Завета, которые обновлены в Новом. Другими словами, мы не обязаны исполнять 10 заповедей из двадцатой главы книги Исход. Но девять из них ясно и недвусмысленно обновлены в Новом Завете. Христиане чтут Бога, гнушаются идолов, благоговеют перед именем Господа, почитают родителей, не убивают, не прелюбодействуют, не крадут, не лгут и не завидуют. Но делают они это не потому, что так написано в десятословии (декалоге), а потому что так научил нас Иисус Христос и Его апостолы в Новом Завете.

Я понимаю, что этот тезис будет воспринят в штыки многими моими дорогими читателями, но давайте попробуем разобраться.

Предлагаю вам семь мыслей по этому поводу:

Во-первых, давайте разберёмся, что же такое Закон.

Закон для авторов Нового Завета – это в первую очередь закон Моисея. Иногда словом «закон» называется Пятикнижие, иногда весь Ветхий Завет (Танах). Кстати, надо особо отметить, что термин «Ветхий Завет» – не выдумка христиан-беззаконников, а богодухновенный термин (2 Кор. 3:14).

Некоторые толкователи любят подразделять Закон на церемониальный и моральный (либо на какие-нибудь другие категории), но текст Писания не подтверждает такого подразделения:

Термин «закон» почти всегда используется в единственном числе (исключение Евр. 8:10, 10:16). С точки зрения авторов Нового Завета – это одно целое. Так Иаков (2:10) пишет о соблюдении «всего» закона. Мы видим, таким образом, что в Законе есть единство. Он не подразделяется на части. Мы действительно видим, что хотя какие-то заповеди относятся к морали, а другие к обрядам, нет никакого библейского основания подразделять Закон на два или три Закона. Все заповеди должны были быть неукоснительно исполнены.

Во-вторых, Закон не был установлением древним и вечным. Авраам жил без закона Моисея и получал праведность от Бога не по Закону, а по вере. Закон был очень похож на временный карантин, служивший вполне определённым целям, среди которых нет цели – дать образец поведения на все века и времена. Очень хорошо об этом написал Павел:

Итак, к чему же Закон? Он был дан позже из-за преступлений, доколе не придёт Семя, к Которому относится обещание, и предписан он чрез ангелов рукою посредника. Но посредник при одном не бывает, а Бог – один. Итак Закон противен обещаниям Божиим? Отнюдь нет. Ибо, если бы дан был Закон, могущий оживотворить, – праведность была бы действительно от Закона; но Писание заключило всё под грехом, чтобы обещанное дано было верою в Иисуса Христа верующим. А прежде, чем придти вере, мы были заключены под стражей Закона в ожидании будущего откровения веры, так что Закон стал для нас детоводителем ко Христу, чтобы нам быть оправданными верою; а когда пришла вера, мы уже не под властью детоводителя (Гал. 3:19–25, пер. еп. Кассиана).

Мы видим здесь несколько важных замечаний относительно Закона Моисеева:

• Закон был добавлен к завету с Авраамом, по причине преступлений. Закон – не основной способ общения с Богом. Он был добавлен в момент времени, до определённого времени – до пришествия Иисуса Христа.

• Закон дан по причине преступлений, то есть у него была цель хоть как-то ограничить зло и преступления. Об этом же говорится и в 1 Тим. 1:8–9. Закон дан для грешников, для нечестивых, дан в качестве препятствия для зла. В принципе, любой гражданский и уголовный закон служит тем же целям.

• Закон дан до времени пришествия Христа (стих 19). Он не вечен и закончится с первым пришествием Семени Авраама – Иисуса Христа.

• Закон дан через посредника (стих 20). то есть он ниже по статусу, чем Новый Завет, провозглашающий оправдание верой.

• У закона была временная цель – земные благословения для Израиля (стих 21). Об этих целях сообщает нам Моисей: «Все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и размножились, и пошли и завладели землёю, которую с клятвою обещал Господь отцам вашим» (Втор. 8:1).

• Закон охраняет от греха, внушая страх (стихи 23–25). Павел, обозначая Закон, использует слово παιδαγωγός (педагог). Но это слово в те времена вовсе не означало «учитель». Так назывался приставленный к ребенку слуга, провожавший его в школу и обратно и следивший за его поведением. Закон – не учитель, а сторож, охранник, который ограничивал нас, бил нас по рукам. И понуждал искать прощения грехов у Христа. Всякий ветхозаветный верующий должен был понять, что исполнить Закон невозможно, и начать искать спасения в обещанном Мессии – Христе.

Похожая же мысль содержится в Рим. 3:19,20 – Законом познаётся грех, Закон дан для того, чтобы обвинить в грехе всё человечество. Закон – это не спасение, это смертный приговор для каждого человека. Именно поэтому его нужно использовать для благовестия о Христе. Закон – показывает греховность наших сердец. Этим он напоминает зеркало. Увидев в зеркале грязь на лице, человек захочет умыться и в будущем постарается хранить себя от грязи. Но невозможно умываться зеркалом и хранить себя от грязи, увешавшись зеркалами тоже глупо. Также глупо искать оправдания и освящения при помощи Закона.

И другие тексты Писания сообщают нам, что Закон не предназначен для регламентирования жизни христиан Нового Завета. Хотя бы потому, что Закону должен был прийти конец. Он показал нашу нужду в Искупителе, Христос оправдал нас не при помощи Закона, следовательно Закон (как Мавр в присловии) сделал своё дело, Закон может уходить…

Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16).

…Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10:4).

Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян. 13:38,39).

А что Законом никто не получает оправдания пред Богом, ясно, потому что праведный верою жив будет. Закон же не от веры, но исполнивший его жив будет им. Христос искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием, потому что написано: проклят всякий, висящий на древе, чтобы на язычников благословение Авраама пришло в Иисусе Христе, чтобы обещанного Духа мы получили чрез веру (Гал. 3:10–14, пер. еп. Кассиана).

Здесь мы видим, что Ветхий Завет предлагает нам выбор: либо исполнить закон и жить (стих 12, согласующийся с Лев. 18:5), либо жить по вере. Стать праведным по вере, как Авраам. Но в самом предложении исполнить Закон и тем самым оправдать себя содержится Божий сарказм. Народ Израильский самоуверенно когда-то заявил: «всё, что сказал Господь, исполним» (Исх. 19:8). Но не смог сдержать своё обещание. В Лев. 18:5 рассматривается лишь гипотетическая ситуация, т. к. никто из людей выполнить все требования Закона был не в состоянии. Бог намеренно дал такой Закон, чтобы сломить нашу гордыню, самоправедность и самоуверенность! Закон проклинал нас, грешников, нарушителей Закона: «…Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал. 3:22).

В Ветхом Завете было две духовных реальности: благословение Авраама (оправдание верой) и проклятие Закона. Христос взял на Себя проклятие Закона. Что же осталось? Правильно! Оправдание верой. И никакого Закона для Новозаветных верующих.

В-третьих, мы должны рассмотреть толкование некоторых текстов Нового Завета, которым ошибочно приписывается значение одобряющее исполнение заповедей Ветхого Завета христианами. Таких текстов немного:

1. Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Мф. 5:17–20).