Текст книги "Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов"

Автор книги: Павел Бегичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 27 страниц)

Баркли также отмечает, что христианский богослов, философ и филолог Ориген (185–253 гг.) полагал, что Иисус обращается именно к Петру. Его слова можно перефразировать примерно так: «Пётр, твоё место позади Меня, а не впереди Меня. Твоё дело следовать за Мной по пути, который Я выбрал, а не пытаться вести Меня по пути, который выбираешь ты».

И действительно, «от Меня» по-гречески звучало бы ἀπό μοῦ или ἀπ ἐμοῦ (как в Мф. 7:23).

А фраза «за Меня», «за Мною» (по-гречески ὀπίσω μοῦ) встречается в Евангелии довольно часто:

«…И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4:19).

«И кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38).

«Иоанн свидетельствует о Нём и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня» (Ин. 1:15).

«Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр. 1:10).

Итак, Господь преподал Петру и нам важный урок. Не стоит становиться впереди Христа, иначе у нас есть все шансы уподобиться сатане!

12. Миф о том, что не надо готовиться к проповеди, и об открытых устах

Как это ни печально, но сегодня ещё встречаются «проповедники», которые к проповеди не готовятся. Ну или вся их подготовка сводится только к молитве и к неким благочестивым размышлениям накануне выхода за кафедру.

Для оправдания своих действий они приводят такие аргументы:

1. Христос не готовился к Своим проповедям, не писал конспектов, не редактировал свои проповеди. И нигде в Писании мы не видим, чтобы кто-то из апостолов составлял конспекты и проводил время в подготовке проповедей. Наоборот, складывается впечатление, что все проповеди были произнесены спонтанно.

2. Бог даёт нам чудесное обетование: «Я Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и Я наполню их» (Пс. 80:11).

Что же мы скажем на это?

Первый «аргумент» происходит от элементарного непонимания различий между жанрами проповеди.

Ещё до революции русский гомилет Николай Барсов (Барсов Николай. История первобытной христианской проповеди. – СПб.: Типография С. Добродеева. 1885. С. 79) писал о том, что в древней Церкви существовало три вида проповеди:

Профития – богодухновенная речь, непосредственно направляемая Духом Святым (Библия представляет из себя записанную профитию). Глоссолалия – речь на иностранном языке, ранее не известном говорящему. Собственно глоссолалия представляет собой частный случай профитии. Дидаскалия – это объяснение Божьего пророчества (как произнесённого, так и записанного).

Так вот. Пророк действительно не готовил свою проповедь, так как он передавал информацию непосредственно от Духа Святого. Бог говорил пророку, а тот передавал людям Божьи слова.

Но все мы согласны с тем, что богодухновенные пророчества в наши дни уже невозможны. Иначе любую проповедь нужно было бы записывать и вклеивать в Библию.

Сегодня нам доступна только проповедь-дидаскалия. Проповедь, которая истолковывает Божье пророчество, записанное в Библии…

Заметьте, что апостол Павел был пророком и передавал людям слово от Бога: «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал…» (1 Кор. 11:23). А вот Тимофей, к примеру, не обладал этим даром. Павел никогда не повелевал ему: «И что скажет тебе Бог, то передай верным людям». Нет, Тимофей должен был учить народ тому, что услышал от апостолов или прочитал в апостольских Писаниях.

• И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2 Тим. 2:2).

• Проповедуй сие и учи (1 Тим. 4:11).

Практически все проповеди, записанные в Библии, – это профитии. И подражать этим проповедям мы вряд ли сможем. Есть, конечно, и ещё один жанр проповеди – апология, который может быть спонтанным: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперёд, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый» (Мк. 13:11). Но этот жанр проповеди уж очень специфичен. Он применяется не для обучения Церкви, но для «неподготовленного свидетельства» перед власть имущими.

Но вот проповедь-дидаскалию необходимо тщательно готовить: вникать в учение, разбирать Писания, заниматься чтением, наставлением и учением и т. д.

Что же до второго «аргумента», то он, безусловно, забавен. Цитируя Пс. 80:11, сторонники «неподготовленной проповеди», подразумевают, что надо лишь открыть уста, а речь польётся сама. Этакая духовная импровизация за кафедрой. И невдомёк «духовным джазменам», что Бог через Асафа передаёт нам совсем другой образ: птенца, который широко разевает рот в ожидании пищи.

Бог увещевает Израиль повиноваться Ему и, как результат послушания, обещает материальные благословения народу. Об этом свидетельствует контекст: «О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их: ненавидящие Господа раболепствовали бы им, а их благоденствие продолжалось бы навсегда; Я питал бы их туком пшеницы и насыщал бы их мёдом из скалы» (Пс. 80:14–17).

Так что давайте, братья, не ленитесь! Исследуйте Писание, толкуйте Писание, проповедуйте Писание! А Бог наполнит ваши уста в совсем другом смысле… например, даже бутербродами с колбасой…

13. Миф о «благообразии» языка Нового Завета

– Вот зачем в новом переводе вы заменили слово «блудница» на слово «проститутка»? Этого ни в коем случае делать было нельзя!

– А почему, позвольте спросить?

– Потому что «блудница» – это благоговейно.

Из церковного разговора

Переводчики, давшие нам так называемый «Синодальный перевод Библии», были на редкость деликатными и тактичными людьми.

Как иначе объяснить намеренное смягчение при переводе некоторых слов и выражений? Понятно, что с точки зрения современных кисейно-елейных христиан, апостолы просто не могли выражаться грубо. Поэтому в синодальном тексте серьёзные и экспрессивные мужчины частенько разговаривают как выпускницы института благородных девиц.

Приведу только несколько таких примеров:

1. О, если бы удалены были возмущающие вас! (Гал. 5:12).

На самом деле Апостол Павел говорит о лжеучителях, проповедующих обрезание, дословно следующее: «О, если бы оскопили себя возмущающие вас!»

На современном разговорном русском языке мысль этой фразы можно выразить так: «Они хотят, чтобы вы обрезывались! Да хоть бы они сами себе там всё поотрезали!»

2. Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3:16).

– Извергну из уст! – Разве это хотел сказать Христос? Конечно же, там говорится о том, что Христу настолько противна теплохладность Лаодикии, что Его скоро стошнит, вырвет, вывернет наизнанку!

Тем более странно, что переводчики постеснялись употребить здесь глагол «блевать», хотя в других текстах они без стеснения его используют, равно как и существительное «блевотина» (Прит. 25:16; Ис. 19:14; Ис. 28:8; Иер. 48:26; 2 Пет. 2:22).

3. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом… (Деян. 15:39).

Читая этот стих, мы можем подумать, что Павел и Варнава, не поняв друг друга, прослезились от горечи, кривя рот и покусывая губы, а затем сжали зубы и молча разошлись в разные стороны.

Но Лука не случайно употребляет тут существительное παροξυσμός – раздражение, озлобление, ожесточение. Лука не скрывает, что грех между Павлом и Варнавой был очень серьёзен. Это был не вздох огорчения. Возможно, апостолы орали друг на друга, доказывая свою правоту. Да, скорее всего, позже они помирились, но в тот момент между ними было не мягкое огорчение, но самая настоящая, серьёзная ссора, даже, можно сказать, свара.

4. Всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Фил. 3:8).

Слово «сор», конечно же, несёт идею малой ценности всех жизненных достижений апостола Павла. Но всё же апостол выразился гораздо крепче. Греческое σκύβᾰλον словарь Вейсмана переводит, как «помёт, кал, испражнение, дрянь», а G. Abbott-Smith толкуя его именно в Фил. 3:8 пишет о «refuse, especially dung». Не знаю, можно ли перевести «скубалон», словом «говно» (вполне, кстати, литературным, хотя и содержащим в словаре Ожегова пометку «груб.»), но уж слово «дерьмо» вполне можно употребить… Павел действительно все свои достижения вне Христа ценил, мягко говоря, весьма невысоко. И уж если Дух Святой вдохновил Павла на использование такого слова, то почему мы должны смягчать это выражение?

5. Вся праведность наша – как запачканная одежда (Ис. 64:6).

Вряд ли мы особо ужаснёмся грехам нашим, прочитав такой перевод. Ну запачкали одежду, прислонившись к свежепобелённой стене!

Но евреи, читая этот стих, должны содрогнуться от отвращения. Ведь здесь употреблено слово, означающее тряпку, которую использовали женщины во время менструации. Штейнберг переводит этот текст как «временный наряд, надеваемый женщинами во время очищения».

Мерзость человеческого греха требует крепких, не завуалированных выражений.

Поймите меня правильно! Я не призываю христиан сквернословить и ругаться. Очень бы хотелось, чтобы жизнь наша и речь была милой и благозвучной.

Но, к сожалению, мы живём в мире греха, а грех требует весьма жёстких, подчас шокирующих выражений. Этими словами Дух Святой пытается пробить броню нашей елейности, нашего фарисейства. Шок – это не просто «по-нашему», это порой единственное средство, доступное Господу для того, чтобы разбудить спящих, заставить их понять, что грех действительно мерзок!

Библия тем и ценна, что в ней нет пряничных человечков. Нет слащавых героев, покрытых сусальным золотом. В Библии всё настоящее. Это не прилизанные историйки для воскресных школ. Покаяния и молитвы там – не в тиши тёмных исповедален, они настоящие, с кровью и потом. Страдания не картинные, а до судорог, до разрыва сердца. Святые не лубочные, а настоящие из плоти и крови. И слова о грехах не приторно-сладенькие, а грубые и отвратительные. Всё в Библии – правда, по-нашему, по-мужицки реально!

И если Господь решил, что такие слова должны быть в Святой Книге, то надо их такими и оставить в переводе. Но дай Бог, чтобы у Него было поменьше поводов обращаться к нам с подобными словами!

14. Миф о Петре, камушках, скалах и основании Церкви

Недавно посетил я католическую страну и, осмотрев католические святыни, вновь задался вопросом о так называемом «примате римского первосвященника», сиречь о главенстве Папы Римского над всей Церковью Христовой.

Я могу понять, как исторически сформировалось это определение, но вот так называемое «библейское обоснование» оного представляется мне мифическим. Конечно, нельзя в качестве контраргумента использовать тот факт, что Пётр написал всего два послания (и, если верить преданиям, надиктовал Марку самое короткое Евангелие), что никак не свидетельствует о его главенствующем положении в древней Церкви… Это мы привыкли, что начальники пишут много циркуляров и приказов, но бывает и по-другому.

Гораздо важнее увидеть, присутствует это учение в Писании или нет!

Единственным библейским текстом, который приводят в обоснование сего догмата, стали стихи из Евангелия от Матфея: «Симон же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:16–18).

Католики, объясняя этот стих, утверждают, что Пётр – это тот камень, на котором Христос строит Свою Церковь. Именно это толкование и представляется мне спорным.

И вот почему:

1. Фраза, сказанная Христом и записанная Матфеем, не совсем корректно переведена на русский язык. Дело в том, что слово «камень» по-гречески πέτρος (петрос) – мужского рода. Христос говорит: «Ты – Пётр (πέτρος)», – мужской род, а далее Христос использует слово женского (!) рода – πετρα (петра) – «скала». Аббот-Смит определяет слово «петра», как каменную массу, гору, отличную от понятия «петрос», представляющее собой отдельные камни или даже гальку. «Петрос» – камушек, «петра» – гора. Тот факт, что эти слова однокоренные вовсе не подразумевает, что они обозначают одно и тоже. Вряд ли можно перевести слова Христа так: «Ты – камень, и на этом камне Я создам Церковь…» Христос явно имеет ввиду две мысли: 1 – Ты – камушек, галька, 2 – Я создам Церковь на горе, скале! Эта гора или скала (или даже горный массив) – не Пётр! Пётр – всего лишь камушек в этой горной гряде. Но что же за скалу имел ввиду Христос?

а. Слово πετρα (петра) использовано в Новом Завете 15 раз. И всегда это либо обычные скалы – горные массивы, как, например, в тексте: «и положил в новой своей гробнице, которую он высек в скале, и, привалив большой камень ко входу гробницы, ушёл» (Мф. 27:60), либо Христос (1 Кор. 10:4; 1 Пет. 2:8).

б. У того же Матфея встречаем интересное сравнение скалы (πετρα) со словами Божьими (!): «Поэтому всякий, кто слушает эти Мои слова и исполняет их, подобен будет мужу разумному, который построил свой дом на скале» (Мф. 7:24).

в. Следовательно, Христос мог иметь ввиду либо Себя, либо слова, открытые Богом Петру – его исповедание: «Ты – Христос, Сын Бога живого!»

Так вот, что это была за скала, на которой будет основана Церковь – это вера в то, что Иисус – есть Сын Божий!

Но на этом аргументы не исчерпываются.

Пётр не мог быть безошибочным главой и основанием Церкви ещё и вот почему:

2. Даже после этого заявления Христа Пётр совершал ошибки, связанные с верой во Христа.

Например:

• прекословил Христу (Мф. 16:22),

• отрёкся от Христа,

• лицемерил (Гал. 2:11–14).

3. Если бы Христос поставил Петра «главным» среди апостолов, то не было бы нужды ученикам выяснять, кто из них больше в Царстве Небесном.

Ученики же спорили об этом. Но ведь Пётр, будучи очень экспрессивной и сильной личностью, мог бы быстро ставить учеников на место, просто ссылаясь на слова Христа. Но он этого не делал, а ученики продолжали спорить. Значит, им с самого начала было ясно, что Христос имел в виду не Петра, когда говорил об основании Церкви.

4. Сам Пётр употребляет слово πετρα (петра) в своём послании. Но называет скалою и горным массивом не себя, а Христа (1 Пет. 2:8). Значит, и апостол не придерживался догмата о собственном примате.

5. Кстати, Пётр пишет, что, кроме Христа, остальные камни одинаковы по своему положению (1 Пет. 2:5).

6. В пятой главе своего Первого Послания Пётр называет себя «сопастырь», ставя себя в один ряд с другими пастырями и не возвышаясь (1 Пет. 5:1).

7. Апостол Павел мог сказать о Петре, что знаменитые для него ничего не значат (Гал. 2:6), что было бы явным нарушением субординации, если бы Симон Пётр занимал в древней Церкви главенствующее положение.

8. Павел в Первом Послании к Коринфянам 3:11, говорит, что у Церкви нет никакого другого основания кроме Христа.

Поэтому, при всём моём уважении к некоторым из римских епископов, дерзну сказать, что библейского обоснования их главенству над всей Церковью не существует.

15. Миф о невозможности говорить Богу «спасибо»

Господи, Ты такой хороший! Дай тебе Бог здоровья!

Из молитвы некой благочестивой старушки

Не раз и не два слышал я, даже с церковных кафедр, увещевания о том, что неприлично христианам, благодаря Бога в молитве, употреблять слово «спасибо».

Одни говорят, что в слове этом ещё ощущаются его этимологические истоки. В. И. Даль определяет их так: «Спасибо – нареч. сокращён. Спаси Бог! благодарю, благодарствую» (Фасмер с ним согласен). Таким образом многим кажется нелепым и даже греховным говорить Богу: «Спаси Бог!»

Другие идут ещё дальше… В область догадок и суеверий. Так в статье «О благодарности», подписанной инициалами «Е. И.», помещённой в номере 49 старообрядческого журнала «Слово Церкви» за 1915 год находим мы такое толкование: «В древние времена, до крещения Руси, был идол по имени Бо. Тогдашние идолопоклонники и выражали в честь его свою благодарность „спаси Бо!“ Следовательно, кто произносит это выражение, тот призывает идола Бо, и потому тяжко погрешает. Поэтому и по другим причинам старообрядцы избегают этого выражения и стараются его не употреблять». Фасмер также пишет об этом поверии: «Староверы избегают этого выражения, потому что они видят в нём „спаси бай“ и усматривают якобы в бай название языческого бога (Кулик. 111)».

Мне представляется, что страхи и обвинения в нелогичности, а уж тем более в грехе, в данном случае несколько необоснованны.

Давайте попробуем разобраться:

Общеизвестно, что со временем смысл слов меняется. Об этом хорошо писал К. И. Чуковский в книге «Живой, как жизнь»:

Анатолий Фёдорович Кони, почётный академик, знаменитый юрист, был, как известно, человеком большой доброты. Он охотно прощал окружающим всякие ошибки и слабости. Но горе было тому, кто, беседуя с ним, искажал или уродовал русский язык. Кони набрасывался на него со страстною ненавистью. Его страсть восхищала меня. И всё же в своей борьбе за чистоту языка он часто хватал через край.

Он, например, требовал, чтобы слово «обязательно» значило только «любезно, услужливо».

Но это значение слова уже умерло. Теперь и в живой речи и в литературе слово «обязательно» стало означать «непременно». Это-то и возмущало академика Кони.

– Представьте себе, – говорил он, хватаясь за сердце, – иду я сегодня по Спасской и слышу: «Он обязательно набьёт тебе морду!» Как вам это нравится? Человек сообщает другому, что кто-то любезно поколотит его!

– Но ведь слово «обязательно» уже не значит «любезно», – пробовал я возразить, но Анатолий Фёдорович стоял на своём.

Между тем нынче во всём Советском Союзе уже не найдёшь человека, для которого «обязательно» значило бы «любезно».

Нынче не всякий поймёт, что разумел Аксаков, говоря об одном провинциальном враче:

«В отношении к нам он поступал обязательно».

Зато уже никому не кажется странным такое, например, двустишие Исаковского:

И куда тебе желается,

Обязательно дойдёшь.

Многое объясняется тем, что Кони в ту пору был стар. Он поступал, как и большинство стариков: отстаивал те нормы русской речи, какие существовали во времена его детства и юности. Старики почти всегда воображали (и воображают сейчас), будто их дети и внуки (особенно внуки) уродуют правильную русскую речь.

Но со временем слова не просто меняют свои значения, они также утрачивают связь со своими этимологическими корнями.

Люди вообще часто употребляют слова, не задумываясь об их семантике. Так мы говорим: «Артисту было присвоено звание народного», – вовсе не задумываясь, что слово «присвоить» по своей внутренней логике должно означать только: «сделать самовольно своим, своей собственностью, завладеть, выдать за своё». Как можно «присвоить» нечто кому-то? Нелогично. Но мы пользуемся этим словом, несмотря на нелогичность. И эта непоследовательность даже закреплена в словарях.

Тот же Чуковский пишет:

По-новому осмыслился глагол «воображать». Прежде он означал «фантазировать». Теперь он чаще всего означает: «чваниться, важничать».

– Он так воображает, – говорят теперь о человеке, который зазнался.

Правда, и прежде было: воображать о себе («много о себе воображаете» и т. д.). Но теперь уже не требуется никаких дополнительных слов.

Мы забываем, что слово «виновник» сохраняет известную смысловую связь со словом «вина» в значении «ответственность за совершённый проступок, причина чего-либо нежелательного» (так, например, определяет это слово словарь Ушакова). Но, тем не менее, мы узаконили словосочетание «виновник торжества» и не усматриваем в торжестве ничего нежелательного. И даже Синодальный текст Библии называет Христа «виновником спасения вечного» (Евр. 5:9).

Процесс утраты словом прежних этимологических связей называется деэтимологизацией. Д. Э. Розенталь приводит вот такие примеры этого явления:

а) имён существительных: вилка (утрачена связь со словом вилы), мешок (ср.: мех), порошок (ср.: порох), крыльцо (ср.: крыло), столица (ср.: стол);

б) имён прилагательных: голубой (утрачена связь со словом голубь), коричневый (ср.: корица), плотный (ср.: плоть), прочный (ср.: прок);

в) глаголов: красить (утрачена связь со словом краса), нравиться (ср.: нрав), сердиться (ср.: сердце), уметь (ср.: ум).

Мы уже не удивляемся, когда слышим выражения: «синие чернила» или «цветное бельё», хотя чернила должны быть черны, а бельё – бело!

Таким же образом слово «спасибо» уже давно деэтимологизировалось. Оно означает простое выражение благодарности. И современный человек чаще всего совершенно не задумывается о его этимологии. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что с этим словом используется местоимение в дательном падеже: «спасибо тебе!», тогда как выражение «спаси Бог» требует винительного падежа: «Спаси тебя Бог!»

Слово «спасибо» стало будничным и бытовым. А ведь мы обычно не подводим богословские концепции под бытовые выражения. Например, если вы сказали: «Спасибо», – а вам ответили: «Не за что!», – то это не значит, что вы только что совместно со своим собеседником исповедали принцип спасения только по благодати, независимо от дел.

Складывается впечатление, что именно синдром «старческого охранительства» движет современными противниками слова «спасибо», обращённого к Богу. Им кажется, что слово «благодарю» и возвышеннее, и краше, и логичнее. Что ж? Они имеют на это право. В конце концов, если «совесть их, будучи немощна, оскверняется», – то действительно, лучше употреблять слово «благодарю». Правда, этимология этого слова тоже небезупречна. Можем ли мы подарить благо Богу? «Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны» (Пс. 15:2).

Почему-то апологеты тщательных этимологических исследований проходят мимо слова «богатый». Это слово тоже связано с Богом. Фасмер определяет его этимологию так: «Согласно В. Шульце (KZ 45, 190 = Kl. Schriften 469), образовано аналогично лат. fortunаtus, то есть „хранимый богами“». А ведь в Библии неоднократно говорится о богатстве Бога: «…один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его… (Рим. 10:12); …Бог, богатый милостью… (Еф. 2:4)». Значит ли это, что Бог-Вседержитель храним богами? Конечно, нет! В наше время мы уже не учитываем столь древние семантические корни.

Таким образом, никто не согрешит, если будет обращаться к Богу с благодарностью и употреблять при этом простое слово «спасибо».

16. Миф о трупах и орлах

Где будет труп, там соберутся орлы.

Мф. 24:28

По поводу толкования этой фразы существует немало догадок и полуанекдотичных историй. Даже рассказывают, будто бы некий брат, считающий себя новым пророком, написал обширное «толкование» этого стиха и решил поделиться своими открытиями с молодым христианином. После двухчасовой беседы «пророк» спросил у собеседника: «Ну, как? Понял ли ты толкование этого образа?» Тот ответил: «Понял!» И, указывая на внушительных размеров «толкование», пояснил: «Вот это – труп! А мы с тобой, брат, – орлы!»

Одни считают, что смысл этой фразы в том, что люди, приверженные плотскому, земному существованию, на небо якобы не попадут; они, подобно стервятникам, питающимся мертвечиной, будут есть не «хлеб жизни» в Царстве Божием, а поедать «мёртвую плоть» своих «мёртвых дел».

Другие полагают, что труп – это Израиль, а орлы – римские войска, которые окружили Иерусалим во главе с генералом Титом.

Третьи утверждают, что подобно тому, как орлы слетаются к трупу, так и христиане в момент восхищения Церкви соберутся к Христу.

Четвёртое толкование сводится к тому, что мы способны будем ясно увидеть пришествие Христа, как высоко парящие орлы видят труп.

Наконец, пятое толкование состоит в том, что знамения Второго пришествия будут столь же очевидными, как несомненно то, что где собрались орлы, там – труп.

Другими словами, Христос использовал распространённую в те времена фразу, наподобие поговорки. Люди тогда были ближе к природе, нежели мы теперь. Они часто видели, как вьются стервятники над тем местом, где лежит труп… Возможно, со временем эта фраза стала использоваться для обозначения чего-то несомненного. Как человек, увидевши кружащих в небе стервятников, знает, что где-то там обязательно есть падаль, так люди без всякого сомнения сразу узнают пришедшего Христа, потому что Его пришествие будут сопровождать ясные знамения.

Мне представляется наиболее логичным последнее, пятое толкование.

Первые две точки зрения интересны, но абсолютно игнорируют контекст. Третья и четвёртая версии толкования основаны на очень неприятном сравнении Христа с трупом.

А вот пятое объяснение вполне уместно.

Во-первых, оно учитывает контекст, где Христос говорит об очевидности Своего пришествия, сравнивая с ним два природных явления: блеск молнии и кружение стервятников над мёртвым телом.

Во-вторых, оно очень просто. Оно позволяет нам уйти от ненужной аллегоризации текста.

В-третьих, оно вполне согласуется с контекстом, в который поместил эту фразу Лука (Лк. 17:37), тогда как другие толкования либо лучше подходят к контексту Матфея, либо вписываются в богодухновенный замысел Луки.

Как бы то ни было, нам важно знать, что пришествие Господа не будет тайным. Ему не потребуются средства массовой информации, чтобы сообщить о Своём возвращении. Поэтому можно смело назвать лжецами тех «христов», которые заявляют о своём «втором пришествии» в газетах и по телевизору.

17. Миф о незыблемости некоторых слов в синодальном переводе Библии

Я уже давно подбираюсь к одной очень большой и сложной теме – развенчание мифов о «богодухновенности переводов Библии». О ней мы поговорим ближе к концу этой книги.

А сегодня мне хотелось бы предложить читателям не то чтобы миф, а этакую информацию к размышлению.

Ни для кого не секрет, что так называемый Синодальный перевод Библии на русский язык приобретает если не статус «богодухновенного перевода», то статус неприкосновенного текста – уж точно.

Многим кажется, что эстетическая составляющая текста должна доминировать над смысловой его частью. то есть, проще говоря, важно, чтобы звучало красиво, а понятно или не понятно – это дело третье.

Казалось бы, этот довод должен покрыться толстым слоем пыли в сундуках с аргументами у сторонников «богодухновенности» церковно-славянского перевода. Ведь именно они считают, что «ланита» звучит гораздо краше, нежели вульгарное «щека», а перст им представляется гораздо предпочтительнее современного пальца. И хотя им (вопреки логике) приходится считать срачицу более благозвучным аналогом рубашки, они всё же весьма агрессивны в отстаивании своей сермяжной правды (она же посконная, домотканая и кондовая).

Но вот чего понять совершенно нельзя, так это тех людей, которые стремятся превратить Синодальный перевод в некий застывший памятник. Текст, основная цель которого была – «способствование к приведению в России в большее употребление Библии без всяких примечаний и пояснений», то есть возможность быть понятным.

О новых переводах Библии речь ведётся уже давно и в этом отношении сделано немало. Но всё же большинство издаваемых в наши дни Библий содержат именно Синодальный текст.

Уже давно говорят о том, что из него надо бы убрать все архаизмы или снабдить их необходимыми примечаниями. И в некоторых изданиях подобные попытки были сделаны.

Однако я думаю, что такой замене должны быть подвергнуты вовсе не архаизмы, историзмы и славянизмы. Они необходимы для воссоздания быта и языкового колорита эпохи, для создания высокого стиля.

Я не считаю, что их непременно нужно заменить на новые слова.

Поэтому сегодня нас будут интересовать не просто устаревшие слова, такие как: агнец, акриды, стегно, вено, вереи, выя, заушать, рамена, тать, фелонь и т. д. Их можно легко объяснить при помощи сноски в тексте. Во всяком случае, встретившись с ними, человек не воспримет текст превратно, а поймёт, что слово ему незнакомо и лишний раз заглянет в словарь, расширив таким образом свой вокабулярий.

Предметом сегодняшней статьи станет не устаревшее написание слов, ошибочно принимаемое за опечатки: кострюля, усумнились.

Мы не будем рассматривать слова, вызывающие ненужные ассоциации. Например, точило и орало, никак не связанные с глаголами «точить» и «орать».

Сегодня мы с вами поговорим о некоторых словах, которые полностью поменяли своё значение. В тексте Библии они способны спровоцировать неверное понимание смысла и вызвать в лучшем случае легкое недоумение, а в худшем – стать причиной заблуждений. Ведь читатель не воспринимает их как незнакомые. Он искренне полагает, что значения этих слов ему совершенно понятны.

Словами, полностью изменившими свой смысл, мы будем называть те, которые в Синодальном тексте используются в одном значении, а современные словари в качестве первого значения дают совсем другое толкование, и по контексту трудно (а малоискушённым и малокультурным читателям порой и невозможно) определить, какое значение соответствует слову.

Таких слов в Синодальном тексте немало. Я напишу о первых вспомнившихся… Список, разумеется, не исчерпывающий.

1. Брань (бранный)

Когда Павел пишет: «наша брань … против начальств, против властей…» (Еф. 6:12), большинство современных неискушенных читателей, не знакомых с текстом Библии, даже не воспримут это слово в устаревшем значении – битва. Для них оно значит – оскорбительные, бранные слова, ругань, осуждение, порицание. Может быть, поэтому современные харизматы так любят кричать и ругаться на бесов. А уж слова Захарии о бранном луке (Зах. 9:10) могут и вовсе вызвать недоумение.

2. Влагалище

Современный словарь и современный читатель, несомненно, называет этим словом входную часть женских половых органов. В качестве второго значения даётся расширенная нижняя часть листа растений, либо место соединения листа со стеблем. Но вовсе не мешочек или кошелёк. А ведь я сам был не раз в смущении, когда с кафедры звучало: «…Приготовляйте себе влагалища не ветшающие…» (Лк. 12:33).

3. Водонос

Для нас, безусловно, это тот, кто носит воду. Поэтому выражение из Евангелия от Иоанна: «Было же тут шесть каменных водоносов…» (Ин. 2:6), неожиданно воспринимается как метафора. Дескать, этакие бессердечные и туповатые эти водоносы… все шестеро… каменные какие-то! И невдомёк многим, что водонос – это сосуд для воды.

4. Глагол

Тут даже не помогает пушкинское: «Глаголом жги сердца людей!». Многим и в школе на уроках литературы не особенно объясняли, почему сердца людей надо жечь именно глаголом, а не существительным или прилагательным. Для вчерашних школьников глагол – это часть речи. И, читая слова Иова о «глаголах уст» Божьих (Иов. 23:12) или о глаголе, который был дан Богом Иоанну (Лк. 3:2), или о Христе, имеющем глаголы вечной жизни (Ин. 6:68), иные читатели смогут подумать, что Божья речь состоит исключительно из частей речи, обозначающих действие или состояние предмета. Но в упомянутых (и некоторых других) текстах Библии «глагол» означает просто «слово».