Текст книги "Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов"

Автор книги: Павел Бегичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 27 страниц)

• Пророчество, тем не менее было изречено человеком, то есть человек тоже принимал участие в появлении пророчества.

• Вовсе не всякий человек способен произнести пророчество (и стать автором Библии), а только святой, то есть специально отделённый Богом для подобной цели. Ведь все же знают, что «святой», это не синоним понятия «безгрешный», но означает специально отобранный для каких либо действий предмет или личность.

• Изречения пророков, то есть их слова (!), а не идеи или намерения, являются результатом движения Духа Святого.

Таким образом, само определение понятия «богодухновенность» указывает на то, что этот процесс был уникальным.

Именно в свете этого определения становится особо нелепым следующий миф:

3. Миф о богодухновенности переводов Писания.

Пророк был движим Духом Святым, как специальный Божий человек. Но нигде в Библии ничего подобного не сказано о переводчиках или толкователях Писания.

Мы и сегодня можем встретить в России христиан, которые в ужасе схватятся за сердце, если сказать им, что Синодальный перевод Библии – не богодухновенен.

– Как же так? – воскликнут они, – Ведь мы же уверовали, читая этот перевод. Ведь подействовал же через него Дух Святой!

Всё правильно! Подействовал!

Вот только вы перепутали два важных понятия: «богодухновенность» и «действенность».

То, что Святой Дух на основании неидеального перевода или несовершенного толкования (проповеди) возрождает сердце грешника говорит не о богодухновенности, а о действенности!

Богодухновенность – это термин, относящийся к способу появления Библии, а действенность – это термин, который описывает эффективность Писания.

Перевод по определению не может быть богодухновенным, так как его составляли не пророки под непосредственным водительством Духа, а верующие переводчики, которые могли ошибаться.

Но Дух Святой может использовать и слабый перевод во славу Божью. Только вот нельзя от него ожидать такой же безошибочности и непогрешимости, как от оригинального текста Писания.

В связи с этим совершеннейшей нелепицей выглядит следующее мнение-миф.

4. Миф о богодухновенности Септуагинты.

Некоторые полагают, что Павел, когда писал: «Все Писание богодухновенно и полезно» (2 Тим. 3:16), – имел в виду исключительно Септуагинту.

Странно, что этого мифа придерживаются даже весьма образованные люди. А равно, с этой точкой зрения были согласны Августин Блаженный и Ириней Лионский (хотя Иероним, к примеру, этого утверждения не разделял). К слову сказать, подчас их извиняет то обстоятельство, что они также путают богодухновенность с действенностью и авторитетностью.

Основой для этого мифа стало так называемое «письмо Аристея», где приводится легенда о том, что каждый из семидесяти переводчиков работал над всем текстом, находясь в изолированной келии, но перевод у всех получился идентичным.

Павел не мог считать Септуагинту (перевод Ветхого Завета на греческий язык) богодухновенным Писанием, потому что верующие евреи не считали ее таковой (кроме Филона Александрийского, которого сложно назвать ортодоксальным верующим). Семьдесят толковников никогда не назывались пророками.

Ироним Стридонский, будучи переводчиком, писал: «Иное дело быть пророком и иное быть переводчиком» (Против Руфина,II,26, цит. по http://krotov.info/library/bible/comm3/septuagi.html). А идею о разных кельях переводчиков считал басней.

Сегодня мы знаем, что так называемое «письмо Аристея» – не что иное, как псевдоэпиграф, то есть произведение, написанное под чужими или вымышленными именами. И уж конечно, странно строить богословие о богодухновенности на псевдоэпиграфе, равно как и на любом другом небиблейском источнике.

Однако немало вреда нам может принести и ещё один миф.

5. Миф о степенях богодухновенностито есть о том, что одна часть Библии «более богодухновенна, чем другая».

Так, якобы, Евангелие от Иоанна более богодухновенно, чем Песнь песней, или Послание к Римлянам более богодухновенно, чем Откровение.

Тут надо заявить, что апостол Павел не знал подобной концепции. Для него «Всё Писание» было богодухновенным и полезным для научения и т. д.

Говорить о том, что одна часть Писания менее или более богодухновенна чем другая, это всё равно что заявлять, будто правая часть живота будущей матери менее (или более) беременна, чем левая!

6. Миф о том, что без понятия богодухновенности всем будет лучше

Самые миролюбивые из либералов сегодня призывают всех успокоиться и просто согласиться, что без доктрины о богодухновенности Писания всем станет проще жить и легче дышать.

Но так ли это? Если сегодня мы «уволим» богодухновенность за несоответствие служебному положению, то кто же останется «работать»?

Разгильдяи и мошенники! Вот кто будет определять, во что нам верить, если мы устраним доктрину о полной вербальной богодухновенности Писания.

Ведь стоит сказать, что Писание – это не слово Божье, а только лишь слово человеческое, как сразу зачуфыкают и заболботают разного рода подлецы от религии. Они тут же объявят свои писания и мнения равными Библии и одинаково обязательными к исполнению. А неутверждённые и трусоватые души будут нести свои деньги, полагая их к ногам мошенников, лжеапостолов.

Стоит сказать, что Писание лишь содержит в Себе Слово Божье, да и то на уровне идей, как сразу защёлкают пальцами и начнут тереть подбородок рефлексирующие богословы с рассеяным взором. Сразу будут размыты богословские рамки, исчезнет понятие «ересь», а с ним и «грех», и «Божий суд», и «погибель».

Всё превратится в аллегорию, никому и ничего нельзя будет доказать. И в таком богословском киселе потонут тысячи неутверждённых душ, которым неведома будет сверкающая алмазная точность основных библейских доктрин.

Причём границы «дозволенного» всё равно останутся, но определять их будет уже не Писание, а всё те же разгильдяи да мошенники на основании своих «пророчеств», «видений», «ощущений» и «интуиций».

Нет, всё же прав был старик Лютер с его Sola Scriptura!

На сем стоим и не можем иначе!

72. Миф о крещении, как условии спасения

Буквально на прошлой неделе довелось мне беседовать с пастором так называемой «Церкви Христа».

Я, признаться, с годами подрастерял свои навыки общения с представителями псевдохристианских культов. Как-то переключился на Свидетелей Иеговы и не мог представить, что бостонское движение, основанное тридцать лет назад, ещё имеет своё влияние в современной России…

Поэтому я был искренне удивлен, что в наши дни в российской глубинке ещё живы последователи Кэмпбелла и Маккина. Да не только живы, но и здравствуют, и приобретают последователей.

Рамки нашей статьи не позволяют много рассказывать об этом движении. О нём можно кратко почерпнуть информацию с сайта центра апологетических исследований: http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=10

А мы пока должны разрушить один из главных мифов, которые проповедует этот маргинальный псевдохристианский культ. (Впрочем, миф этот не был создан Маккином, это старое заблуждение.)

Этот миф заключается в том, что крещение водой является необходимым условием для спасения. Без крещения спасение, якобы, невозможно.

Традиционно консервативные евангельские христиане видели в крещении не условие, а следствие спасения. Это заповедь, которую дал нам Господь. Но нас не может спасти исполнение заповедей. Нас спасает благодать Христова.

Именно поэтому так важно противостоять лжеучению о прощении грехов через водное крещение, ведь это лжеучение нападает на самый центр Благой Вести – оправдание только по вере, спасение только благодатью, которое может осуществить только Христос!

Чтобы поддержать свой миф о том, что уверовавший во Христа человек не спасён до тех пор, пока не примет истинное крещение, «теологи» «Церкви Христа» «опираются» (аж три слова в кавычках) на четыре текста Священного Писания.

Надо сказать, что делают они это крайне неумело. Конечно, им играет на руку, что Синодальный перевод (равно как и английский перевод «Короля Иакова») делали детокрещенцы и сторонники идеи возрождения через крещение. Однако честный и беспристрастный анализ этих текстов говорит нам о том, что крещение нигде не упоминается в качестве условия спасения.

I. Первый текст

Пётр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян. 2:38).

Адепты лжеучения предпочитают в этом тексте понимать предлог «для», как выражение назначения или цели действия. Однако даже в русском языке предлог «для» не всегда употребляется в значении «с целью получения или вызывания к существованию». Например, фраза: «письмо для вас» – не значит, что письмо написано с целью вызвать ваше существование или заполучить вас в собственность.

Таким образом, фраза: «да крестится… для прощения грехов» может и не означать «да крестится с целью получения прощения грехов» или «да крестится с целью вызвать прощение грехов».

С греческой же фразой всё ещё сложнее.

Ведь там использован греческий предлог εἰς в сочетании с существительным в винительном падеже.

Хотя этот предлог в такой конструкции может употребляться, как выражение цели (да крестится, чтобы получить прощение грехов). Однако «может употребляться» – ещё не тождественно понятию «обязательно должен употребляться».

Простое сравнение фраз, относящихся к крещению, показывает нам, что в данном случае, скорее всего, этот предлог использован, как выражение сферы крещения (да крестится в уже имеющемся прощении грехов).

Такая конструкция несколько раз встречается в Новом Завете. Например: «…иди в мире» (Мк. 5:34) – εἰς εἰρήνην. Не «иди в мир», не «иди для получения мира», но «иди в мире», то есть в сфере уже имеющегося мира.

Последнее толкование предпочтительнее всего по двум причинам:

– Грамматическая причина. Подобная же конструкция употребляется в Евангелии от Матфея относительно Иоаннова крещения. Он крестил «в покаянии» εἰς μετάνοιαν. Иоанн крестил не «с целью получения покаяния» не «для того чтобы вызвать покаяние», а в уже имеющемся покаянии. то есть сначала шло покаяние, человек сначала сожалел о своих грехах, а потом, находясь в этом покаянии, крестился водой. Так же и в Деяниях. Пётр призывал получить прощение грехов через покаяние, и уже в этом прощении грехов креститься водой.

– Богословская причина. Нигде в Новом Завете крещение не является условием для прощения грехов. Христос неоднократно прощал людям грехи, но перед этим не крестил их. Призывая проповедовать прощение грехов, Господь связывал с ним только покаяние и/или веру (например, Лк. 24:47); то же делали и апостолы (покаяние и вера всегда шли совместно).

Судите сами:

• Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов (Деян. 5:31).

• О Нём все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10:43).

• Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян. 13:38,39).

• … Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными (Деян. 26:18).

• Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его (1 Ин. 2:12)

• …Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3:25).

• …В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его… (Еф. 1:7)

• …В Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов… (Кол. 1:14)

Ни в одном из этих текстов прощение грехов не связано с крещением.

II. Второй текст:

…Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа… (1 Пет. 3:20,21)

Надо признаться, что фраза эта по-гречески построена очень запутанно.

Скорее всего, эту фразу нужно перевести с использованием современной пунктуации так: «…восемь душ были спасены через воду, которая и вас образно ныне спасает (ведь крещение – это не снятие грязи плотской, но прошение к Богу о доброй совести) через воскресение Иисуса Христа…».

Толкователи здесь часто становятся жертвой схожести конструкций: «через воду» и «через воскресение». Однако в первой части утверждения (о ковчеге) спасением стала не вода, а ковчег, который спас людей «через» (в значении «сквозь») воду, то есть фактически «от воды». А во второй части спасение осуществляется через воскресение Христа, а вода является «образом» такого спасения.

Процесс крещения, согласно мысли Петра, лишь отдалённо напоминает спасение от потопа. Люди в ковчеге были бы погружены в воду и спаслись благодаря ковчегу. А в христианском крещении вода уже не символ смерти, а образ спасения через воскресение Христа.

III. Третий текст:

Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет (Мк. 16:16).

Конечно, вызывает сомнение каноничность этого текста. Так как в большинстве древних рукописей Нового Завета он отсутствует.

Я бы поостерёгся делать богословские выводы из подобных текстов (см. Миф об отсутствии интерполяций).

Однако, даже если представить, что этот текст каноничен, то вывести крещение, как условие спасения из этого текста довольно проблематично.

Из текста не видно, что спасение = вера + крещение.

С точки зрения логики, здесь видно, что осуждение зависит только от неверия. Можно ли допустить, что «антипод» осуждения – спасение зависит только от веры? Можно вполне.

Ведь такие же акценты нужно поставить и во фразе: «Кто будет любить свою жену, и носить кольцо на пальце, счастлив в браке будет; а кто не будет любить свою жену, несчастлив будет». Разве ставится здесь ношение кольца в качестве условия семейного счастья? Вовсе не обязательно.

Буквально наш текст звучит так: «Верующий и крещённый будет спасён, а неверующий будет осуждён».

Зачем же там упомянуто крещение? Да потому что действительно трудно себе представить некрещёного христианина. Крещение – заповедь Господа. Но послушание заповеди никогда не давало спасения.

Крещение необходимо уже спасённому (чтобы исполнить волю Божью), но оно не является условием спасения, скорее оно характеризует послушание спасённого христианина.

Далее… Здесь вообще не рассматривается ситуация, когда человек уверовал, но не крестился… Такого не было в первобытной христианской церкви… Крестились все…

Однако, есть в Новом Завете история человека, который уверовал и не крестился. Его ситуация должна помочь нам верно истолковать наш стих из Евангелия от Марка. Применим принцип Analogia Scriptura, то есть истолкуем сложный текст при помощи простого.

Это история разбойника на кресте. Вся она – хороший довод в пользу того, что крещение не спасает.

Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же? и мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твоё! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:39–43).

Разбойник благоразумный попал в рай без крещения. Он просто уверовал во Христа и физически не мог креститься, будучи прибит ко кресту.

Конечно, существует «оригинальное» толкование насчёт того, что когда Христу пронзили бок копьём, то брызнувшая кровь и вода (!) «крестила» разбойника. Но мы же с вами не будем рассматривать очевидных глупостей.

Иногда члены так называемой «Церкви Христа» утверждают, что спасение разбойника относилось к периоду Ветхого Завета.

Но это не так.

Новый Завет к моменту смерти разбойника был уже установлен Христом. Помните? «…сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:20).

Другие сторонники ереси о крещении, как условии спасения заявляют, что Новый Завет не мог быть установлен при жизни Христа, так как «…где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя…» (Евр. 9:16).

Но даже это условие было выполнено. Разбойник прожил дольше Христа. Христос умер раньше разбойника. «Смерть завещателя» совершилась, а разбойник умер, потому что у него перебили голени.

Так что разбойник благоразумный был первым, кто вошёл в рай во время Нового Завета. И был в раю без крещения. Только по вере.

IV. Четвёртый текст:

Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса… (Деян. 22:16)

Даже в таком русском переводе видно, что деепричастный оборот «призвав имя Господа Иисуса» описывает процесс омовения грехов. Грехи омываются не крещением, а призыванием имени Господнего.

По-гречески же смысл фразы становится ещё более понятным. Там два деепричастных оборота. Фраза звучит так: «Вставши, крестись. И отмой грехи твои, призвав имя Его».

Итак, мы увидели, что ни в одном из приведённых четырёх текстов не утверждается, что крещение – это условие спасения. А раз крещение не спасает, то мы можем сделать вывод, что оно является не средством стяжания благодати, а её знаком!

Да и если бы апостол Павел был согласен с адептами «Церкви Христа», то разве написал бы он о крещении столь пренебрежительно: «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в моё имя. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли ещё кого, не знаю. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» (1 Кор. 1:14–17).

Мы видим, что крещение – это не часть процесса благовестия. Иисус считал, что если Павел будет благовествовать крест Христов, то и без крещения этой проповеди будет достаточно для спасения.

Крещение – это заповедь. Но это одна из немногих заповедей, которая дана только ради послушания. Эта заповедь легка. Глупо не исполнить легкую заповедь.

Но ещё глупее поставить спасение в зависимость от исполнения заповедей. Если на небе будут только те, кто исполнил все заповеди Божии, то небо будет пустым.

Но небо заполняется людьми, спасёнными по благодати, не от дел (Еф. 2:8). Дела их – это немощная попытка научиться здесь на земле жить по-Божьи. Святость христиан – это следствие спасения, но не условие. И уж если дела милосердия и любви не спасают нас, а лишь выражают нашу веру, то как может спасти нас увеличение влажности наших крестильных одежд?

Никак!

73. Миф о том, что слова Христа и апостолов неверно переводили с арамейского

Миф этот, к сожалению, весьма живуч. Из уст многих уважаемых мною служителей Христа я неоднократно слышал подобные сентенции:

– Ну, конечно, трудно было по-гречески передать эту мысль Иисуса, ведь Он говорил и проповедовал по-арамейски!

Те, кто так говорит, не замечают, что тем самым они ставят богодухновенное Писание (в частности Новый Завет на греческом языке) ниже по статусу, чем гипотетические предположения о том, «как бы это звучало по-арамейски».

Вместо истинного Слова Божьего, нам предлагают искать нечто эфемерное, несуществующее… Ведь не сохранилось ни одного древнего письменного свидетельства о том, что греческий текст Нового Завета – это всего лишь перевод арамейских речей Спасителя.

Мог ли Христос говорить по-гречески? Разве не очевидно, что Он говорил только на арамейском? Разве мог еврейский равви, да ещё претендующий на роль еврейского Мессии, использовать языческое наречие для Своей проповеди?

На наш взгляд, не только мог, но и, скорее всего, делал это довольно часто.

Ведь известно, что популярность греческого языка в иудейской среде, то увеличивалась, то снова шла на убыль, чтобы потом вновь возрасти…

Так, во II–III веках до Р. Х. всё, что связано с греческой культурой и языком, было очень популярно в иудейской среде. Свидетельством тому служит появление Септуагинты – перевода Танаха (Ветхого Завета) на греческий язык.

Потом в результате деятельности хасидов с одной стороны и Антиоха Епифана с другой стороны, всё греческое и языческое стало глубоко отвратительно евреям. Маккавейские войны – пик национально-религиозной освободительной борьбы иудеев того времени.

Но ко времени рождения Христа, а особенно ко моменту начала Его публичного служения интерес к греческому языку в Палестине значительно возрос. Вот что пишет по этому поводу А. Мень:

Воздействие эллинизма заметно в неканонических книгах ВЗ (особенно в 1–4 Макк. и Прем.). В частн., автор Прем. излагает учение о бессмертии души в том же ключе, в каком его рассматривали мн. греки. Восточные элементы Э. отразились в апокалиптической лит-ре (см. ст. Апокрифы). Многие иудеи диаспоры говорили на греч. языке и назывались «еллинистами». К их числу принадлежал первомуч. Стефан и первые проповедники Евангелия среди язычников (Деян. 11:20). Основную массу обращённых в христианство вначале составляли прозелиты.

Далее Мень пишет, что наиболее очевидная примета Эллинизма в период написания Евангелий – сам факт, что они написаны по-гречески.

Это относится и к остальным частям НЗ и к большому корпусу еврейской литературы периода Э., включая произведения Филона, Иосифа Флавия, еврейского трагика Иезекииля и множество апокрифов и псевдоэпиграфов. Вероятно, для такого выбора языка были три причины: 1) греческий был наиболее распространенным и общедоступным языком в том мире, в котором должны были циркулировать Евангелия; 2) этот язык традиционно использовался для большинства литературных произведений на эллинизированном Ближнем Востоке; и 3) вполне вероятно, что и сами евангелисты были лучше всего знакомы именно с этим языком… (А. Мень. Библиологческий словарь)

Ко времени Иисуса иудаизм сильно сдал свои позиции, особенно в вопросах языка и культуры (хотя и был силен в области религии). Множество евреев носили греческие имена (например, рыбак Симон сын Ионин, известный нам под именем апостол Пётр, имел ещё и греческое имя Кифа), большинство евреев говорили по-гречески лучше, чем по-арамейски. Еврейские диаспоры селились в Палестине и несли «вторую волну» эллинизации. Койнэ был для простого народа не чуждым иностранным языком (каковым представляется сегодня английский жителям российской глубинки), а практически родным и естественным, как в наши дни русский язык для бывших граждан СССР.

И именно на таком культурном фоне началось служение Христа.

В первой половине первого века в Палестине были равно распространены и еврейский, и греческий, и арамейский. Вот что пишет профессор Р. Л. Томас:

Это свидетельство подкрепляется находками при раскопках пещер в окрестностях Мёртвого моря. Во время двух своих экспедиций к «Пещере писем» Йигаэль Ядин с сотрудниками обнаружил около пятнадцати писем и более сорока других папирусных документов, в частности, договоров и платежных расписок. Все найденные папирусы датируются временем от конца первого века до восстания Бар-Кохбы, произошедшего в 132–135 гг. по Р. Х. По-видимому, пещера служила укрытием для мятежников, а обнаруженные в ней документы представляют рутинную переписку по бытовым и военным вопросам. Так вот, в этих документах представлены все три языка: греческий, еврейский и арамейский. Повстанцы во главе с Бар-Кохбой не были высокообразованными людьми, и тот факт, что они понимали эти языки и использовали их для переписки, подталкивает нас к выводу, что и в остальных частях Палестины в тот период были распространены все три языка. Похоже, что еврейский язык пользовался популярностью не только в узком кругу иудейских ученых, а употребление греческого языка не ограничивалось сферами торговли и культуры. И еврейский, и греческий языки были в широком хождении наряду с арамейским, поэтому Иисус Христос мог пользоваться любым из этих трёх языков (Р. Л. Томас. Языки, на которых говорил Иисус).

Евангелия содержат несколько намёков на то, что Христос, хотя и знал арамейский язык, публично учил по-гречески.

Во-первых, Его слушали еллины (Ин. 12:20), которые вряд ли бы захотели слушать проповеди на вульгарном арамейском. Да и с Андреем было бы сложно общаться по-арамейски.

Во-вторых, кажется, что с точки зрения авторов Евангелий, фразы Иисуса, произнесённые по-арамейски – это достаточно редкое явление.

Когда Христос произносит арамейские фразы, евангелист это специально подчёркивает, тем самым недвусмысленно указывая на исключительность арамейских фраз в лексиконе Спасителя.

• И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа куми», что значит: девица, тебе говорю, встань (Мк. 5:41).

• …И, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть: отверзись (Мк. 7:34).

• …А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27:46)

Подобные тексты убеждают нас, что Христос обычно говорил по-гречески, изредка употребляя в речи арамейские слова и выражения. Употреблял Он их настолько редко, что всякий раз об этом нужно было упомянуть особо.

В самом деле, если Евангелия – это перевод с арамейского, то зачем специально оставлять в греческом тексте некоторые арамейские фразы, да ещё и давать их перевод отдельно? Уж тогда было бы логично переводить всё на греческий.

Да и широко разрекламированное предположение, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском базируется на весьма недостоверных фактах. Об этом мы знаем со слов Евсевия, который цитирует несохранившиеся труды Папия, где якобы сказано, что Матфей писал для иудеев «на их наречии». Причём слово «наречие» (греческое διάλεκτος) не обязательно означает «язык». Оно вполне может переводиться как «стиль». В таком значении используют это слово Аристотель и Демосфен. Так что Матфей не обязательно писал на еврейском языке, а лишь творил «в еврейском стиле», «в иудейской манере». Как бы выразились современные филологи: «использовал ветхозаветный дискурс». С этим согласны многие толкователи, например:

Папий говорил, что Матфей «привёл в порядок речения на иудейском наречии», а это означает, что Матфей писал на древнееврейском или арамейском языке, но современные ученые указывают на то, что это Евангелие не выглядит переводом. Кроме того, в литературном отношении оно очень близко к Евангелию от Марка, которое, несомненно, написано на греческом. Может быть, слово «наречие» означает здесь не «язык», а «стиль»; действительно, у Матфея немало «иудейских» стилистических особенностей… (Комментарий Новой Женевской Библии)

Вновь предоставим слово профессору Р. Л. Томасу для свидетельства об использовании Христом греческого:

В греческом тексте главы 21 Евангелия от Иоанна Христос использует два разных глагола со значением любить и два разных глагола пасти, а Пётр употребляет два разных слова со значением знать. Однако ни одна из этих синонимических пар не могла бы быть передана по-еврейски или по-арамейски. По всему видно, что этот диалог состоялся на греческом языке. Точно так же и игра слов между петра и петрос в Евангелии от Матфея 16:18 не может быть воспроизведена на еврейском или арамейском языках. Логично предположить, что и этот разговор изначально протекал на греческом. Скорее всего, беседы Христа с хананеянкой, римским сотником и Пилатом тоже проходили по-гречески. Стефан (Деян. 7) и Иаков (Деян. 15) цитируют Ветхий Завет по Септуагинте, следовательно, и они широко пользовались греческим языком (Р. Л. Томас. Языки, на которых говорил Иисус).

Да и апостол Павел, скорее всего, проповедовал по-гречески.

Лука передаёт его беседу с римским тысяченачальником.

При входе в крепость Павел сказал тысяченачальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? А тот сказал: ты знаешь по-гречески? (Деян. 21:37)

Автор Деяний никак не намекает, что Павел намеренно изменил свой язык с еврейского на греческий в этой ситуации. Мы бы и не узнали, что Павел здесь говорит по-гречески, если бы не вопрос тысяченачальника. Лука ни словом не обмолвился о том, что, дескать, обычно Павел вещал по-арамейски, а тут вдруг стал говорить по-гречески. Лука передаёт обычную Павлову речь. И только случайно мы узнаём, что она была на греческом языке.

Единственная его речь на еврейском языке описана в Деяниях (21:40). Если бы Павел обычно говорил по-арамейски или по-еврейски, то вряд ли Лука отдельно упомянул бы, что обращение к толпе было сделано именно по-еврейски.

Но дело даже не в этом. Все вышеперечисленные аргументы интересны, но они, по сути, не нужны. Ведь единственные Писания Нового Завета, которые есть у нас, написаны по-гречески. И процесс их написания – это не процесс перевода. Павел, например, ясно указывает на то, что именно греческий текст Евангелия от Луки – это богодухновенное Писание (1 Тим. 5:18 – там фраза: «трудящийся достоин пропитания» взята из Евангелия от Луки). Пётр ясно показывает, что послания Павла, написанные по-гречески – это богодухновенное Писание (2 Пет. 3:16).

И даже тот факт, что Павел цитирует Ветхий Завет по Септуагинте (это, кстати, не значит, что Септуагинта богодухновенна, это значит, что Дух Святой разрешил цитировать Слово Божье по переводу, так же как Он разрешил Иуде цитировать апокрифы, а Павлу – цитировать языческих поэтов) лишь убеждает нас, что цель авторов Нового Завета была сообщить Евангелие миру на понятном большинству греческом языке.

Поэтому, несмотря на то, что родным языком для Христа и большинства апостолов действительно был арамейский, Дух Святой сподвиг пророков писать Новый Завет по-гречески. Они не занимались переводом слов Иисуса с арамейского на греческий. Они изрекали слова Писания, будучи движимы Духом Святым. Они не ведали трудностей перевода, потому что их творчество было иным по уровню таинства – их труд был результатом Божьего дыхания. Так что нет в греческом тексте Евангелий ошибок перевода по той простой причине, что перевода никакого не было. Была цель Божья – передать людям Слово на языке, понятном тогдашнему большинству.

В конце концов, именно по-гречески можно было тогда исполнить Великое Поручение (Мф. 28:19,20) наиболее эффективно. А Бог всегда действует именно так.

Само слово «Евангелие» – греческое слово – стало понятно всему миру без перевода. И именно Евангелие сегодня мы называем Словом Господним.

Христос не стыдился греческого языка в первом веке, не стыдится и в двадцать первом.