Текст книги "Юрий Звенигородский. Великий князь Московский"

Автор книги: Константин Ковалев-Случевский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 38 страниц)

Глава седьмая.
ЗАСТУПНИКИ И ПОКРОВИТЕЛИ

Я сам избрал пустынный сей затвор

Землею добровольного изгнанья…

Максимилиан Волошин

Не всякий правитель в истории мировой цивилизации оставляет рядом со своим именем – имена известных современников из числа духовных подвижников, которые были бы связаны непосредственно с ним самим. Возьмем, к примеру, русских князей эпохи Средневековья. Рядом с именем Дмитрия Донского можно поставить имя митрополита Алексия и преподобного Сергия Радонежского. Уже этого – вполне достаточно.

Митрополит Киприан, к сожалению, в данном списке не помещается, не сложились у них отношения с князем. Но все же имя митрополита связано будет затем с Василием Дмитриевичем – сыном Донского.

Современницей князя Юрия Звенигородского и Галичского была, например… Жанна д'Арк (1412—1431). Французская героиня, святая католической церкви, пророчица и образец воинской удали и славы – погибла на костре за свои идеалы, связанные с единством и независимостью королевской власти. Ее имя теперь уже никак нельзя отделить от имени короля Франции Карла VII.

Однако если мы внимательнее отнесемся к тому, что делал и создавал Юрий Дмитриевич Звенигородский (из того, что история для нас оставила, не унесла в небытие), то мы заметим удивительную вещь. Цепочка сопровождающих его по жизни имен постепенно разрастается и превращается в довольно большой и символичный список.

Мы видим: чего-то не хватало ему, дабы не только окончательно понять – что такое Русь, но и осуществлять задуманное. Несправедливость, случившаяся с князем, заставляла его искать ответы на то – почему это произошло, а также обретать понимание – как изменить все по правде и справедливости, при этом не нарушая нравственных и духовных законов, не производя кровопролития, не совершая действий против законов предков и законов христианских.

Вот в чем ему помогали духовные мыслители и проповедники.

Эта глава посвящена краткому рассказу о тех, с кем жизнь свела Звенигородского устроителя.

Они влияли на его судьбу. Они помогали ему подняться на вершину власти, но при этом и способствовали самым его необычным поступкам, включая возврат полученной власти своим врагам.

Речь пойдет о духовных покровителях и заступниках, жития которых не очень известны широкому читателю. Однако автор уверен, что их деяния могут заинтересовать не только специалистов или людей, близких Церкви.

Чтобы убедиться в этом, читателю предлагается совершить путешествие в необычный мир, в обыденной жизни немного скрытый от мирского внимания.

Игумен Савва Сторожевский.
Гипотеза 13

Из церкви укатить бы не домой, а прямо в Звенигород.

А. П.Чехов

Стихотворный набросок А. С. Пушкина «На тихих берегах Москвы», связанный с обителью Саввы (1822 год): «На тихих берегах Москвы / церквей, венчанные крестами, / сияют ветхие главы I над монастырскими стенами. / Кругом простерлись по холмам / вовек не рубленные рощи, / издавна почивают там / угодника святые мощи».

* * *

Поговорим более подробно о взаимоотношениях князя Юрия Дмитриевича и его духовного наставника – преподобного Саввы Сторожевского. Мы помним, что именно князь упросил его оставить Троицкую обитель и переехать к нему в Звенигород. Однако это произошло тогда, когда Юрий уже получил удел в наследство. Вряд ли он сделал бы такое, если бы не знал игумена раньше.

Когда впервые встретились инок Савва и Юрий Дмитриевич? Быть может, во время крещения князя в Переяславле. Но если иметь в виду более серьезные встречи в зрелом возрасте, то их можно вполне отнести к детству князя. Он хоть и был крещен Сергием Радонежским, но, по преданию, вместе со своей матушкой – княгиней Евдокией – часто бывая в Троицком монастыре, стал близок тамошнему духовнику – Савве.

Через некоторое время он, как мы уже знаем, решает выбрать его своим наставником. «Ибо Савва был его отцом духовным», – пишет нам автор Жития преподобного Саввы Сторожевского Маркелл Хутынский. А другой писатель XIX века добавляет: «Сын и брат великокняжеский, крестный сын преподобного Сергия, Георгий Дмитриевич, князь Звенигородский, часто посещая Сергия в его обители, по его, конечно, совету, избрал себе Савву в отца духовного. Пытливый дух молодого князя, его ум, просвещенный многим книжным учением, нашел себе полное удовлетворение в духовном руководителе своем, и он, наконец, решился, влекомый любовию и жаждою духовною, не разлучаться с этим руководителем».

Но нас интересует, когда же впервые мог состояться «Звенигородский союз» мирского князя и духовного подвижника. Истоки его можно отнести к 1383 году, когда в Москву приехал епископ Смоленский Даниил и попросил разрешения остаться в Москве. Не в этот ли момент Савва впервые попадет в Звенигород?

После 1389 года – времени получения Юрием Звенигорода в собственный удел – Савва мог появляться у епископа Даниила намного чаще. И не один, а со своим учителем Сергием. Именно к этому времени относятся некоторые легенды и предания, согласно которым Савва бывал в звенигородских землях вместе с Сергием Радонежским. Позднее таких легенд возникает все больше, например, в житиях (в рукописи Симона Азарьина 1653 года, в главе «О посещении Преподобным Сергием обителей, в которых начальниками были его ученики»). Записывались истории вроде такой.

«И ночью видит он во сне, как будто он по-прежнему занимается каменным строительством в Саввином монастыре, а впереди него, видит он, ходит и указывает, занимаясь тем же делом, юноша в вишневой однорядке. И слышит Иван голос, обращающийся к нему и говорящий об этом юноше: “Это подмастерье, прислан к тебе на помощь из Троицесергиева монастыря”. Он удивился, потому что тот был очень молод, и такие обычно бывают учениками.

Пробудившись от видения, он стал размышлять и благодарил Бога и Преподобного Сергия за посещение, уразумев с удивлением, что святой помогает ему и в строительстве и в жизни, вместе с учеником своим, преподобным Саввою, заботясь о своих обителях и опекая их.

Тому же Андрею рассказывал ризничий Филарет, что Преподобный Сергий посещает обитель ученика своего, святого Саввы. Многие видели, как они ходили вместе по монастырю и будили братию к заутрене, и на караулах их тоже видели».

Последующие события нам уже известны. Преподобный Савва переехал в Звенигород, где основал свой монастырь. Здесь он благословил князя Юрия на поход в Волжскую Булгарию, венчал его с княжной Анастасией Смоленской, помогал расписывать Звенигородские соборы преподобному Андрею Рублеву, управлял церковным хозяйством.

В последние годы своей жизни старец Савва построил неподалеку от горы Сторожи скит, где много молился в уединении. Об этом в Житии Маркелла Безбородого написано так: «Себе же устроил маленькую келийцу, решив ее удобной для возделывания добродетели, и к страданиям большим, и к подвигам постным приступая, и теплейшим рачителем безмолвия показавшись… Блаженный же Савва несколько лет пробыл на месте том и достиг глубокой старости, никогда не изменяя своего уставного правила. Лишь в отношении к миру и живущим в нем он изменился, упражняясь не в мирском и суетном. Не об излишней пище заботясь, не в мягких одеждах красуясь, не телесного ища покоя, но тесный и трудный путь предпочитая, а не легкий, и нищету больше богатства возлюбил, и бесславие больше мирской славы, и терпение страдания больше бесполезных радостей».

Последний год с небольшим жизни преподобного Саввы можно с уверенностью назвать временем его настоящего духовного величия. В этот момент он становится одним из самых главных церковных авторитетов, старейшим и наиболее почитаемым из духовных старцев, покровителем быстро крепнущей и развивающейся Звенигородской цивилизации, являвшейся частью московской культурно-исторической среды. Центр торговой и духовной жизни перемещается в Звенигород, культурно-исторические ориентиры раннемосковского эстетического сознания бесспорно находят свое рождение и воплощение на этой земле. Игумен Савва проявился в то время как вдохновитель и источник идей, духовный наставник и прозорливец, сумевший видеть намного вперед время и тенденции возможного развития Русского государства.

Не обычное положение сложилось на Руси в 1406—1407 годах, в первый год так называемого «церковного безначалия», в промежуток после кончины митрополита Киприана и перед кончиной преподобного Саввы Сторожевского. В эти два последних года жизни имя и личность старца Саввы превращаются в символ церковного оплота и крепости православного русского духа. И пусть мы знаем, что в это время преподобный Савва был уже стар и дряхл, что он обитал в пещере у стен основанного им монастыря на некотором расстоянии от Москвы, а значит, реального влияния на события как будто иметь не мог. Это было так и не совсем так.

Именно с тех времен идут истоки известности Звенигородского края, массового сюда паломничества, появления такого глубокого почитания имени преподобного Саввы, внимания к нему не только со стороны простого народа, но и со стороны власть имущих, царствующих домов будущего времени, среди которых особое место займет дом Романовых.

В 1406 году скончался митрополит Киприан. На Московском княжестве не стало главного церковного иерарха, устроителя, иначе говоря – главы Церкви. В такой момент обычно авторитетом пользуются признанные духовные лидеры – подвижники, старцы. Естественно, митрополичья кафедра не могла долго пустовать, в Константинополе на замену Киприану в Москву был быстро направлен митрополит Фотий. Но он был грек по происхождению. Не известно в точности, например, хорошо ли он на момент рукоположения владел русским языком. А главное – Фотий находился в то время в самом Константинополе, и добираться до Москвы ему пришлось почти четыре года, то есть появился он в стольном граде только в 1410 году!

Известно, что безначалие в Церкви на Руси привело к большому ущербу для духовной жизни. Церковью были утрачены многочисленные земли и другие достояния. Некому их было защитить. Но и это происходило уже после кончины преподобного Саввы, то есть между 1407 и 1410 годами. Пока был жив он и пока была жива его духовная дочь – великая княгиня Евдокия (в монашестве Евфросиния) – вдова Дмитрия Донского – ни о чем подобном и речи не могло быть.

* * *

Преподобный Савва Сторожевский жил бок о бок с князем Юрием Дмитриевичем Звенигородским. Близость к князю стала в некотором роде испытанием памяти о самом старце. Современники часто умалчивали его достоинства.

Но что не могут сохранить рукописи (которые по странной уверенности «оптимистов» как будто бы не горят), то сохраняет память народная. С ней, то есть с отношением народа к памяти о Звенигородском старце Савве, – ничего поделать было нельзя.

Мы понемногу открываем сегодня имена тех, кто заменил ушедшего с миром преподобного Савву Сторожевского на духовном поприще наставничества князя Юрия Звенигородского. В год кончины старца Юрию Дмитриевичу исполнилось 33 года. Символический возраст абсолютной зрелости. Таким образом, духовный отец довел по жизни своего сына до расцвета сил и ума. И тихо ушел.

Известно, что когда спустя годы были вновь обретены мощи преподобного Саввы, то было найдено и его схимническое облачение. Мы ничего не знаем – как, когда и где он принял схиму. Его схимническое облачение не сохранилось.

Также известно, что он жил в пещерке, которую либо отыскал, либо сам выкопал. «Опасаясь славы и счастия более, нежели в мире боятся унижения и бедствия, он уклонялся за версту от монастыря, к северу и там, в глубоком овраге, под сению густого леса, ископав себе пещеру, предавался молитве и изливал потоки слезные, в покаянии, в умилении, в созерцании на земле жизни обителей небесных», – писал автор XIX столетия.

Сохранились многочисленные иконы, которые стали особо популярны в веке XIX и начале XX. Иконописный извод повторялся вновь и вновь. Преподобный Савва в пещере, с иконой и лампадой.

Позднее, в XIX столетии, на месте пещерки Саввы возникнет скит, который в наши дни стал одним из главных посещаемых мест Саввино-Сторожевского монастыря. На Руси скитом называлось уединенное место, некоторое собрание келий, рядом с небольшим храмом, куда отдельные подвижники могли уходить на время из соседнего большого монастыря.

Саввинский скит устроился и расширился при епископе Леониде, авторе одного из Житий старца Саввы. Цветные открытки начала XX века показывают нам необыкновенную красоту этого места, к сожалению, пережившего необычайно трудные времена в период советской власти. Сейчас он восстанавливается в том виде, каким был построен полтора столетия назад.

Преподобный Савва Сторожевский преставился 3 декабря 1407 года (16 декабря – по новому стилю). Почил он мирно, и, как отмечено было, «братия же собравшаяся на погребение отца своего и видя его, преставившимся… многие слезы проливала и стонами горькими терзалась, ибо отлучилась от кормника и учителя»…

Кончина игумена Звенигородского произошла скорее всего в небольшой пещерке, в скиту, близ основанного им монастыря, в полутора верстах от стен града Звенигорода, там, где преподобный старец в последние годы земного бытия проводил свои дни и ночи. Через некоторое время домовина с его телом была поставлена у царских врат построенного по его же благословению каменного Рождественского собора, монастырская братия отпела покойного, а затем мощи его были положены тут же, при входе, у правой стены под окном. Ибо никто не хотел, чтоб тело преподобного скрылось в глубинах погоста, а лучше оставалось бы рядом, там, где продолжалась служба, где звучали молитвы и псалмы, где под самым куполом храма отражалось эхом протяжное единогласное пение.

Не прошло и десятилетия, как слух о старце распространился по Русской земле, к мощам его потянулись люди, уверовавшие в святость преподобного, происходившие чудеса подтверждали их веру, местное почитание начинало перерастать во всеобщее. Хотя летописи и документы не баловали потомков упоминаниями о его житии, но не истекло еще даже столетия, как народ уже величал его Сторожевским или Звенигородским чудотворцем.

Возможная канонизация затянулась. К тому времени, когда об этом заговорили вновь, – многое уже забылось, причем настолько, что материал для Жития Маркелл Безбородый собирал по крупицам да кое-что просто взял из других похожих текстов.

В конце XV столетия начинается так называемое местное почитание святого. Это значит, что несмотря на отсутствие официальных церковных решений, народ стремился к месту, связанному с жизнью или деятельностью почившего подвижника. Фиксируются – устно или письменно – различные события, с этим связанные, а также чудеса. Они приводили к исцелению от болезней, порой вообще неизлечимых.

Когда количество таких событий в Звенигороде стало столь многочисленным, что не говорить об этом стало просто нельзя, то и речь пошла о канонизации. Это означало, что будет назначен определенный день памяти о святом, который внесут в церковный календарь, затем будут составлены его Житие, Служба о нем, а также написаны его иконописные лики (образы) как святого и даже освящены церкви или приделы церквей в его честь.

В 1505 году у мощей старца в монастыре уже служили молебны. Рукопись из Троицкого монастыря 1530—1540-х годов рассказала, что «третьяго декабря совершалась память пр. Саввы» и «славословие». Тогда преподобного Савву уже называют «чудотворцем».

Иноки Саввиной обители начали собирать свидетельства о чудесах ее основателя. Они передадут их потом митрополиту Макарию, а тот – Маркеллу Безбородому, который включит их в Житие Звенигородского старца.

Канонизация Саввы Сторожевского в 1547 году на Московском соборе при митрополите Макарии почти совпала с временем венчания на царство Ивана Грозного! В те же годы почти одновременно были канонизированы князь Александр Невский, Петр и Феврония Муромские, Пафнутий Боровский, Зосима и Савватий Соловецкие, а также соратник и сподвижник Саввы – Никон Радонежский.

Для монастыря в Звенигороде это было важнейшее событие. Появилось Житие, которое вошло в списки Четьих-Миней, составленных Макарием. Чудеса стали известны повсеместно.

В XVII столетии украсили и вновь отстроили в камне его обитель, а затем он стал одним из наиболее известных почитаемых духовных подвижников на Руси.

Особое значение монастырю придавал царь Алексей Михайлович, 19 января (1 февраля) 1652 года по его инициативе состоялось обретение мощей игумена. В эти же годы происходит переустройство обители, внешний вид которой сохранился с этого времени до наших дней. Саввино-Сторожевский монастырь получил статус Лавры первым в истории Руси.

Место, связанное с последними годами его жизни, стало центром паломничества, до сих пор Звенигородский монастырь посещают сотни тысяч людей в год, и он (статистика – вещь упрямая!) принимает гостей в количестве, которое едва ли заметно уступает только двум другим духовным центрам России: Троицесергиевой лавре, основанной Сергием Радонежским, и Серафимо-Дивеевской обители, связанной с именем Серафима Саровского.

С монастырем и именем Саввы связано множество чудес, два из которых стали историческими. Первое – это спасение старцем Саввой царя Алексея Михайловича от медведя во время охоты, а второе – явление преподобного пасынку Наполеона Бонапарта Эжену Богарне в дни захвата французами Москвы в 1812 году. Последнее событие знаменито тем, что Богарне, не разорив по просьбе старца монастырь, единственным среди главных полководцев Наполеона остался живым (как и предсказывал Савва), а его потомки породнились с русской царской семьей и жили в России.

После Октябрьского переворота Звенигородская обитель Саввы была лишена своей главной святыни и закрыта. Но вскрытые и украденные мощи уцелели, они были в наши дни переданы в Свято-Данилов монастырь, а в августе 1998 года торжественно перенесены в родную обитель – в Рождественский собор Саввино-Сторожевского монастыря, где ныне и хранятся.

Напомним, что наиболее известным источником сведений о Савве Сторожевском явилось его самое первое Житие, написанное в XVI веке агиографом и знатоком крюкового пения Маркеллом Хутынским (по прозванию Безбородый). Краткое Житие игумена Саввы переложил в свое время на современный ему русский язык поэт Александр Пушкин.

Памятник преподобному Савве открыт у входа в Саввино-Сторожевский монастырь в Звенигороде в августе 2007 года.

Переписка с Кириллом Белозерским

Писал вам в посланном писании...

Из книги «Златая цепь», до 1400 г.

Из духовной грамоты преподобного Кирилла, XV столетия:

«Я, грешный и смиренный игумен Кирилл, увидел, что постигла меня старость, ибо впал я в частые и различные болезни, которым и ныне подвержен, человеколюбиво Богом наказываемый за мои грехи, ибо болезни мои умножились ныне, как до сих пор никогда, ничего мне не предвещая, кроме смерти и страшного Спасова суда в будущем веке. И во мне смутилось сердце мое перед исходом, и страх смертный напал на меня. Боязнь и трепет перед Страшным судищем пришли ко мне, и покрыла меня тьма недоумения. Что сделать, не знаю, но возложу печаль на Господа, пусть Он сделает, как хочет, ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись».

* * *

Подтверждением того, что князь Юрий искал себе духовных покровителей и учителей, достаточно серьезно стала дошедшая до нас история его переписки с преподобным Кириллом Белозерским – одним из наиболее известных подвижников монастырского устройства того времени.

Когда скончался преподобный Савва Сторожевский, князь остался без своего постоянного наставника и в некотором роде – руководителя. Важные духовные советы порой могли перерастать в серьезные решения, жизненные поступки и вполне светские воплощения. Вспомним хотя бы благословение старцем Саввой князя на битву с булгарами. Или его же поучение о «благочестивом княжении», зафиксированное в его Житии XVI века (об этом поучении мы поговорим подробнее в главе «Загадки князя Юрия»).

И вот теперь, после 1407 года, не стало игумена Саввы. Монастырь на горе Сторожи словно опустел, на время. Осталась и пустой пещерка, вырытая преподобным неподалеку от обители, в лесу. Местные жители уже тогда начали свое почитание святого.

В то время на Руси из учеников или последователей преподобного Сергия Радонежского наиболее уважаемым оставался старец Кирилл, обитавший в созданном им монастыре на Белом озере. Князь Юрий принял решение обратиться к нему с просьбой о поддержке, а также о том, чтобы он стал его духовным отцом.

Расстояние до Белого озера от Звенигорода было немалым, от Галича – почти таким же. Поэтому первоначально Юрий обратился к старцу с письмом.

К сожалению, текст этого письма не сохранился. Однако мы можем частично реконструировать его по ответу, который написал преподобный Кирилл Юрию. Он ссылается на послание князя, а потому невольно цитирует главные его положения.

Так мы узнаем о событиях, которые открываются нам с особенной стороны. И нам стоит поговорить подробнее о том – почему старец Кирилл Белозерский отказался от наставничества, за которым к нему обратился возможный наследник Московского престола.

* * *

Последователей у преподобного Сергия Радонежского, как мы говорили, было немало. Если не разделять их на «первых» и «последних», на близких и не очень, на тех, что входят в число Радонежских святых, или остальных, – то тогда таковых было даже не много, а очень много! То есть мы не можем поставить рядом с его именем никого, кто имел бы такое количество учеников, причем оставшихся в русской истории великими подвижниками.

Большинство из них основали со временем свои монастыри, где, как правило, вводили общежительский устав, как заповедал «игумен земли русской». Наиболее известные мужские и женские монастыри той эпохи были именно общежительными. Достаточно лишь перечислить их, чтобы понять – насколько пример и учение Сергия Радонежского вошли в духовную традицию Руси, Это Троицесергиев монастырь, Чудов, Спасо-Андроников, Махрицкий, Симонов, Саввино-Сторожевский, Высоцкий, Петровский, Снетогорский, Кирилло-Белозерский, Спасоевфимиев, Покровский Глушицкий, Спасо-Каменный, Спасо-Прилуцкий, Коневский, Павло-Обнорский, а также, как пишет историк Церкви XIX столетия митрополит Макарий, «все четыре монастыря, основанные преподобным Авраамием Галичским, все три, основанные преподобным Макарием Унженским, и др.; а из женских – Алексеевский московский и Зачатиевский нижегородский. Руководством при устройстве общежития монастырского служили у нас, кроме правил соборных, правила и наставления древних святых отцов – Василия Великого, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Феодора Студита и других».

В конце XIV – начале XV века монастыри вырастали по всей Руси. Многие последователи Сергия, даже вообще не зная его, называли себя таковыми заочно, словно бы подтверждая свою причастность важному делу устроительства отечества. Известны так называемые его «собеседники», то есть те люди, которых трудно назвать прямыми его учениками, но они находились с ним в особом молитвенном общении, выражали те же самые идеи.

На Руси до наших дней очень почитают двух духовных подвижников – последователей Сергия Радонежского, которые ушли на Север, в сторону Белого озера. Это были Ферапонт и Кирилл. Сначала они жили вместе, а затем разделились, и Ферапонт основал новую обитель на соседнем озере. Так появились две северные святыни – Кирилло-Белозерский и Ферапонтов монастыри. Благодаря большой сохранности библиотеки Кирилловской обители (на Север редко добирались разного рода захватчики, которые в первую очередь стремились почему-то сжечь все книги и рукописи) стало возможным в дальнейшем восстановить множество белых пятен в русской истории.

Известно, что большинство именитых учеников и последователей Сергия Радонежского происходили из родовитых семей. Ярчайший пример – преподобный Кирилл Белозерский, который был в прямом родстве с семьей тысяцких Вельяминовых из Ростова, в миру звался Козьма и был печатником боярина и окольничего великого князя Дмитрия – Тимофея Васильевича.

Кстати, Кирилл Белозерский и Савва Сторожевский, если присмотреться к историческим фактам, чем-то всегда были близки по образу и по духу. Они предпринимали некоторые важные шаги в своей жизни почти одновременно, они уходили из родных обителей и основывали свои монастыри. Может быть, именно поэтому к преподобному Кириллу обратился после кончины Саввы князь Юрий Звенигородский за духовной помощью и поддержкой? Именно Кирилл Белозерский окормлял духовно младшего брата и соседа Юрия – Андрея Можайского. Эта «близость» косвенно показывает, что в жизни братьев-князей происходило много похожего. Князь Юрий хотел выглядеть не хуже, чем его старший или младший братья, а потому призвал к себе в отчину и выбрал в духовники первоначально именно Савву – предположительно выходца из именитого смоленского рода, то есть поступил так же, как делали и они.

Боярство в Москве и уделах занимало весьма весомое положение, особенно в период княжения Дмитрия Донского и его сына Василия. Когда Василий Дмитриевич получил знаменитое письмо от Едигея из Орды с предупреждениями о том, что Русь ведет себя неправильно и дани не платит, то там было написано черным по белому о смене прежнего поколения бояр, слушавшегося татар, – новым, которое стало им враждебно.

Так Кирилло-Белозерский монастырь стал в дальнейшем важнейшим духовным центром, вокруг него появилось множество небольших обителей-пустынек, а их обитателей стали называть Заволжскими старцами. Учениками Кирилла Белозерского были Савватий Соловецкий, основатель Соловецкого монастыря, Александр Ошевенский, Корнилий Комельский. Монастыри распространились до самого Белого моря.

Ферапонт же, вскоре после кончины Саввы Сторожевского (буквально – через полгода), переехал с Севера в соседний со Звенигородом город Можайск. Здесь он продолжил многие начинания Звенигородского чудотворца, на землях Можайского удела, принадлежавшего тогда одному из сыновей Дмитрия Донского, младшему брату князя Юрия – Андрею.

Очаги монастырской жизни притягивали к себе разных людей. В суровых северных краях даже маленький огонек – всегда спасение. Тем более если это касается не мирских, а духовных проблем. Так выковывались новые традиции. Можно сказать, что так вырастала и новая культура. Иноки занимались просвещением и образованием окружающего населения.

Постепенно жизнь менялась, монастыри начинали аккумулировать немалые средства, включая все возрастающие земельные владения, а также ценности, которые постоянно жертвовали состоятельные миряне. Обители строились, разрастались и в итоге – укрупнялись. Отшельники окончательно исчезали как образ жизни, и полностью побеждала общежительная форма быта.

А затем начнутся споры уже внутри самого монашеского сообщества – жить ли, обладая собственностью и землями, с огромными богатствами, или наоборот – вернуться к «нестяжательству», полностью отказаться от материальных благ, полученных сверх меры.

Но это будут уже споры следующего столетия.

* * *

Некоторые монашествующие подвижники поддерживали отношения с именитыми князьями порой даже на расстоянии, с помощью переписки. Князю Юрию в Звенигороде было проще, близкая и непосредственная духовная опека, поддержка и даже в некотором роде защита в лице Сторожевского игумена были у него почти десять лет.

С кончиной старца Саввы правитель Звенигородский осознал – какую он понес потерю. Для сохранения светского авторитета и даже народного признания любому князю необходимо было покровительство почитаемых духовных подвижников.

Оставшись один, без преподобного Саввы, Юрий станет искать себе нового наставника и советчика. Но не тут-то было.

Как мы уже говорили, невольное положение его как соперника великого князя, как сильного и богатого воеводы, «неразбуженного медведя», имеющего по многим поводам свою, независимую точку зрения, помешает ему в поисках духовного отца. Ведь Савва ушел из жизни почти одновременно – в один год – со вдовой Дмитрия Донского – Евдокией. А это означало, что ее роль арбитра между сыновьями в вопросах престолонаследия закончилась. Юрий становился неугоден для Москвы, великого князя – своего брата и многочисленного московского боярства.

Вот в какое время Юрий Звенигородский обратился с письменным посланием к Кириллу Белозерскому, считавшемуся уже тогда одним из влиятельнейших старцев и подвижников Руси. Судя по всему, переписка между ними была довольно продолжительной по времени. Об этом мы узнаем из строк Кирилла: «как я тебе, господин, и прежде этого писал». В новом послании князь просил только одного – молитв преподобного, его отеческих советов и наставлений, а также возможности приехать к нему лично. В этот момент очень сильно заболела его жена Анастасия. Ему требовалась поддержка. Такое обращение и такое преклонение перед духовным лицом могли считаться вполне обычными даже для облеченного властью светского человека. Казалось бы – почему нет? Но неожиданным «ударом» стал полный отказ Кирилла стать наставником Юрия в какой бы то ни было форме. Заметьте, не простой отказ, а именно категорический!

Попробуем разобраться – почему это произошло. Первые ответы напрашиваются самым естественным образом. Игумен Кирилл, как считается, сам происходил из рода бояр Вельяминовых, которые в тот момент были верны великому князю Василию Дмитриевичу и считались главными его советниками. Кроме того, в это время Кирилл Белозерский уже был духовным отцом князя Андрея Можайского – младшего брата Юрия и его соседа по уделам. Князь же Андрей был полностью подчинен брату Василию.

«Репутация» у Юрия была такова, что даже переписка с ним могла стать роковой для того, кто на нее решится. В этом смысле никакие авторитеты уже в расчет не брались. И преподобный Кирилл Белозерский это хорошо понимал. Вот почему в его ответе Юрию есть довольно горькие для князя слова.

Юрий просит о духовном покровительстве. Он буквально молит старца стать его личным духовным наставником. При этом предлагает для этого несколько различных вариантов: переехать Кириллу в Звенигород насовсем, или приезжать время от времени, или даже вовсе не оставлять свою обитель, а князь готов будет навещать его когда и сколько тот захочет.

Настоятель Белозерского монастыря отвечает: «А что, господин князь Юрий, писал ты ко мне, грешному, что, дескать, “Издавна жажду я увидеться с тобой”, – так ты, господин, Бога ради не смей того учинить, чтобы тебе к нам поехать…» И еще добавляет для «усиления» отказа, что даже если князь приедет, то ему – настоятелю – придется покинуть монастырь, дабы с ним не встречаться. «Если ты поедешь ко мне, – пишет Кирилл, – так что, господин, ставлю тебя в известность: невозможно тебе нас увидеть. Покинув, господин, даже и монастырь, пойду я прочь…»