Текст книги "Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.)"
Автор книги: Филип Шафф
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 45 (всего у книги 63 страниц)
§157. После суда. Вечное наказание
Учение отцов церкви о будущем наказании обсуждается в Edward Beecher, I.c.,и в противоречивых трудах, появившихся в связи с пятью проповедями каноника Фаррара, произнесенными в Вестминстерском аббатстве в ноябре 1877 г. {Eternal Hope,Lond. 1879.) В связи с ними см. в особенности
Pusey: «What is of Faith as to Everlasting Punishment? » A Reply to Dr. Farrar's Challenge.Oxf. and Lond., 2 nded. 1880 (284 pages).
F. W. Farrar: Mercy and Judgment: A few last words on Christian Eschatology with reference to Dr. Pusey's «What is of Faith?».London and N. York 1881 (485 pages). См. chs. II, III, IX – XII. Фаррар пылко возражает против «нынешнего представления об аде» и сводит его к максимальной ограниченности во времени и пространстве, но особенно отвергает всеобщее спасение. Он разделяет с Пьюзи римское мнение о «будущем очищении» (вместо «испытания»), увеличивающем количество спасенных за счет того, что великое множество несовершенных христиан избегнет ужасной погибели.
По поводу всеобщего суда нам не открыто ничего, кроме факта, что после него нас ждет вечная жизнь или вечная смерть. Это предел наших познаний.
В христианской церкви никогда не было никаких споров насчет судьбы праведников, которые унаследуют вечную жизнь и будут наслаждаться блаженным общением с Богом вовеки. Что же касается окончательной судьбы нераскаявшихся, отвергших предложенное спасение, здесь человеческая мысль допускает три возможности: вечное наказание, уничтожение, спасение (после временного наказания и покаяния).
1. Вечное наказание грешников всегда было и всегда будет ортодоксальной теорией. Ее придерживались иудеи во времена Христа, кроме саддукеев, которые отрицали воскресение [1180]1180
Это спорный вопрос, но в 4 Маккавейской, 4 Ездры, Книге Еноха, Апокалипсисе Варуха и в Псалтири Соломона есть несколько весьма впечатляющих отрывков, которые были собраны доктором Пьюзи (I.c.48–100) и не опровергнуты в ответе Фаррара (VIII. 180–221). Иосиф Флавий (свидетельство которого Фаррар произвольно отвергает как бесполезное) утверждает, что фарисеи и ессеи верили в вечное наказание, Ant.XVIII. 1, 3; Bel. Jud.II. 8, 11. Рабби Акива (ок. 120 г.) ограничивал наказание в геенне 12 месяцами, но только для иудеев. Талмуд объявляет осужденными на вечную кару лишь несколько разновидностей грешников, особенно отступников и тех, кто презрительно относится к мудрости рабби. Главный отрывок – Rosh Hoshanah,f. 16, 17: «В день суда все будут поделены на три категории, совершенно праведных, совершенно греховных и промежуточных. Первые будут сразу же предназначены и запечатлены к жизни вечной; вторые – сразу же отправлены в геенну (Дан. 12:2); третьи сойдут в геенну и продолжат подниматься и опускаться (Зах. 12:10)». Это мнение поддерживали представители двух великих школ, Шаммай и Гиллель, но Гиллель склонялся к более либеральным и милосердным взглядам (см. §155). Фаррар утверждает, что геенна не обязательно и не всегда означает ад в нашем понимании, но она есть: 1) для иудеев, или большинства иудеев, – краткое наказание, за которым следует прощение и избавление; 2) для согрешивших более тяжко – долгое, но все равно не вечное наказание; 3) для худших грешников, особенно язычников – наказание, за которым следует уничтожение.Он цитирует несколько современных ему иудейских авторитетов рационалистического типа, например, доктора Деуша, который говорит: «В Талмуде нет ни слова, которое подтверждало бы печальную догму о бесконечных мучениях». Но доктор Фердинанд Вебер, обладающий не меньшим авторитетом, утверждает, что в некоторых местах Талмуда говорится о полном уничтожении грешников, в других – о вечном наказании, например, Pesachim54 а: «Огонь геенны никогда не угасает». Syst. der altsynag. Paläst. Theologie,p. 375. Мусульмане разделяют иудейскую веру, меняются только обитатели ада и рая. Согласно Корану, в рай попадают ортодоксальные мусульмане, в ад – все неверующие (иудеи, язычники и христиане), а также отступники от ислама.
[Закрыть]. Она подтверждена высшим авторитетным мнением самой милосердной Личности, пожертвовавшей собственной жизнью ради спасения грешников [1181]1181
Мф. 12:32 (грех к смерти); Мф. 26:24 (Иуде лучше было бы никогда не рождаться); Мф. 25:46 («мука вечная» противопоставляется «жизни вечной»); Мк. 9:48 («геенна, где червь их не умирает и огонь не угасает»). В свете этих торжественных заявлений мы должны понимать те места из Павла (Рим. 5:12 и сл.; Рим. 14:9; 1 Кор. 15:22,28), в которых говорится о всеобщем воскресении. В наши планы не входит вдаваться здесь в экзегетические споры, но так как значение слова αιώνιος было почерпнуто из дискуссий отцов церкви, обязательно следует заметить, что сила их аргументов заключается не в этимологическом значении отдельного слова, которое сводится к «зону», но в его связи с будущим наказанием, противопоставленным будущей награде, в вечности которой никто не сомневался (Мф. 25:46). По поводу толкования см. М. Stuart, I.c.,и особенно статьи Тейлора Льюиса, касающиеся Olamicand Aeonian words in Scripture,в комментарии Lange на Eccelsiastes(Am. ed., p. 44–51).
[Закрыть].
В результате большинство отцов церкви, ясно высказывающихся на эту ужасную тему, склонны к данному мнению.
Игнатий говорит об «огне неугасимом» [1182]1182
Ер. ad Eph.,с. 16: ό τοιούτος, ρυπαρός γενόμενος, εις τό πυρ τό ασβεστον χωρήσει.
[Закрыть]; Ерма – о тех, «кто не спасется», но «окончательно погибнет», потому что не покается [1183]1183
Vis. III. 2, 7; Simil.VIII. 9 (ed. Funk, I, p. 256, 488 sq.). Доктор Пьюзи в подтверждение своего мнения упоминает также Поликарпа (?), Варнаву, поддельное второе послание Климента и многих мучеников (на основании книг об их деяниях), р. 151–166.
[Закрыть].
Иустин Мученик учит, что грешники или безнадежно отказывающиеся каяться предстанут перед судом, чтобы быть приговоренными к вечному наказанию. Он посвящает этой теме двенадцать абзацев. «Вкратце, – говорит он, – то, чего мы ожидаем, чему мы научились от Христа и чему мы учим, можно изложить следующим образом. Платон писал, что Радамант и Минос накажут злодеев, когда придут к ним; мы тоже говорим, что подобное произойдет; но судьей будет Христос, и души их будут воссоединены с их же телами и будут подвергнуты вечномунаказанию (αίωνίαν κόλασιν); а недлящемуся только тысячу лет, как говорил Платон (χιλιονταετη περίοδον)» [1184]1184
Apol.I. 8 (см. Платон, Phaedr.,р. 249 A; De Republ.,p. 615 А).
[Закрыть]. В другом месте: «Мы верим, что все живущие во грехе и не кающиеся будут наказаны вечным огнем» (έν αίωνίω πυρί) [1185]1185
Apol.I. 21; см. также с. 28, 45, 52; II. 2, 7, 8, 9; Dial.45, 130. Также см. Engelhardt, р. 206, и Donaldson, II. 321.
[Закрыть]. Такие выражения не соответствуют теории уничтожения, сторонником которой объявляли Иустина Мученика [1186]1186
Petavius, Beecher (p. 206), Farrar (p. 236) и другие.
[Закрыть]. Он в самом деле отвергает, как и несколько других авторов доникейского периода, платоновскую идею бессмертия души самой по себе, независимо ни от чего [1187]1187
Dial. с. Tr.4. 5; см. также Apol.I. 21. Татиан, его ученик, выступает против платоников (Adv. Graec,с. 13): «Душа не бессмертна сама по себе, о греки, но смертна (ουκ έστιν αθάνατος ή ψυχή καθ' εάυτήν, θνητή δε). Однако она может не умирать». Ириней, Феофил Антиохийский, Арнобий и Лактанций придерживались того же мнения. См. Nitzsch, I. 351–353.
[Закрыть], и указывает на возможностьокончательного уничтожения грешников [1188]1188
В Dial.,с. 5, он вкладывает в уста пожилого человека, которым он был обращен, следующие слова: «Достойные видеть Бога больше не умирают, другие же подвергнутся наказанию и будут наказываемы, пока Ему будет угодно, чтобы они жили и страдали ».Но непосредственно перед этим он говорит: «Я не хочу сказать, что все души умирают: это было бы подарком для грешников. Что же тогда? души благочестивых пребывают в лучшем месте, души нечестивых и грешников – в худшем, ожидая момента суда». См. примечание Отто к этому отрывку, Op. II. 26.
[Закрыть], но возможность эту он помещает в таком далеком будущем через столь неисчислимое количество веков после суда – и уж точно после платоновского тысячелетия наказания, – что она утрачивает практическое значение и перестает утешать.
Иринея считают непоследовательным, потому что он выступал сторонником всех трех теорий или, по крайней мере, колебался между ортодоксальным мнением и теорией уничтожения. Он отрицает, как и Иустин Мученик, обязательное и неотъемлемо присущее душе бессмертие; бессмертие так же зависит от Бога, как и поддержание жизни вообще [1189]1189
Adv. Haer. II. 34, §3: «omnia quae facta sunt… persévérant quoadusque ea Deus et esse et perseverare voluerit».Ириней рассуждает, что у всего сотворенного было начало, следовательно, можетбыть и конец. Будет существование продолжаться или нет, зависит от благодарности или неблагодарности человека. Тот, кто хранит дар жизни и благодарен Дарителю, получит долготу дней навеки (accipiet et in saeculum saeculi longitudinem dierum);тот же, кто отбрасывает дар прочь и не благодарен Творцу, «лишает себя вечного устояния» (ipse se privat in saeculum saeculi perseverantia).Из этого отрывка, сохранившегося только в несовершенном латинском варианте, Додуэлл, Бичер (р. 260) и Фаррар (241) делают вывод, что Ириней учил уничтожению грешников; слово perseverantiaони понимают как указывающее на продолжение существования; однако Массуэт (см. его примечание в Stieren I. 415) и Пьюзи (р. 183) объясняют perseverantiaкак продолжение реальнойжизни в Боге, или вечное счастье.Следует признать, что отрывок не очень понятен, потому что longitudo dierumи perseverantia– не одно и то же, притом perseverantia– не синоним existentiaили vita.В кн. IV. 20, 7 Ириней говорит, что Христос «стал наделять благодатью Отца ради блага людей… чтобы люди, совсем отпав от Бога, не прекратили существовать» (cessaret esse);но он добавляет, что «жизнь человека заключается в созерцании Бога» (vita autem hominis visio Dei).В четвертом фрагменте Пфаффа, приписываемом ему (Stieren I. 889), он говорит, что Христос «придет в последние времена уничтожить всякое зло (εις τό καταργήσαι παν τό κακόν) и примирить все сущее (εις τό άποκαταλλάξαι τα πάντα, из Кол. 1:20), чтобы положить конец всякой нечистоте». Этот отрывок, подобно 1 Кор. 15:28 и Кол. 1:20, касается, скорее, всеобщего возрождения, чем уничтожения, но он допускает, как и отрывки из Павла, толкование, согласующееся с идеей вечного наказания. См. длинное примечание в Stieren.
[Закрыть]. Излагая же апостольское правило веры, он упоминает вечное наказание, а в другом месте заявляет как о несомненной истине, что «вечный огонь уготован грешникам», ибо «Господь открыто утверждает, и другие Писания доказывают» это [1190]1190
Adv. Haer.III. 4, 1; II. 28, 7. См. Pusey, p. 177–181. Ziegler (Irenaus,p. 312) говорит, что Ириней учит вечному наказанию в нескольких местах или предполагает его и цитирует III. 23, 3; IV. 27, 4; 28, 1; IV. 33, 11; 39, 4; 40, 1 и 2.
[Закрыть]. Ипполит одобряет эсхатологию фарисеев в отношении воскресения, бессмертия души, суда и уничтожения мира в огне, вечной жизни и «вечного наказания»; в другом месте он говорит о «безрадостном виде мрачного Тартара, куда не проникает ни луча света от сияющего Слова» [1191]1191
Philos.IX. 23, 30.
[Закрыть]. Согласно Тертуллиану, грядущее наказание «будет продолжаться не долгое время, но вечно» [1192]1192
Apol.,с. 45. См. также De Test. An.4; De Sped.19, 30. Pusey, 184 sq.
[Закрыть]. К его чести, он утверждает, что ни один невинный человек не может радоваться наказанию виновных, насколько справедливым бы оно ни было, но, скорее, будет печалиться. Киприан считает, что страх перед адом – единственное основание для страха перед смертью для любого человека, что мы должны постоянно помнить о страхе Божьем и вечной каре, забывая о страхе перед людьми и кратком страдании [1193]1193
De Mortal.10; Ер. VIII. 2. Pusey, 190. Он цитирует также «Встречи» Климента и его гомилии (XI. 11) в поддержку данного взгляда.
[Закрыть].
О том, что подобное верование было распространено среди христиан в целом, свидетельствует Цельс, сообщающий, что языческие жрецы так же, как они, угрожают «вечной карой» и что это единственная несомненная истина, так как и те и другие провозглашают ее с равной уверенностью [1194]1194
Ориген, С. Cels.VIII. 48. Ориген, отвечая, не отрицает этого факта, но пытается доказать, что правда на стороне христиан.
[Закрыть].
II. Окончательное уничтожение грешников устраняет из Божьей вселенной всяческое несогласие ценой отказа от природного бессмертия души – на том основании, что грех в конечном итоге губит грешника, то есть последний сам обрекает себя на погибель.
Эта теория приписывалась Иустину Мученику, Иринею и другим лицам, верившим лишь в относительное бессмертие, которым можно пренебречь; но, как мы только что видели, их высказывания в пользу вечного наказания слишком ясны и решительны, чтобы согласовываться с тем выводом, который они могли бы сделать из своих представлений о душе.
Однако Арнобий, похоже, верил в уничтожение; ибо он говорит о душах, «поглощенных и сожженных» или «низвергнутых и превратившихся в ничто, исчезающих в бессилии вечного уничтожения» [1195]1195
Adv. Gent.II. 14. Теория относительного бессмертия и уничтожения грешников недавно была возрождена одним благочестивым англичанином, преподобным Эдуардом Уайтом, Edward White, Life in Christ.Доктор P. Рот также является сторонником уничтожения, но только после того, как обращение грешников становится морально невозможным. См. его посмертно изданную Dogmatik,ed. Schenkel, II. 335.
[Закрыть].
III. Апокатастасис, или возвращение всех разумных существ к состоянию святости и счастья. Теоретически это решение проблемы греха кажется наиболее удовлетворительным, оно обеспечивает совершенную гармонию творения, но нарушает принцип свободы воли с предполагаемым правом сопротивляться и игнорирует ожесточающую природу греха и постоянно возрастающую трудность покаяния. Если обращение и спасение в конечном итоге обязательны, они утрачивают свой моральный характер и моральную цель.
Первым среди христиан сторонником идеи всеобщего спасения был Ориген. Он учил, что в конечном итоге святость всех людей будет восстановлена, но делал это скромно, в виде теоретического предположения, а не догмы, в своем раннем труде De Principiis(написанном до 231 г.). На Западе этот труд известен в вольном переложении Руфина (398) [1196]1196
De Princ.I. 6, 3. См. также его In Jer. Нот.19; С. Cels.VI. 26.
[Закрыть]. В более поздних его произведениях мы встречаем лишь слабые следы данной теории: по–видимому, его взгляды изменились, и он исключил сатану из конечного покаяния и спасения, что лишает теорию смысла [1197]1197
Обычно, от Августина до Ницша (I. 402), утверждалось, что Ориген включал сатану в άποκατάστασις των πάντων, но в Ер. ad Rom.1. VIII. 9 (OperaIV. 634) он говорит, что сатана не будет обращен даже в последние времена, а в послании Ad quosdam amicos Alex. (OperaI. 5, цитируется в Pusey, p. 125) написано: «…Хотя говорят, что отец коварства и погибели тех, кто будет изгнан из царства Божьего, может быть спасен, никто не может говорить так, разве что безумец».
[Закрыть]. Эта его теория вступает также в противоречие с другой его теорией, об обязательной для свободной воли изменчивости и постоянной смене падений и искупления [1198]1198
Он говорит о πάλιν άλλη άρχή после завершения апокатастасиса в некоторых зонах. См. критические замечания Неандера, I. 656 (Am. ed.).
[Закрыть].
Всеобщему спасению (в том числе и сатаны) явно учил Григорий Нисский, великий мыслитель из школы Оригена (умер в 395), а также, с экзегетической точки зрения, выдающиеся антиохийские богословы Диодор Тарсийский (умер в 394), Феодор Мопсвестийский (умер в 429) и многие епископы–несториане [1199]1199
Nitzsch (I. 403 sq.) включает в число сторонников всеобщего спасения и Григория Назианзина, и, возможно. Златоуста. Фаррар делает то же самое, но более уверенно (249 sqq., 271 sqq.). Однако доказательства в пользу обратного – более веские, см. Pusey, 209 sqq., 244 sqq., и они не могут быть объяснены простым «приспособлением к популярным взглядам». Правда то, что Златоуст чтил память Оригена, что он восхвалял своего учителя, Диодора Тарсийского, и что его комментарии к 1 Кор. 15:28 похожи на учение об апокатастасисе. Пьюзи слишком пренебрежительно высказывается о Диодоре и Феодоре Мопсвестийском как отцах несторианства и несправедливо утверждает, будто они отрицали воплощение (223–226). Они и Златоуст были родоначальниками здравой грамматической экзегетики и выступали против экстравагантного аллегоризма школы Оригена.
[Закрыть]. На Западе среди современников Августина было, по его словам, «множество тех, кто не верит в вечное наказание». Но взгляды Оригена были опровергнуты Епифанием, Иеронимом и Августином и наконец осуждены как одно из оригеновских заблуждений при императоре Юстиниане (543) [1200]1200
Пьюзи утверждает (125–137), что Ориген был осужден Пятым вселенским собором в 553 г., но Гефеле убедительно доказывает, что пятнадцать анафем против Оригена были приняты поместным синодом Константинополя в 543 г. при Мине. См. его Conciliengesch.y2 nded., II. 859 sqq. Того же мнения придерживаются Дюпен, Волш и Доллингер.
[Закрыть].
С тех пор универсализм, или теория всеобщего спасения, стал считаться ересью, но в протестантских церквях к нему относятся терпимо, как к частному теоретическому мнению или проявлению милосердной надежды [1201]1201
По крайней мере, в лютеранской церкви Германии и в англиканской церкви. Бенгель очень осторожно намекает на возможность апокатастасиса, и пиетисты Вюртемберга в основном склонны верить в эту идею. Среди богословов недавнего времени самым выдающимся сторонником всеобщего спасения является Шлейермахер, немецкий Ориген. Он исходит не из идеи свободы, как Ориген, но из противоположной кальвинистской теории о частном избрании отдельных людей и народов, которое обязательно предполагает некоторое осуждение или, скорее, игнорирование остальных, но лишь на время, пока избрание наконец не коснется во всей полноте язычников и всего Израиля. Сатана не был препятствием для Шлейермахера, так как он отрицал его существование как личности. У недавно возникшей американской деноминации универсалистов есть символ веры из трех статей, называемый Винчестерским исповеданием (1803), и одна из его статей учит окончательному возвращению «всей семьи человечества к святости и счастью».
[Закрыть].
§158. Хилиазм
Corrodi: Kritische Geschichte des Chiliasmus.1781. 2 nded. Zürich 1794. 4 vols. Весьма неудовлетворительно.
Münscher : Lehre vom tausendjährigen Reich in den 3 ersten Jahrh.(in Henke's «Magazin», VI. 2, p. 283 sqq.).
D. T. Taylor: The Voice of the Church on the Coming and Kingdom of the Redeemer; a History of the Doctrine of the Reign of Christ on Earth.Пересмотрено Hastings. 2 nded. Peace Dale, E. I. 1855. Премилленарий.
W. Volck: Der Chiliasmus. Eine historischexeget. Studie.Dorpat 1869. Милленарий.
A. Koch: Das tausendjährige Reich.Basel 1872. Милленарий, спорит с Хенгстенбергом.
С. Α. Briggs: Origin and History of Premillennarianism.В «Lutheran Quarterly Review», Gettysburg, Pa., April, 1879. 38 страниц. Амилленарий, в связи с «Пророческой конференцией» премилленариев, состоявшейся в Нью–Йорке в ноябре 1878 г. Обсуждает учение доникейской эпохи.
Geo. Ν. H. Peters: The Theocratic Kingdom of our Lord Jesus, the Christ.N. York, объявлено к публикации в 3 т. 1884. Премилленарий.
Полной критической истории нет, но противоречивыхи благочестивыхпроизведений на эту тему очень много, особенно на английском языке. Мы упомянем следующие. 1) Со стороны милленариев (которые придерживаются очень разных оттенков мнения), а) Английские и американские богословы:Jos. Mede (1627), Twisse, Abbadie, Beverly T. Burnet, епископ Newton, Edward Irving, Birks, Bickersteth, Horatio и Andrew Bonar (два брата), Ε. В. Elliott (Horae Арос),John Cumming, декан Alford, Nathan Lord, John Lillie, James H. Brooks, E. R. Craven, Nath. West, J. A. Seiss, S. H. Kellogg, Peters, а также труды адвентистов, ирвингиан и плимутских братьев, б) Немецкие богословы:Spener (Hoffnung besserer Zeiten),Peterson, Bengel (Erklärte Offenbarung Johannis,1740), Oetinger, Stilling, Lavater, Auberlen (Dan. and Revel.),Martensen, Rothe, von Hofmann, Löhe, Delitzsch, Volck, Luthardt. 2) Co стороны амилленариев.а) Английские и американские авторы:епископ Hall, R. Baxter, David Brown (Christ's Second Advent),Fairbairn, Urwick, G. Bush, Mos. Stuart (Revel.),Cowles (Dan.и Revel.),Briggs и т. д. б) Немецкие авторы:Gerhard, Maresius, Hengstenberg, Keil, Kliefoth, Philippi и многие другие. См. статьи «Millennarianism», автор Semisch, и «Pre–Millennarianism», автор Kellog, в Schaff–Herzog, vols. II, III., и приведенную там литературу.
Самая поразительная особенность эсхатологии доникейской эпохи – это явный хилиазм, или милленаризм, то есть вера в видимое правление Христа во славе на земле вместе с воскресшими святыми в течение тысячи лет перед всеобщим воскресением и судом [1202]1202
Хилиазм(от χίλια έτη, тысяча лет,Отк. 20:2,3) – это греческий аналог латинского термина милленаризм(от mille anni),и они обозначают одну и ту же теорию. Ее приверженцев называют хилиастамиили милленариями, а также премилленариями(для более конкретного указания на их веру в то, что Христос явится снова донаступления тысячелетнего царства), – но многие среди них просто верят, что золотой век христианства еще не наступил. Постмилленарии– это те, кто считает, что второе пришествие произойдет послетысячелетнего царства.
[Закрыть]. Это было не официальное церковное учение, выраженное в символах веры и формах богослужения, но распространенное мнение выдающихся учителей, таких как Варнава, Папий, Иустин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Мефодий и Лактанций; в то время как Гай, Ориген, Дионисий Великий и Евсевий (а позже – Иероним и Августин) возражали против него.
Иудейский хилиазм был основан на неверном, плотском восприятии природы мессианского царства, буквальном истолковании пророческих символов и переоценке значения иудейского народа и святого города как центра этого царства. Он начал формироваться незадолго до появления Христа и вскоре после завершения Его служения сформировался в апокалиптической литературе, такой как Книга Еноха, Апокалипсис Варуха, Четвертая книга Ездры, Заветы двенадцати патриархов и Сивиллины пророчества. Его сторонниками были еретическая секта евионитов и гностик Керинф [1203]1203
См. Евсевий, H. Ε.III. 27, 28.
[Закрыть].
Христианский хилиазм – это иудейский хилиазм, приобретший более духовную форму и нацеленный на второе, а не на первое пришествие Христа. Более того, в нем различаются два воскресения, одно до, а второе после тысячелетнего царства, и тысячелетнее царство Христа становится лишь прелюдией к Его вечному правлению на небесах, от которого его отделяет краткое промежуточное правление сатаны. Тысячелетнее царство ожидается не как логическое завершение хода истории, а как внезапное сверхъестественное откровение свыше.
Сторонники данной теории опираются на некоторые обещания Господа [1204]1204
Мф. 5:4; 19:28; Лк. 14:12 и сл.
[Закрыть], особенно на символический отрывок из Апокалипсиса, возвещающий тысячелетнее царство Христа на этой земле после первого воскресения и до сотворения нового неба и новой земли [1205]1205
Отк. 20:1–6. Это единственный строго милленаристский отрывок во всей Библии. Комментаторы до сих пор спорят, буквальное или символическое значение имеет это тысячелетнее царство и относится ли его начало к прошлому или к будущему. Но в ряде других мест, которые сторонники милленаризма используют в подтверждение своей теории, есть косвенные данные в ее пользу, особенно в Ис. 11:4–9; Деян. 3:21; Рим. 11:15. Современные премилленарии также опираются на то, что они называют неисполнившимися пророчествами Ветхого Завета о возвращении иудеев в Святую Землю. Древние же хилиасты относили эти пророчества к христианской церкви как истинному Израилю.
[Закрыть].
В связи с этим преобладали всеобщие надежды на близкое возвращение Господа, хотя день и час этого возвращения были неизвестны и не представлялось возможности узнать их, так что верующие должны были постоянно сохранять готовность к нему [1206]1206
См. Мф. 24:33,36; Мк. 13:32; Деян. 1:7; 1 Фес. 5:1,2; 2 Пет. 3:10; Отк. 1:3; 3:3.
[Закрыть]. В течение всего периода гонений эта надежда служила неиссякающим источником ободрения и утешения среди страданий мучеников, орошавших кровью семя, которое принесло Церкви богатый урожай.
Варнава первый и единственный из апостольских отцов церкви открыто учит премилленаристской теории о правлении Христа на земле. Он считает историю сотворения в Пятикнижии Моисея символически предвещающей шесть эпох служения ради мира, каждая из которых будет продолжаться тысячу лет и за которыми последует тысячелетие покоя; ибо для Бога «один день как тысяча лет». За тысячелетней субботой на земле последует восьмой, вечный день нового мира, символ которого – День Господа (называемый Варнавой «восьмым днем») [1207]1207
Варнава, Epist.,ch. 15. По–видимому, его взгляды основаны на Пс. 89:4; 2 Пет. 3:8, но в основном на иудейском предании. Он не цитирует Откровение. См. статью Отто в Hilgenfeld, «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie», 1877, p. 525–529, и примечание Функа в Pair. Apost.I. 46.
[Закрыть].
Палий из Иераполя, благочестивый, но легковерный современник Поликарпа, придерживался странного, даже экстравагантного представления о счастье в тысячелетнем царстве, причем для доказательства он обращался к авторитету апостольского предания. Он вкладывает в уста Самого Христа весьма образное описание более чем тропического плодородия этого периода, которое сохранилось и подтверждается у Иринея, но выглядит весьма апокрифически [1208]1208
Adi;. Haer.V. 33, §3 (ed. Stieren I. 809), цитируется в четвертой книге «Господних изречений»: «Настанут дни, когда будут расти лозы, на каждой по десять тысяч ветвей, а на каждой ветви – по десять тысяч прутиков, а на каждом прутике – по десять тысяч отростков, а на каждом отростке – по десять тысяч гроздей, а в каждой грозди – по десять тысяч виноградин, а из каждой виноградины можно будет выдавить двадцать пять мер вина. И когда любой из святых будет прикасаться к грозди, другая гроздь будет восклицать: „Я – лучшая гроздь, возьми меня; благослови Господа с моей помощью!“ Подобным же образом [сказал Он, что] „из пшеничного зерна будут вырастать десять тысяч колосьев, в каждом колосе будет по десять тысяч зерен, а каждое зерно даст десять фунтов чистой муки лучшего качества; и яблоки, и зерно, и трава уродятся в таких же пропорциях; и все животные, питающиеся плодами земли, будут жить в мире и согласии и будут совершенно подчиняться человеку“». Эти слова были сообщены Папию «пресвитерами, видевшими Иоанна, ученика Господа», и помнившими, что слышали их от Иоанна, как изначально исходившие от Господа. Похожее описание мессианской эпохи мы встречаем в двадцать девятой главе Апокалипсиса Варуха, конца I или начала II века: «Земля станет приносить свои плоды, от одного произойдет десять тысяч, и на одной лозе будет десять тысяч гроздьев, в одной грозди будет десять тысяч ягод, и из каждой ягоды получится по мере вина. Все голодавшие возрадуются, и каждый день они будут видеть новые чудеса. Ибо духи прилетят от Меня, чтобы каждое утро наполнять благовонием ароматов, а конце дня облака будут ронять животворную росу. В это время будет так, что сокровище манны снова сойдет свыше и будут есть его в эти годы». См. латинский текст в Fritzsche, Libri Арос. V.T.,р. 666.
[Закрыть].
Иустин Мученик представляет переход от иудейско–христианского к языческо–христианскому хилиазму. Он неоднократно говорит о втором пришествии Христа на облаках небесных, в окружении святых ангелов. Этому будет предшествовать недавнее явление человека греха (άνθρωπος της ανομίας), который станет богохульствовать против всевышнего Бога и будет править три с половиной года. А ему будут предшествовать ереси и лжепророки [1209]1209
Dial. с. Tryph.yс. 32, 51, 110. См. также Дан. 7:25; 2 Фес. 2:8.
[Закрыть]. Потом Христос воскресит патриархов, пророков и благочестивых иудеев, установит тысячелетнее царство, восстановит Иерусалим и будет там править среди Своих святых; потом будет общее воскресение и суд над миром. Иустин считал это упование на земное совершенное царство Христа краеугольным камнем истинного учения, но прибавлял, что многие искренние и верные христиане его времени не разделяли этого мнения [1210]1210
Dial.,с. 80, 81. Он обращается к пророчествам Исайи (Ис. 65:17 и сл.), Иезекииля, Пс. 89:4 и Апокалипсису «человека по имени Иоанн, одного из апостолов Христа». В другом месте, Dial.,с. 113, Иустин говорит, что, как Иисус Навин привел Израиль в Святую Землю и распределил ее между коленами, так Христос обратит диаспору и распределит землю, но не во временное владение, а даст ее нам (ήμΐν) в вечное наследство. Он воссияет в Иерусалиме как вечный свет, ибо Он – Царь Салима по чину Мелхиседека, вечный священник Всевышнего. Но Иустин ничего не говорит об освобождении сатаны перед тысячелетним царством. См. об эсхатологии Иустина в Μ. von Engelhardt, Das Christenthum Justins des Märt.(1878), p. 302–307; Donaldson, Crit. Hist, of Christ. Lit.II. 316–322.
[Закрыть]. После тысячелетнего царства мир будет уничтожен или преображен [1211]1211
Это спорный момент. Семиш высказывается в пользу уничтожения, Вейцсакер – в пользу преображения, фон Энгельгардт (р. 309) оставляет вопрос открытым. В Dial.,с. 113 Иустин говорит, что Бог через Христа обновит (καινουργείν) небо и землю; в «Апологии» – что этот мир будет сожжен.
[Закрыть]. В своих двух апологиях Иустин учит распространенному мнению об общем воскресении и суде, не упоминая про тысячелетнее царство, но он и не исключает его возможности [1212]1212
Apol.I. 50, 51, 52. По этой причине Дональдсон (II. 263) и доктор Бриггс (I.c.,р. 21) подозревают, что хилиастические отрывки в «Диалоге» (по крайней мере, гл. 81) представляют собой более позднюю вставку или искажение текста, но веских оснований так считать нет. То, что в списке хилиастов у Иеронима Иустин отсутствует, ничего не доказывает в сравнении со свидетельством рукописей.
[Закрыть]. Другие греческие апологеты ничего не говорят на этот счет, поэтому нельзя сказать, были они сторонниками или противниками хилиазма.
Ириней на основании предания, исходящего от святого Иоанна и его учеников, утверждал, что после разрушения Римской империи и краткого свирепствования антихриста (которое продлится три с половиной года, или 1260 дней) Христос явится зримо, свяжет сатану, будет править в восстановленном городе Иерусалиме вместе с небольшой группой верных исповедников и воинством воскресших мучеников над всеми народами земли и будет отмечать тысячелетнюю субботу подготовки к вечной славе на небесах; потом, после временного освобождения сатаны, последует окончательная победа, общеевоскресение, суд над миром и завершение истории этого мира, будет новое небо и новая земля [1213]1213
Adv. Haer.V. 23–36. Об эсхатологии Иринея см. Ziegler, Iren, der В. ν. Lyon(Berl. 1871), 298–320; Kirchner, Die Eschatol. d. Iren.,«Studien und Kritiken» 1863, pp. 315–358.
[Закрыть].
Тертуллиан с энтузиазмом относился к идее хилиазма, он опирался при этом не только на Откровение, но и на предсказания монтанистских пророков [1214]1214
De Res. Carn.25; Adv. Marc.III. 24; IV. 29, etc. Он обсуждает эту тему в специальном труде, De Spe Fidelicum,ныне утраченном.
[Закрыть]. Но монтанисты заменили Иерусалим, как столицу царства Христова, Пепузой во Фригии и впадали в фанатические крайности, что привело к дискредитации хилиазма и он был осужден несколькими синодами Малой Азии [1215]1215
См. §111.
[Закрыть].
После Тертуллиана, независимо от монтанистов, хилиазм проповедовали Коммодиан примерно в конце III века [1216]1216
Instruct, adv. Gentium Deos,43, 44, с иудейским представлением о многодетности семей в тысячелетнем царстве.
[Закрыть], Лактанций [1217]1217
Instit.VII. 24; Epit.71, 72. Он цитирует Сивиллины пророчества и ждет скорого конца света, но только после разрушения города Рима.
[Закрыть]и Викторин Петавийский [1218]1218
Есть его комментарий к Откровению и фрагмент De Fabrica Mundi(часть комментария к Книге Бытия). Иероним причисляет его к хилиастам.
[Закрыть]в начале IV века. Последними выдающимися защитниками этой идеи на Востоке были Мефодий (мученик, умер в 311), оппонент Оригена [1219]1219
В его «Пире десяти дев», IX. 5, и «Беседе о воскресении».
[Закрыть], и Аполлинарий из Лаодикии, Сирия.
Теперь мы обращаемся к антихилиастам, или амилленариям. Оппозиция началась в период монтанистского движения в Малой Азии. Гай Римский выступил против хилиазма и монтанизма, считая первый наследием ненавистного еретика Керинфа [1220]1220
Евсевий, Η. Ε.II. 25 (против монтаниста Прокла) и III. 28 (против хилиазма).
[Закрыть]. Римская церковь, похоже, никогда не симпатизировала ни одному, ни другому; она готовилась к комфортному пребыванию и нормальному развитию в этом мире. В Александрии Ориген выступил против хилиазма как иудейской мечты, он объяснял символический язык пророков как имеющий духовное значение [1221]1221
De Princ. II. 11. Однако у него были очень чувственные представления о тысячелетнем царстве, с заключением браков и роскошными пирами.
[Закрыть]. Его выдающийся ученик Дионисий Великий (умер около 264 г.) препятствовал распространению хилиастического движения, возрожденного в Египте Непотом, и написал против него подробный труд, который до нас не дошел. Он считал, что Апокалипсис написан не апостолом Иоанном, но пресвитером с тем же именем [1222]1222
Евсевий VII. 24, 25.
[Закрыть]. Евсевий склонялся к такому же мнению.
Но сокрушительный удар хилиазму нанесла великая перемена в общественном положении и перспективах церкви, произошедшая в никейскую эпоху. Когда христианство, вопреки всяческим ожиданиям, восторжествовало в Римской империи, когда его приняли даже сами кесари, то тысячелетнего царства перестали ждать с нетерпением и о нем перестали молиться. Теперь оно считалось начавшимся либо с первого явления Христа, либо с обращения Константина и падения язычества. Оно воспринималось как реализовавшееся в славе правящей, имперской, государственной церкви. Августин, который сам прежде разделял хилиастические надежды, создал новую теорию, отражавшую общественные изменения, и она в целом была принята. Апокалиптическое тысячелетнее царство он понимал как текущее правление Христа в католической церкви, а первое воскресение – как вознесение мучеников и святых на небеса, где они участвуют в правлении Христа [1223]1223
De Civit. Dei,XX. 6–10.
[Закрыть]. И конец первого тысячелетия христианской эры в Западной Европе ознаменовался ожиданием скорого последнего суда, что, собственно, и вытекало из этой теории.
Начиная со времен Константина и Августина хилиазм занял место среди ересей, поэтому даже деятели протестантизма отвергали его как иудейскую мечту [1224]1224
Аугсбургское исповедание, арт. XVII, осуждает анабаптистов и других «распространяющих ныне иудейские мнения о том, что перед воскресением мертвых благочестивые будут править мирским царством, а грешники будут повсюду подавлены». Англиканское исповедание, составленное Кранмером (1553), в 41–й статье (опущенной в более поздней редакции при Елизавете, 1563) говорит, что тысячелетнее царство – это «басня иудейского слабоумия».
[Закрыть]. Но время от времени он возрождался в виде догмата веры и упования отдельных лиц и целых сект, часто в связи с историческим пессимизмом, с характерными для него неверием в успех человеческого миссионерства, буквальным толкованием пророчеств и своеобразными представлениями об антихристе, обращении и возрождении иудеев, об их возвращении в Святую Землю, а также в связи с бесплодными попытками вычислить «времена и сроки» второго пришествия, «которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7) и предпочел не открывать Своему Сыну, когда Тот был во плоти. В широком духовном смысле, однако, милленаризм всегда будет жить как надежда на золотой век церкви на земле, на ее величайшую субботу истории после многих столетий трудов и борьбы. Воинствующая церковь постоянно тоскует о статусе церкви–победительницы, ждет «нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13). «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9).
Глава XIII. Церковная литература доникейской эпохи и биографические очерки об отцах Церкви
§159. Литература
I. Общие патриотические сборники
Бенедиктинские издания, неоднократно выходившие в Париже, Венеции и т.д., – лучшие в своем роде, но они неудовлетворительно отражают современное состояние критики. Иезуиты (Petavius, Sirmond, Harduin) и доминиканцы (Combefis, Le Quien) также издавали труды некоторых отцов церкви. Эти и более поздние издания упомянуты в соответствующих разделах. Основные сборники трудов отцов церкви:
Maxima Bibliotheca veterum Patrum,etc. Lugd. 1677, 27 tom. fol. Содержит менее объемные труды, и только в латинском переводе.
A. Gallandi (Andreas Gallandius, ораторианин, умер в 1779): Bibliotheca Graeco–Latina veterum Patrum,etc. Yen. 1765–88, 14 tom fol. Всего 380 церковных авторов (на 180 больше, чем в Bibl. Max.),на греческом и латинском языке, с ценными диссертациями и примечаниями.
Аббат Migne (Jacques Paul, родился в 1800, основатель ультрамонтанского издания V Univers religeuxи католической типографии в Монруже, сгоревшей в 1868): Patrologiae cursus completus sive Bibliotheca universalis, intégra, uniformis, commoda, oeconomica, omnium SS. Patrum, Doctorum, Scriptorumque ecclesiasticorum.Petit Montrouge (близ Парижа), 1844–1866 (Gamier Frères). Самая недорогая и полная библиотека патристики, но изданная небрежно и часто неточно, доходящая до XIII века, 222 тома латинских авторов, 167 – греческих, репринт с бенедиктинского и других хороших изданий, с вступлениями, биографиями, диссертациями, дополнениями и т. д. Некоторые листы, уничтоженные пожаром 1868 г., были заменены. Пользоваться очень осторожно.
Аббат Horoy: Bibliotheca Patristica ab anno MCCXVI usque ad Concilii Tridentini Tempora.Paris 1879 sqq. Продолжение издания Миня. Относится к средневековой истории.
Новое критическое издание латинских отцов церкви было предпринято Венской Императорской Академией в 1866 г. под заглавием Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum.Первый том содержит труды Сульпиция Севера, ed. С. Halm, 1866; второй – Минуция Феликса и Юлия Фирмика Матерна, издатель тот же, 1867; Киприан – Härtel, 1876; Арнобий – Reifferscheid; Коммодиан – Dombart; Сальвиан – Pauly; Кассиан – Petschenig; Присциллиан – Schepss, etc. Пока 18 томов, 1866 – 1889.
Новое критическое издание трудов греческих отцов церкви весьма необходимо.
Удобные для использования издания наиболее древних отцов церкви: Oberthür, Richter, Gersdorf, etc.
Специальные сборники фрагментов из произведений отцов церкви: Grabe (Spicilegium Patrum),Routh (Reliquiae Sacrae),Angelo Mai (Scriptorum vet. nova Collectio,Rom. 1825-'38, 10 t.; Spicilegium roman.1839-'44, 10 t.; Nova Patrum Bibliotheca,1852 sqq. 7 t.); Card. Pitra (Spicilegium Solesmense,1852 sqq. 5 t.), Liverani (Spicileg. Liberianum,1865) и другие.
II. Отдельные сборники трудов доникейских отцов церкви
Patres Apostolici, лучшие критические издания, протестантские – Oscar von Gebhardt,
Harnack, and Zahn (ed. II. Lips. 1876-'78, in 3 parts), еще одно – Hilgenfeld (ed. II. Lips. 1876 sqq. в нескольких частях), еще одно – епископ Lightfoot (Lond. 1869 sqq.); католическое – епископ Hefele, пятое издание – профессор Funk, Tübingen (1878-'81, 2 vols.). См. §161.
Corpus Apologetarum Christianorum seculi il, ed. Otto. Jenae 1847-'50; Ed. III. 1876 sqq. Новое критическое издание – О. ν. Gebhardt and Ε. Schwartz. Lips. 1888 sqq.
Roberts and Donaldson: Ante–Nicene Christian Library.Edinburgh 1857–1872. 24 vols. Авторизованный репринт, N. York 1885-'86, 8 vols.
III. Биографические, доктринальные труды, патристика и патрология
Святой Иероним (умер в 419): De Viris illustribus.Содержит, в 135 разделах, краткие сведения о библейских и церковных авторах, вплоть до 393 г. по P. X. Продолжено Геннадием (490), Исидором (636), Ильдефонсом (667) и другими.
Фотий (умер в 890): Μυριοβίβλιον, ή βιβλιοθήκη, ed. J. Becker, Berol. 1824, 2 t. fol., и в Migne, Phot. Opera,t. III, IV. Выдержки из 280 греческих авторов, язычников и христиан, труды которых частично утрачены. Полный рассказ см. в Hergenröther, Photius,III. 13–31.
Bellarmin (католик): Liberale scriptoribus ecclesiasticis(от B3 до 1500 г. по P. X.). Rom. 1613, часто переиздавалось.
Tillemont (католик): Memoirs pour servir a l'histoire ecclés.Par. 1693 sqq. 16 vols. Первые шесть веков.
L. E. DupiN (католик, умер в 1719): Nouvelle Bibliotèque des auteurs ecclésiastiques, contenant l'histoire de leur vie,etc. Par. 1688–1715, 47 vols. 8°, продолжено Coujet, Petit–Didier до XVIII века, с критикой В. Simon, 61 vols., 9 thed. Par. 1698 sqq.; еще одно, неполное издание – Amstel. 1690–1713, 20 vols. 4°.
Remi Ceillier (католик, умер в 1761): Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques.Par. 1729-'63, 23 vols. 4°; новое издание с дополнениями Par. 1858–1865, 14 vols. Более полное и точное, но менее либеральное, чем Дюпен; доходит до середины XIII века.
Will. Cave (англиканин, умер в 1713): Scriptorum ecclesiasticorum Historia literaria, a Christo nato usque ad saecul. XIV,Lond. 1688–98, 2 vols.; Geneva 1720; Colon. 1722; лучшее издание – Waterland, Oxf. 1740–43, репринт – Basle 1741-'45. Этот труд организован с делением на столетия (saeculum Apostolicum, s. Gnosticum, s. Novatianum, s. Arianum, s. Nestorianum, s. Eutychianum, s. Monotheleticum, etc.). W. Cave: Lives of the most eminent fathers of the church that flourished in the first four centuries.Лучшее издание – пересмотренное, Henry Cary. Oxf. 1840, 3 vols.
Chas. Oudin (сначала монах, потом протестант, библиотекарь Лейденского университета, умер в 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis, a Bellarmino, Possevino, Caveo, Dupin et aliis omissis, ad ann.1460. Lips. 1722. 3 vols. fol.
John Alb. Fabricius («ученейший, подробнейший и полезнейший из библиографов», родился Лейпциге в 1668, профессор красноречия в Гамбурге, умер в 1736): Bibliotheca Graeca, sive notitia scriptorum veterum Graecorum;ed. III. Hamb. 1718-'28, 14 vols.; ed. IV. – G. Chr. Harless, с дополнениями. Hamb. 1790-'1811,12 vols, (незавершенное). Этот великий труд, результат сорока лет работы, охватывает всех греческих авторов до начала XVIII века, но неудобно построен. (Ценное дополнение к нему – S. F. G. Hoffmann: Bibliographisches Lexicon der gesummten Literatur der Griechen.Leipz. 3 vols.), 2 nded. 1844-'45. J. A. Fabricius опубликовал также Bibliotheca Latina mediae et infimae aetatis,Hamb. 1734-'46, 6 vols, (дополненный вариант Mansi, Padua 1754, 3 tom.), и Bibliotheca ecclesiastica,Hamb. 1718, 1 vol. fol., содержит также списки церковных авторов, составленные Иеронимом, Геннадием, Исидором, Ильдефонсом, Тритемием (умер в 1515 г.), и другие.
С. T. G. Schönemann: Bibliotheca historico–literaria patrum Latinorum a Tertulliano usque ad Gregorium M. et Isidorum Hispalensem.Lips. 1792, 2 vols. Продолжение Biblioth. Lat.Фабрициуса.
G. Lumper (католик): Historia theologico–critica de vita, scriptis et doctrina SS. Patrum trium primorum saeculorum.Aug. Vind. 1783-'99, 13 t. 8°.
A. Möhler (католик, умер в 1838): Patrologie, oder christliche Literärgeschichte.Издал Reithmayer. Regensb. 1840, vol. I. Только первые три века.
J. Fessler (католик): Institutiones patrologicae.Oenip. 1850-'52, 2 vols.
J. C. F. Bahr : Geschichte der römischen Literatur.Karlsruhe 1836, 4 thed. 1868.
Fr. Böhringer (умер в 1879): Die Kirche Christi u. ihre Zeugen, oder die K. G. in Biographien.Zur. 1842 (2 nded. 1861 sqq., 1873 sqq.), 2 vols., 7 parts (до XVI века).
Joh. Alzog (католик, профессор во Фрибурге, умер в 1878): Grundriss der Patrologie oder der älteren christl. Literärgeschichte.Frieburg 1866; 2 nded. 1869; 3 rded. 1876; 4 thed. 1888.
James Donaldson: A Critical History of Christian Literature and Doctrine from the death of the Apostles to the Nicene Council.London 1864-*66. 3 vols. Очень ценный, но незаконченный труд.
Jos. Schwane (католик): Dogmengeschichte der patristischen Zeit.Munster 1866.
Adolf Ebert: Geschichte der christlich–lateinischen Literatur von ihren Anfängen bis zum Zeitalter Karls des Grossen.Leipzig 1872 (624 стр.). Первый том более обширного труда по общей истории средневековой литературы. Второй том (1880) содержит историю литературы от Карла Великого до Карла Лысого.
Jos. Nirschl (католик): Lehrbuch der Patrologie und Patristic.Mainz. Vol. I. 1881 (VI. и 384).
George A. Jackson: Early Christian Literature Primers.N. York. 1879–1883, 4 небольших тома, содержит фрагменты произведений отцов церкви.
Fr. W. Farrar: Lives of the Fathers. Sketches of Church History in Biographies.Lond. and N. York 1889, 2 vols.
IV. ОБ авторитете и использовании трудов отцов церкви
Dallaeus (Daillé, кальвинист): De usu Patrum in decidendis confroversiis.Genev. 1656 (часто переиздавалось). Против предрассудков и католической склонности слепо переоценивать отцов церкви.
J. W. Eberl (католик): Leitfaden sum Studium der Patrologie.Augsb. 1854.
J. J. Blunt (англиканин): The Right Use of the Early Fathers.Lond. 1857, 3 rded. 1859. Ограничивается первыми тремя веками, в основном представляет собой полемику против неуважения к отцам церкви, проявленного Дэйе, Барбейратом и Гиббоном.
V. О философии отцов церкви
Н. Ritter: Geschichte der christl. Philosophie.Hamb. 1841 sqq. 2 vols.
Joh. Huber (умер в 1879 как старокатолик): Die Philosophie der Kirchenväter.München 1859. A. Stöckl (католик): Geschichte der Philosophie der patristischen Zeit.Würzb. 1858, 2 vols.; Geschichte der Philosophie des Mittelalters.Mainz 1864–1866. 3 vols.
Friedr. Ueberweg: History of Philosophy(английский перевод Morris & Porter). N.Y. 1876 (1 stvol.).
VI. Патриотические словари
J. С. SuiCER (умер в Цюрихе, 1660): Thesaurus ecclesiasticus e Patribus Graecis.Amstel. 1682, 2 nded., значительно улучшенное, 1728. 2 vols. fol. (с новым титульным листом Utr. 1746).
Du Cange (Dufresne, бенедиктинец, умер в 1688): Glossarium ad scriptores mediae et infimae Graecitatis.Lugd. 1688. 2 vols. Его же: Glossarium ad scriptores mediae et infimae Latinitatis.Par. 1681, переиздание 1733, 6 vols, fol., переиздавали также Carpenter1766, 4 vols., и Henschel,Par. 1840-'50, 7 vols. Пересмотренное английское издание Дюканжа под редакцией Е. A. Dayman было объявлено к публикации Джоном Мюрреем (Лондон), но пока, в 1889 г., еще не вышло.
Е. A. Sophocles: A glossary of Latin and Byzantine Greek.Boston 1860, расширенное издание 1870. Новое издание Jos. H. Thayer, 1888.
G. Koffmane: Geschichte des Kirchenlateins.Breslau 1879 sqq.
Wm. Smith and Henry Wace (англикане): A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines.London, vol. 1.1877–1887, 4 vols. Лучший патристический биографический словарь на английском языке, да и вообще. Благородный памятник учености англиканской церкви.
Е. С. Richardson (Hartford, Conn.): Bibliographical Synopsis of the Ante–Nicene Fathers.Приложение к изданию доникейских отцов, N. York 1887. Очень полное.